第11章 威利·特勞瑟斯與袋鼠
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級，成為偉人。
’ 這裡的詭計，隻有您這樣受過教育的人才能看穿，工人階級是看不透的。
他們看不透的是：一個人發财就得有五百個新的奴隸販子和苦力給你創造财富。
引誘所有的人去發财，就如同在五千頭挂在你車上的驢子面前晃一根胡蘿蔔，一頭驢得到了蘿蔔，車卻由别的驢拉。
現在我們要的是夥伴之間的新紐帶。
我們必須砸碎中産階級的偶像，打倒他們的巫醫。
可是在破除時，您得有所建立。
您得建立起夥伴之間真正的夥伴感情，您得教我們勞動者相互信任，絕對的信任，還要教我們不去信任那個淺薄階級和他們的巫醫，他們是吸血鬼，讓我們流血。
教我們别信任他們，還是自己人之間相互信任吧。
首要的是我們勞動者之間相互信任。
“索默斯先生，您是工人的兒子，您懂我的意思。
我說的對嗎？可行嗎？” 他黑色的大眼睛中閃起奇特的光芒，那是某種半溫情的光芒，直射向你。
你感到被一種奇特的溫情吸引着，或許是毒素也未可知。
可它撥動了理查德顫抖的心弦，那是今日男人身上一股潛在的能量——以激情的和絕然信任的愛去愛他身邊的夥伴。
這就是惠特曼所說的同志之愛。
我們管這叫夥伴愛，常言說：“他是我的伴兒。
”這個詞可以蘊含深不可測、意識不到的愛！“我的伴兒在等我。
”一個男人說，便可以離開妻子、子女、母親和一切。
這就是一個男人對他夥伴的愛。
說到此，理查德明白斯特勞瑟斯想要什麼了。
他想要這種愛，意欲喚醒意識中這種夥伴的信誼并賦予其至尊的榮譽。
他想讓它與惠特曼的同志愛相提并論。
在新的民主國家裡，這将是男人間新的聯系紐帶，是新型社會裡新型的激情紐帶——這就是男人對夥伴的信誼之愛。
我們的社會是建立在家庭基礎上的——男人對妻子兒女或父母兄弟的愛。
家庭是我們社會的基石，亦是其局限之所在。
惠特曼說，下一個更大更無私的基石應是同志愛，即男人與其夥伴之間神聖的關系。
如果我們的社會要進展到一個新的階段，從我們所處的階段開始發展，它就必須接受這種新的關系，将其看做超越家庭的新型神聖社會紐帶。
沒有草就做不出磚頭，這就是說，沒有新的新合法則、新的凝聚激情，您就無法将纖脆的現代人類社會凝聚起來。
這種黏合法則和凝聚激情，就是男人對夥伴懷有激情的絕對信任，也就是他對夥伴的愛。
理查德明白這一點。
不過他也懂得了别的什麼。
他懂得了這種新激情的巨大危險——現在它還隻是處在被半認識、半承認狀态下，其效果也減半。
人與人之間的愛、人與人之間的信任總是危險的，因為它們會破滅。
愛得愈烈，信得愈深，危險愈大，災難愈重。
這是因為，絕對信任另一個人本身就是災難——每個人都是一條船，盡管它與另一條船結伴而行，但它要照自己的航道航行。
兩條船可以一同駛到無涯海角。
可是，如果将它們捆在一起泊在大洋裡并用一個航操縱它們，它們就會相互撞個粉身碎骨。
一個個體的人若尋求絕對愛和信任另一個人，後果亦然。
絕對的情人總會兩敗俱傷，絕對的信誼雙方亦然。
自打男女試圖絕對愛對方起，人類這一種群幾乎毀了自己。
如果我們現在開始進一步行動，讓男人相互絕對相愛，相互絕對信任，做同志和夥伴，那麼大知道，我們正在積累的是怎樣的恐怖。
可是，愛是人與人之間最偉大的事物——當它是愛并發生時，它是男人和女人、男人和男人、女人和女人之間最偉大的感情。
可人間的愛開始将個體束縛在一起時，災難就開始了。
男女間的愛現如今就是個災難。
而男人間的愛又是何等可怕的事：夥伴或同志！ 到底哪兒出了毛病？你瞧，人和人不能絕對相愛！人總要因為愛而戕害其所愛！難道愛竟是生活中的恐怖嗎？ 哦，不。
這種個性我們每個人都有，是它使得一個人對别人剛愎自用、狐疑猜忌、陰險莫測，這是因為每個人都注定會在某個時刻與别的個人發生對抗，無一例外，否則他就失去了自身的完整。
因了這種必然，人的愛便成為真正相對的東西，而非絕對。
它無法成為絕對。
可人心必有絕對不可，這是人之所以為人的條件之一。
唯一的是上帝，他是一切激情的源泉。
一旦拜倒在上帝的激情腳下，人的激情便獲得了正确的節奏。
可懷有上帝激情的人類之愛總會戕害其所愛。
現在，男人和女人實際上在用愛的意志相互殘害着。
一旦夥伴或同志之間的絕對的愛和信誼破裂，那後果如何？如果沒有極化的上帝激情将他們穩住，他們就會崩潰。
上帝是一切激情和生命的源泉，若沒有他既把他們分離又令其心動相映，相愛着的同志就會相互毀滅并毀滅一切的愛和一切的感情。
那将是鮮見的可怕是象。
任何一點多餘的愛都是無望的東西，我們每個人都要再次尋找到那偉大的黑暗上帝，他自己就能讓我們保持相愛的狀态。
在這之前，最好不要玩火。
理查德明白這個，在斯特勞瑟斯先生那雙黑眼睛審視下，他再一次強烈地感到了這一點。
“是的，”他緩緩答道，“我明白您的意思，而且您知道我明白了。
或許這是您唯一實踐社會主義的一次機會。
我不知道到底有多大的可行性，不過——” “等等，索默斯先生。
你就是我一直在等的人，我在等一切，除了那個‘但是’。
請聽我接着說幾句。
您是知道我們澳大利亞情況的。
您知道，工黨在這兒勢力較大，或許比在任何一個國家都難以匹敵。
我們什麼都可以幹，為什麼竟無所作為呢？您同我一樣明白，這是因為我們之間沒有一個統一的原則。
我們不團結，沒擰成一股繩。
或許，僅在工資和國有制問題上你永遠也别想讓澳大利亞人意見統一起來。
他們對此很是心不在焉，這問題并不能觸動他們的感情。
他們需要在感情上受到觸動，從而團結起來。
達到這一步了，我們就成了崇高團結的工人階級，崇高無私，真正的人民。
‘您何時來拯救人民，以色列的上帝，何時？’看來，以色列的上帝永遠也不會拯救他們了，咱們得自救。
“索默斯先生，現在您明白了，我們澳大利亞的工黨現今不穩定，也不可靠。
為什麼？首先，我們沒有發出什麼聲音來。
我們需要一個聲音。
想想看，我們在悉尼連張工黨報紙都沒有，甚至在澳大利亞也沒有。
我們還怎麼聯合起來？沒有一個聲音将我們召集起來呀。
我們為什麼木能有自己的報紙？為什麼不呢？因為沒人發起。
像你們倫敦的《每日先驅報》那種滿版牢騷的破報紙在我們這兒有什麼用？它不會比其他破報紙更讓人嚴肅看待的，那也就不會産生真正的效果。
澳大利亞人比英國工人階級；動态更難捉摸，幻滅感更重。
你可以向澳大利亞人扔谷殼，他們會一笑了之，他們甚至會佯裝啄食。
可他們心裡一直都明白，并未上當。
辦張新聞報會對他們有所幫助的。
澳大利亞人天生言談冷嘲熱諷。
他們會幹傻事的，因為，對他們來說，張三和李四都差不多，他們不在乎。
“那，再扯起一塊破紅布，可牛卻不往上撲，有什麼好呢？而這頭澳大利亞牛可能會與這塊破紅布逗着玩兒，卻不真發脾氣。
“不，您得給他們點兒什麼，以此喚起他們内心深處的人性。
深層的人性正等着被喚醒，我們也正在等待合适的人來喚醒他們。
“現在，索默斯先生，您的機會來了。
我有資格問您一句：您能幫我們辦一張真誠、富有建設性的社會主義報紙嗎？不是牢騷報，而是一張喚醒人的建設性精神的報紙。
深刻才能呼喚深刻。
而我們的麻煩在于，沒人來呼喚我們内心深處，心靈深處是一潭死水。
這事我做不來，因為我太陰郁了。
幹這事需要一
’ 這裡的詭計，隻有您這樣受過教育的人才能看穿，工人階級是看不透的。
他們看不透的是：一個人發财就得有五百個新的奴隸販子和苦力給你創造财富。
引誘所有的人去發财，就如同在五千頭挂在你車上的驢子面前晃一根胡蘿蔔，一頭驢得到了蘿蔔，車卻由别的驢拉。
現在我們要的是夥伴之間的新紐帶。
我們必須砸碎中産階級的偶像，打倒他們的巫醫。
可是在破除時，您得有所建立。
您得建立起夥伴之間真正的夥伴感情，您得教我們勞動者相互信任，絕對的信任，還要教我們不去信任那個淺薄階級和他們的巫醫，他們是吸血鬼，讓我們流血。
教我們别信任他們，還是自己人之間相互信任吧。
首要的是我們勞動者之間相互信任。
“索默斯先生，您是工人的兒子，您懂我的意思。
我說的對嗎？可行嗎？” 他黑色的大眼睛中閃起奇特的光芒，那是某種半溫情的光芒，直射向你。
你感到被一種奇特的溫情吸引着，或許是毒素也未可知。
可它撥動了理查德顫抖的心弦，那是今日男人身上一股潛在的能量——以激情的和絕然信任的愛去愛他身邊的夥伴。
這就是惠特曼所說的同志之愛。
我們管這叫夥伴愛，常言說：“他是我的伴兒。
”這個詞可以蘊含深不可測、意識不到的愛！“我的伴兒在等我。
”一個男人說，便可以離開妻子、子女、母親和一切。
這就是一個男人對他夥伴的愛。
說到此，理查德明白斯特勞瑟斯想要什麼了。
他想要這種愛，意欲喚醒意識中這種夥伴的信誼并賦予其至尊的榮譽。
他想讓它與惠特曼的同志愛相提并論。
在新的民主國家裡，這将是男人間新的聯系紐帶，是新型社會裡新型的激情紐帶——這就是男人對夥伴的信誼之愛。
我們的社會是建立在家庭基礎上的——男人對妻子兒女或父母兄弟的愛。
家庭是我們社會的基石，亦是其局限之所在。
惠特曼說，下一個更大更無私的基石應是同志愛，即男人與其夥伴之間神聖的關系。
如果我們的社會要進展到一個新的階段，從我們所處的階段開始發展，它就必須接受這種新的關系，将其看做超越家庭的新型神聖社會紐帶。
沒有草就做不出磚頭，這就是說，沒有新的新合法則、新的凝聚激情，您就無法将纖脆的現代人類社會凝聚起來。
這種黏合法則和凝聚激情，就是男人對夥伴懷有激情的絕對信任，也就是他對夥伴的愛。
理查德明白這一點。
不過他也懂得了别的什麼。
他懂得了這種新激情的巨大危險——現在它還隻是處在被半認識、半承認狀态下，其效果也減半。
人與人之間的愛、人與人之間的信任總是危險的，因為它們會破滅。
愛得愈烈，信得愈深，危險愈大，災難愈重。
這是因為，絕對信任另一個人本身就是災難——每個人都是一條船，盡管它與另一條船結伴而行，但它要照自己的航道航行。
兩條船可以一同駛到無涯海角。
可是，如果将它們捆在一起泊在大洋裡并用一個航操縱它們，它們就會相互撞個粉身碎骨。
一個個體的人若尋求絕對愛和信任另一個人，後果亦然。
絕對的情人總會兩敗俱傷，絕對的信誼雙方亦然。
自打男女試圖絕對愛對方起，人類這一種群幾乎毀了自己。
如果我們現在開始進一步行動，讓男人相互絕對相愛，相互絕對信任，做同志和夥伴，那麼大知道，我們正在積累的是怎樣的恐怖。
可是，愛是人與人之間最偉大的事物——當它是愛并發生時，它是男人和女人、男人和男人、女人和女人之間最偉大的感情。
可人間的愛開始将個體束縛在一起時，災難就開始了。
男女間的愛現如今就是個災難。
而男人間的愛又是何等可怕的事：夥伴或同志！ 到底哪兒出了毛病？你瞧，人和人不能絕對相愛！人總要因為愛而戕害其所愛！難道愛竟是生活中的恐怖嗎？ 哦，不。
這種個性我們每個人都有，是它使得一個人對别人剛愎自用、狐疑猜忌、陰險莫測，這是因為每個人都注定會在某個時刻與别的個人發生對抗，無一例外，否則他就失去了自身的完整。
因了這種必然，人的愛便成為真正相對的東西，而非絕對。
它無法成為絕對。
可人心必有絕對不可，這是人之所以為人的條件之一。
唯一的是上帝，他是一切激情的源泉。
一旦拜倒在上帝的激情腳下，人的激情便獲得了正确的節奏。
可懷有上帝激情的人類之愛總會戕害其所愛。
現在，男人和女人實際上在用愛的意志相互殘害着。
一旦夥伴或同志之間的絕對的愛和信誼破裂，那後果如何？如果沒有極化的上帝激情将他們穩住，他們就會崩潰。
上帝是一切激情和生命的源泉，若沒有他既把他們分離又令其心動相映，相愛着的同志就會相互毀滅并毀滅一切的愛和一切的感情。
那将是鮮見的可怕是象。
任何一點多餘的愛都是無望的東西，我們每個人都要再次尋找到那偉大的黑暗上帝，他自己就能讓我們保持相愛的狀态。
在這之前，最好不要玩火。
理查德明白這個，在斯特勞瑟斯先生那雙黑眼睛審視下，他再一次強烈地感到了這一點。
“是的，”他緩緩答道，“我明白您的意思，而且您知道我明白了。
或許這是您唯一實踐社會主義的一次機會。
我不知道到底有多大的可行性，不過——” “等等，索默斯先生。
你就是我一直在等的人，我在等一切，除了那個‘但是’。
請聽我接着說幾句。
您是知道我們澳大利亞情況的。
您知道，工黨在這兒勢力較大，或許比在任何一個國家都難以匹敵。
我們什麼都可以幹，為什麼竟無所作為呢？您同我一樣明白，這是因為我們之間沒有一個統一的原則。
我們不團結，沒擰成一股繩。
或許，僅在工資和國有制問題上你永遠也别想讓澳大利亞人意見統一起來。
他們對此很是心不在焉，這問題并不能觸動他們的感情。
他們需要在感情上受到觸動，從而團結起來。
達到這一步了，我們就成了崇高團結的工人階級，崇高無私，真正的人民。
‘您何時來拯救人民，以色列的上帝，何時？’看來，以色列的上帝永遠也不會拯救他們了，咱們得自救。
“索默斯先生，現在您明白了，我們澳大利亞的工黨現今不穩定，也不可靠。
為什麼？首先，我們沒有發出什麼聲音來。
我們需要一個聲音。
想想看，我們在悉尼連張工黨報紙都沒有，甚至在澳大利亞也沒有。
我們還怎麼聯合起來？沒有一個聲音将我們召集起來呀。
我們為什麼木能有自己的報紙？為什麼不呢？因為沒人發起。
像你們倫敦的《每日先驅報》那種滿版牢騷的破報紙在我們這兒有什麼用？它不會比其他破報紙更讓人嚴肅看待的，那也就不會産生真正的效果。
澳大利亞人比英國工人階級；動态更難捉摸，幻滅感更重。
你可以向澳大利亞人扔谷殼，他們會一笑了之，他們甚至會佯裝啄食。
可他們心裡一直都明白，并未上當。
辦張新聞報會對他們有所幫助的。
澳大利亞人天生言談冷嘲熱諷。
他們會幹傻事的，因為，對他們來說，張三和李四都差不多，他們不在乎。
“那，再扯起一塊破紅布，可牛卻不往上撲，有什麼好呢？而這頭澳大利亞牛可能會與這塊破紅布逗着玩兒，卻不真發脾氣。
“不，您得給他們點兒什麼，以此喚起他們内心深處的人性。
深層的人性正等着被喚醒，我們也正在等待合适的人來喚醒他們。
“現在，索默斯先生，您的機會來了。
我有資格問您一句：您能幫我們辦一張真誠、富有建設性的社會主義報紙嗎？不是牢騷報，而是一張喚醒人的建設性精神的報紙。
深刻才能呼喚深刻。
而我們的麻煩在于，沒人來呼喚我們内心深處，心靈深處是一潭死水。
這事我做不來，因為我太陰郁了。
幹這事需要一