第十三章 安息日
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一直是）定期往複的日子，很可以從以下事實獲得解釋：在巴勒斯坦，農民以地方市集為取向的經濟利益與習慣占有比較強烈的優勢，而巴比倫則是以高貴的祭司的天文學知識為重。
天文的正确性在巴比倫有着禮儀上的基本重要性，反之，以色列在将安息日習慣固定下來的時代，農民與小城市市民對于市集定期舉行日期的關注才是關鍵所在。
安息日的實施最後恐怕是随着市場經濟的強化方得以實現。
《申命記》這個獨特的城邦國家法已不再提及古老的拜月祭典。
以色列人實際上無法靠着自己的力量來得出星宿運行的正确性：我們隻需想到，單是為了正确确立某些單純的天文事實，即使是後代的拉比們都吃了多少苦頭。
安息日的儀式輕易地就擺脫了其與月亮崇拜之間的關聯，并且融入耶和華宗教裡，甚至成為其儀禮上的主要命令之一，然而農民的其他崇拜可就拋下了與時俱增的種種難題。
這些崇拜有的是耶和華同盟的以色列人因定居部族的加入而接收過來，有的是他們本身在轉為定居的過程中所碰到的。
就像哈比魯的神祇在阿馬納土版文書裡被稱為&ldquoilani&rdquo一樣，迦南人和定居于北方的以色列人的神祇被稱為&ldquoelohim&rdquo（耶洛因）&mdash&mdash處處被理解為複數的一個名稱（文法上的用法通常是複數），或許對以色列的神祇也是如此。
然而在當今的編纂本裡，隻要談到的是以色列的宗教時，這個名稱全然被認為是個單數。
不過，就在契約之書的某個段落裡似乎就出現了一個例外（《出埃及記》22:28），同樣的，在亞伯拉罕招呼三個人的神的顯現時，由其用語的文法關系裡似乎也可推斷說，稱謂的單數并不排除視多神教為起源的觀點。
以複數來表示一個無上的、同時也是抽象的、遠在天邊的最高存在，的确普遍見行于鄰近的腓尼基，不過，在巴勒斯坦也多半也是如此[7]。
在後來的巴比倫用語習慣裡，複數的&ldquoilani&rdquo，如同以色列的elohim，是&ldquo神性&rdquo的表示。
盡管如此，此種表達背後原先仍有可能是以某種萬神殿的建構為其基礎的。
不過，特别是黑恩的看法讓我們相信，在以色列人移入迦南時，就已碰見對&ldquo神性&rdquo或&ldquo最高神&rdquo作為集合名詞的稱呼方式。
對耶和華崇拜者而言，同盟神耶和華的至高無上，自然是确固不移的。
耶和華對他們而言是&ldquoelohim&rdquo，因為他就是他們的獨一無二的&ldquo神性&rdquo[8]。
同樣的現象也可見于巴比倫及受其影響的地區之設置最高天神的地位，以及迦南人阿希暗（Achijam，公元前15世紀）在書簡裡稱最高神為&ldquoBelilanu&rdquo（衆神之主）。
耶和華自然而然很輕易就與這樣的至高神祇融會起來。
在相對而言較後期的段落裡，他還被稱為&ldquo衆神之神&rdquo。
人們對于此事&mdash&mdash亦即這些神曾經是對峙于耶和華的獨立神祇&mdash&mdash的回想仍然呈現在以賽亞排拒諸神（elim）的暴怒言詞裡，也繼續表現在他們某些個的名字裡，以及顯然是事後才将之視同為耶和華的事實裡。
根據現今編纂本裡無疑是後出的一則傳說（《創世記》14:18），亞伯拉罕時代耶路撒冷（？）的祭司君王麥基洗德所崇拜的就是&ldquo至高神&rdquo（Eleljon）&mdash&mdash根據其他報告這可能是位居萬神殿頂端的天神的腓尼基名稱&mdash&mdash而亞伯拉罕便使用同一名稱來稱呼耶和華[9]。
古老的稱呼ElSchaddaj，根據德利奇的說法，與Shadu（亦即巴比倫語裡的山）相關聯，指的也是同樣的事物[10]。
在後來的傳說觀點裡，其他的天上存在被認為是從屬于耶和華的使者與襄助者。
不過，原先他們确實都是神祇，而這似乎可以從幔利樹林裡向亞伯拉罕作顯現的三個人被處理得全面模糊的身影裡看出來，同樣的，從《創世記》的神的會議裡屢屢自稱為&ldquo我們&rdquo的場景裡，似乎也可以看出
天文的正确性在巴比倫有着禮儀上的基本重要性，反之，以色列在将安息日習慣固定下來的時代，農民與小城市市民對于市集定期舉行日期的關注才是關鍵所在。
安息日的實施最後恐怕是随着市場經濟的強化方得以實現。
《申命記》這個獨特的城邦國家法已不再提及古老的拜月祭典。
以色列人實際上無法靠着自己的力量來得出星宿運行的正确性：我們隻需想到，單是為了正确确立某些單純的天文事實，即使是後代的拉比們都吃了多少苦頭。
安息日的儀式輕易地就擺脫了其與月亮崇拜之間的關聯，并且融入耶和華宗教裡，甚至成為其儀禮上的主要命令之一，然而農民的其他崇拜可就拋下了與時俱增的種種難題。
這些崇拜有的是耶和華同盟的以色列人因定居部族的加入而接收過來，有的是他們本身在轉為定居的過程中所碰到的。
就像哈比魯的神祇在阿馬納土版文書裡被稱為&ldquoilani&rdquo一樣，迦南人和定居于北方的以色列人的神祇被稱為&ldquoelohim&rdquo（耶洛因）&mdash&mdash處處被理解為複數的一個名稱（文法上的用法通常是複數），或許對以色列的神祇也是如此。
然而在當今的編纂本裡，隻要談到的是以色列的宗教時，這個名稱全然被認為是個單數。
不過，就在契約之書的某個段落裡似乎就出現了一個例外（《出埃及記》22:28），同樣的，在亞伯拉罕招呼三個人的神的顯現時，由其用語的文法關系裡似乎也可推斷說，稱謂的單數并不排除視多神教為起源的觀點。
以複數來表示一個無上的、同時也是抽象的、遠在天邊的最高存在，的确普遍見行于鄰近的腓尼基，不過，在巴勒斯坦也多半也是如此[7]。
在後來的巴比倫用語習慣裡，複數的&ldquoilani&rdquo，如同以色列的elohim，是&ldquo神性&rdquo的表示。
盡管如此，此種表達背後原先仍有可能是以某種萬神殿的建構為其基礎的。
不過，特别是黑恩的看法讓我們相信，在以色列人移入迦南時，就已碰見對&ldquo神性&rdquo或&ldquo最高神&rdquo作為集合名詞的稱呼方式。
對耶和華崇拜者而言，同盟神耶和華的至高無上，自然是确固不移的。
耶和華對他們而言是&ldquoelohim&rdquo，因為他就是他們的獨一無二的&ldquo神性&rdquo[8]。
同樣的現象也可見于巴比倫及受其影響的地區之設置最高天神的地位，以及迦南人阿希暗（Achijam，公元前15世紀）在書簡裡稱最高神為&ldquoBelilanu&rdquo（衆神之主）。
耶和華自然而然很輕易就與這樣的至高神祇融會起來。
在相對而言較後期的段落裡，他還被稱為&ldquo衆神之神&rdquo。
人們對于此事&mdash&mdash亦即這些神曾經是對峙于耶和華的獨立神祇&mdash&mdash的回想仍然呈現在以賽亞排拒諸神（elim）的暴怒言詞裡，也繼續表現在他們某些個的名字裡，以及顯然是事後才将之視同為耶和華的事實裡。
根據現今編纂本裡無疑是後出的一則傳說（《創世記》14:18），亞伯拉罕時代耶路撒冷（？）的祭司君王麥基洗德所崇拜的就是&ldquo至高神&rdquo（Eleljon）&mdash&mdash根據其他報告這可能是位居萬神殿頂端的天神的腓尼基名稱&mdash&mdash而亞伯拉罕便使用同一名稱來稱呼耶和華[9]。
古老的稱呼ElSchaddaj，根據德利奇的說法，與Shadu（亦即巴比倫語裡的山）相關聯，指的也是同樣的事物[10]。
在後來的傳說觀點裡，其他的天上存在被認為是從屬于耶和華的使者與襄助者。
不過，原先他們确實都是神祇，而這似乎可以從幔利樹林裡向亞伯拉罕作顯現的三個人被處理得全面模糊的身影裡看出來，同樣的，從《創世記》的神的會議裡屢屢自稱為&ldquo我們&rdquo的場景裡，似乎也可以看出