諸子略說
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從宋儒講起，六朝隋唐亦有儒家也。
概而言之，須分兩派：一則專務修已治人，不求高遠；一則顧亭林所譏明心見性之儒是矣（明心見性，亭林所以譏陽明學派者，惟言之太過，不如謂盡心知性為妥）。
修已治人之儒，不求超出人格；明心見性，則超出人格矣。
漢以後專論修已治人者，隋唐間有文中子王通（其人有無不可知，假定為有），宋有範文正（仲淹）、胡安定（瑗）、徐仲車（積），南宋有永嘉派之薛士龍（季宣）、陳止齋（傅良）、葉水心（适），金華派之呂東萊（祖謙），明有吳康齋（與弼、白沙、陽明，均由吳出）、羅一峰（倫），清有顧亭林（炎武）、陸桴亭（世儀。
稍有談天說性語）、顔習齋（元）、戴東原（震）。
此數子者，學問途徑雖不同（安定修已之語多，治人之語少；仲車則專務修已，不及治人；永嘉諸子偏重治人，東萊亦然；習齋兼務二者，東原初意亦如此，惟好駁斥宋人，緻入棘叢），要皆以修已治人為歸，不喜高談心性。
此派蓋出自荀子，推而上之，則曾子是其先師。
明心見性之儒，首推子思孟子。
唐有李習之（翺），作《複性書》，大旨一依《中庸》。
習之曾研習禅宗。
一日，問僧某&ldquo&lsquo黑風吹堕鬼國&rsquo，此語何謂？&rdquo僧呵曰：&ldquo李翺小子，問此何為？&rdquo習之不覺怒形于色，僧曰：&ldquo此即是&lsquo黑風吹堕鬼國，&rdquo。
今觀《複性書》雖依《中庸》立論，其實陰襲釋家之旨。
宋則周濂溪（敦頤）開其端。
濂溪之學本于壽涯。
濂溪以為儒者之教，不應羼雜釋理。
壽涯教以改頭換面，又授以一偈，雲：&ldquo有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋&rdquo（此詩語本《老子》&ldquo有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，強字之曰道&rdquo一章。
&ldquo有物先天地&rdquo，即&ldquo有物混成，先天地生&rdquo也；&ldquo無形本寂寥&rdquo，即&ldquo寂兮寥兮&rdquo也；&ldquo能為萬象主，不逐四時凋&rdquo，即&ldquo獨立不改，周行不殆，可以為天下母&rdquo也。
壽涯不以佛法授濂溪，而采《老子》，不識何故）。
後濂溪為《太極圖說》、《通書》，更玄之又玄矣。
張橫渠（載）《正蒙》之意，近于回教。
橫渠陝西人，唐時景教已入中士，陝西有大秦寺，唐時立，至宋嘉祐時尚在，故橫渠之言，或有取于彼。
其雲&ldquo清虛一大之謂天，&rdquo似回教語；其雲&ldquo民吾同胞、物吾與也&rdquo，則似景教。
人謂《正蒙》之旨，與墨子兼愛相同。
墨子本與基督教相近也。
然橫渠頗重禮教，在鄉拟興井田，雖雜景教、回教意味，仍不失修已治人一派之旨。
此後有明道（程颢）、伊川（程頤）、世所稱二程子者。
伊川天資不如明道，明道平居燕坐，如泥塑木雕（此非習佛家之止觀，或如佛法所稱有宿根耳）；受濂溪之教，專尋孔顔樂處，一生得力，從無憂慮，實已超出人格，著《定性書》，謂不須防檢力索、自能從容中道。
以佛法衡之，明道殆入四禅八定地矣。
楊龜山（時）、李延平（侗）傳之。
數傳而為硃晦庵（熹）。
龜山取佛法處多，天資高于伊川，然猶不逮謝上蔡（良佐）。
上蔡為二程弟子天資最高者。
後晦庵一派，不敢采取其說，以其近乎禅也。
龜山較上蔡為有範圍，延平範圍漸小。
迨晦庵出，争論乃起，時延平以默坐、澄心、體認、天理教晦庵（此亦改頭換面語，實即佛法之止觀）。
晦庵讀書既多，言論自富，故陸象山（九淵），王陽明（守仁）譏為支離。
陽明有硃子晚年定論之說，據與何叔京一書（書大意謂，但因良心發現之微，猛省提撕，使心不昧，即為學者下功夫處），由今考之，此書乃庵晦三十四歲時作，非真晚年。
晚年定論，乃陽明不得已之語，而東原非之，以為堕入釋氏。
陽明以為高者，東原反以為岐。
實則晦庵恪守師訓，惟好勝之心不自克，不得不多讀書，以資雄辯。
雖心知其故，而情不自禁也。
至無極、及極之争，非二家學問之本，存而不論可矣（象山主太極之上無無極，晦庵反之，二人由是哄争。
晦庵謂如曰未然，則各尊所聞，各行所知；象山答雲，通人之過雖微，針藥久當自悟。
蓋象山稍為和平矣）。
宋儒出身仕宦者多，微賤起家者少。
唯象山非■纓之家（象山家開藥肆），其學亦無師承。
常以為二程之學，明道疏通，伊川多障。
晦庵行輩，常出象山，論學則不逮。
象山主先立乎其大者（宋人為學，入手之功，各有話頭：濂溪主靜，伊川以後主敬，象山則謂先立乎其大者），不以解經為重，謂&ldquo六經注我，我不注六經。
&rdquo顧經籍爛熟，行文如漢人奏議，多引經籍，雖不如晦庵之盡力注經，亦非棄經籍而不讀也。
其徒楊慈湖（簡慈湖成進士為富陽主薄時，象山猶未第。
至富陽，慈湖問&ldquo何謂本心&rdquo？象山曰：&ldquo君今日所斷扇訟，彼訟扇者必有一是、有一非，若見得孰是孰非即決定為某甲是某乙非，非本心而何？&rdquo慈湖亟問曰：&ldquo止如斯耶？&rdquo象山厲聲答曰：&ldquo更何有也！&rdquo慈湖退，拱坐達旦，質明納拜，遂稱弟子）作《絕西記》，多參釋氏之言，然以意為意識，不悟其為意根，則于佛法猶去一間。
又作《已易》，以為易之消息，不在物而在已，已即是易。
又謂衣冠禮樂、取妻生子。
學周公孔子，知其餘不學周孔矣。
既沒，弟子稱之曰&ldquo圓明祖師&rdquo（不知慈湖自稱抑弟子尊之雲爾）。
宋儒至慈湖，不諱佛如此，然猶重視禮教，無明人猖狂之行。
蓋儒之有禮教，亦猶釋之有戒律。
禅家呵佛罵祖，猖狂之極，終不失僧人戒律。
象山重視禮教，弟子飯次交足，諷以有過。
慈湖雖語言開展，亦守禮惟謹，故其流派所衍：不至如李卓吾輩之披猖也。
明儒多無師承，吳康齋與薛敬軒（瑄）同時，敬軒達官，言語謹守矩矱，然猶不足謂為修已治人一流。
英宗複辟，于謙淩遲處死，敬軒被召入議，但謂三陽發生，不可用重刑，诏減一等。
淩遲與斬，相去幾何？敬軒于此固當力争，不可則去，烏得依違其間如此哉（此事後為劉蕺山所斥）？康齋父溥與解缙、王艮、胡廣比舍居，燕兵薄京城，城陷前一夕皆集溥舍，缙陳說大義，廣亦奮激慷慨，艮獨流涕不言。
三人去，康齋尚幼，歎曰：&ldquo胡叔能死，是大佳事。
&rdquo溥曰：&ldquo不然，獨王叔死耳。
&rdquo語未畢，隔牆聞廣呼外喧甚：謹視豚！溥顧曰：&ldquo一豚尚不能舍，肯舍生乎？&rdquo然已亦未嘗死節。
康齋之傳甚廣（陳白沙獻章即其弟子；又有婁一齋諒以其學傳陽明。
白沙之學傳湛甘泉若水。
其後，兩家之傳最廣，皆自康齋出也）。
康齋安貧樂道，無超過人格語。
白沙講學，不作語錄，不講經，亦無論道之文。
惟偶與人書，或托之于詩，常稱曾點浴沂風雩之美，而自道功夫，則謂靜中養出端倪（端倪一語，劉蕺山謂為含胡。
其實孟子有四端之說，四端本不甚著，故須靜中養之）。
亦複時時靜坐，然猶不足以拟佛法，蓋與四禅八定近耳。
弟子湛甘泉（若水），與陽明同時。
陽明成進士，與甘泉講學，甚相得，時陽明學未成也。
陽明幼時，嘗與鐵柱宮道士交契，三十服官之後，入九華山，又從道士蔡蓬頭問道。
乃為龍陽驿丞，憂患困苦之餘，忽悟知行合一之理。
謂宋儒先知後行，于事未當。
所謂&ldquo如惡惡臭&rdquo、&ldquo如好好色&rdquo，即知即行，非知為好色而後好之，知為惡臭而後惡之也。
其緻良知之說，在返自龍場之後。
以為昔人之解緻知格物，非惟硃子無當，司馬溫公輩亦未當（溫公以格為格殺勿論之格。
然物來即格之，惟深山中頭陀不涉人事者為可，非所語于常人也）。
硃子以窮知事物之理為格物（宋人解格物者均有此意，非硃子所創也），陽明初信之，格竹三日而病，于是斥硃子為非是。
硃子之語，包含一切事物之理，一切事物之理，原非一人之知所能盡，即格竹不病，亦與誠意何關，以此知陽明之斥硃子為不誤。
然陽明以為格當作正字解。
格物者，緻良知以正物。
物即心中之念，緻良知，則一轉念間，知其孰善孰惡，去其惡，存其善，斯意無不誠。
餘謂陽明之語雖踔，顧與《大學》原文相反。
《大學》謂物格而後緻知，非謂緻知而後物格。
硃子改竄《大學》，陽明以為應從古本。
至解格物緻知，乃颠倒原文，又豈足以服硃之心哉（後硃派如呂泾野楠輩謂作止語默皆是物，實襲陽明之意而引伸之。
顧亭林謂&ldquo為人君止于仁、為人臣止于敬、為人子止于孝、為人父止于慈、與國人交止于信&rdquo，斯即格物。
皆與陽明宗旨不同，而亦不采硃子窮至事物之理之說。
然打破硃子之說，不可謂非陽明之力也）？ 格物緻知之說，王心齋《艮》最優。
心齋為陽明弟子（心齋初為鹽場竈丁，略語《四書》，制古衣冠、大帶、芴闆服之，曰：&ldquo言堯之言、行堯之行，而不服堯之服，可乎哉？&rdquo聞其論曰：&ldquo此絕類王巡撫之談學也&rdquo。
時陽明巡撫江西，心齋即往谒，古服舉芴立于中門，陽明出迎于門外。
始入，據上坐；辯難久之，心折，移坐于側；論畢，下拜稱弟子。
明日複見，告之悔，複上坐，辯難久之，乃大服，卒為弟子。
本名銀，陽明為改為艮），讀書不多，反能以經解經，義較明白。
謂《大學》有&ldquo物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣&rdquo語：緻知者，知事有終始也；格物者，知物有本末也。
格物緻知，原空文，不必強為穿鑿。
是故誠意是始，平天下是終；誠意是本，平天下是末。
知此即緻知矣。
劉蕺山（宗周）等崇其說，稱之曰：&ldquo淮南格物論，謂是緻知格物之定論。
&rdquo蓋陽明讀書多，不免拖沓；心齋讀書少（心齋入國子監，司業問：&ldquo治何經？&rdquo曰：&ldquo我治總經&rdquo。
又作《大成歌》，亦有尋孔、顔樂處之意，有句雲：&ldquo學是學此樂，樂是樂此學&rdquo），故能直截了當，斬除葛藤也。
心齋解&ldquo在止于至善，&rdquo謂身名俱泰，乃為至善；殺身成仁，便非至善。
其語有似老子。
而弟子顔山農（鈞）、何心隐輩，猖狂無度，自取戮辱之禍，乃與師說相反。
清人反對王學，即以此故。
顔山農頗似遊俠，後生來見，必先享以三拳，能受，乃可為弟子。
心隐本名梁汝元，從山農時，亦曾受三拳，而終不服，知山農狎妓，乃伺門外，山農出，以三拳報之。
此誠非名教所能羁絡矣。
山農笃老而下獄遣戍，心隐卒為張江陵所殺（江陵為司業，心隐問曰：&ldquo公居太學，知《大學》道乎？&rdquo江陵目攝之，曰：&ldquo爾意時時欲飛，卻飛不起。
&rdquo江陵去，心隐曰：&ldquo是夫異日必當國，必殺我。
&rdquo時政由嚴氏，而世宗幸方士藍道行，心隐偵知嵩有揭貼，囑道行假乩神降語：&ldquo今日當有一奸臣言事。
&rdquo帝遲之，而嵩揭貼至，由此疑嵩。
禦史鄒應龍避雨内侍家，偵知其事，因抗疏極論嵩父子不法，嚴氏遂敗，江陵當國，以心隐術足以去宰相，為之心動，卒捕心隐下獄死），蓋王學末流于顔何輩而使人怖畏矣。
陽明破宸濠，弟子鄒東廓（守益）助之，而歐陽南野（德）、聶雙江（豹）輩，則無事功可見。
雙江主兵部，《明史》贊之曰：&ldquo豹也碌碌，彌不足觀。
&rdquo蓋皆明心見性，持位保寵，不以政事為意。
湛甘泉為南京史部尚書亦然。
羅念庵（洪先）辭官後，入山習靜，日以晏坐為事，謂&ldquo理學家辟佛乃門面語。
周濂溪何嘗辟佛哉？&rdquo陽明再傳弟子萬思默（廷言）、王塘南（槐時）、胡正甫（直）、鄧定宇（以贊）官位非卑，亦無事功可見。
思默語不甚奇，日以晏坐為樂。
塘南初曾學佛，亦事晏坐，然所見皆高于陽明。
塘南以為一念不動，而念念相續，此即生生之機不可斷之意（一念不動，念念相續，即釋家所謂阿賴耶識，釋家欲傳阿賴耶以成涅槃，而王學不然，故僅至四禅四空地）。
思默自雲靜坐之功，若思若無思，則與佛法中非想非非想契合，即四空天中之非想非非想天耳。
定宇語王龍溪（畿）曰：&ldquo天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。
&rdquo張陽和（元忭）謂此言駭聽。
定宇曰：&ldquo畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。
&rdquo正甫謂天地萬物，皆由心造，獨契釋氏旨趣。
前此，理學家謂天地萬物與我同體，語涉含混，不知天地萬物與我，孰為賓主，孟子&ldquo萬物皆備于我&rdquo亦然，皆不及正甫之明白了當。
梨洲駁之，反為支離矣。
甘泉與陽明并稱。
甘泉好談體認天理。
人有不成寐者，問于甘泉。
甘泉曰：&ldquo君恐未能體認天理耳。
&rdquo陽明譏甘泉務外，甘泉不服，謂心體萬物而無遺，何外之有？後兩派并傳至許敬庵（孚遠），再傳而為劉蕺山（宗周）。
蕺山紹甘泉之緒，而不甚心服。
三傳而為黃梨洲（宗羲）。
梨洲餘姚人，蕺山山陰人。
梨洲服膺陽明而不甚以蕺山為然，蓋猶存鄉土之見。
蕺山以常惺惺為教。
常惺惺者，無昏愦時之謂也，語本禅宗，非儒家所有。
又蕺山所以不同于陽明者，自陽明之徒王心齋以緻知為空文，與心意二者無關，而心意之别末明也。
心齋之徒王一庵（棟）以為意乃心之主宰（即佛法意根），于是意與心始别。
蕺山取之，謂誠意者，誠其意根，此為陽明不同者也。
然蕺山此語，與《大學》不合。
《大學》語語平實，不外修已治人。
明儒強以明心見性之語附會，失之遠矣。
誠其意根者，即堕入數論之神我，意根愈誠，則我見愈深也。
餘謂《中庸》&ldquo誠者物之終始，不誠無物&rdquo二語甚确。
蓋誠即迷信之謂。
迷信自已為有，迷信世界萬物為有，均迷信也。
誠之為言，無異佛法所稱無明。
信我至于極端，則執一切為實有。
無無明則無物，故曰不誠無物。
《中庸》此言，實與釋氏之旨符合。
惟下文足一句曰&ldquo是故，君子誠之為貴&rdquo，即與釋氏大相徑庭。
蓋《中庸》之言，比于婆羅門教，所謂&ldquo參天地、贊化育&rdquo者，是其極緻，乃入摩醯首羅天王一流也。
儒釋不同之處在此，儒家雖采佛法，而不肯放棄政治社會者亦在此。
若全依釋氏，必至超出時間，與中土素重世間法者違反，是故明心見性之儒，謂之為禅，未嘗不可。
惟此所謂禅，乃曰禅八定，佛家與外道共有之禅，不肯打破意根者也。
昔歐陽永叔謂&ldquo孔子罕言性，性非聖人所重&rdquo，此言甚是。
儒者若但求修已治人，不務談天說性，則譬之食肉不食馬肝，亦未為不知味也。
儒者修已之道，《儒行》言之甚詳，《論語》亦有之，曰&ldquo行已有恥&rdquo，曰&ldquo見利思義，見危授命。
&rdquo修已之大端，不過爾爾。
範文正開宋學之端，不務明心見性而專尚氣節，首斥馮道之貪戀。
《新五代史》之語，永叔襲文正耳。
其後學者漸失其宗旨，以氣節為傲慢而不足尚也，故群以極深研幾為務。
于是風氣一變，國勢之弱，職此之由。
宋之亡，降臣甚多，其明證也。
明人之視氣節，較宋人為重。
亭林雖诮明心見性之儒，然入清不仕，布衣終身，信可為百世師表。
夫不貴氣節，漸至一國人民都無豪邁之氣，奄奄苟活，其亡豈可救哉？清代理學家甚多，然在宮者不可以理學論。
湯斌、楊名時、陸隴其輩，江鄭堂《宋學淵源記》所不收，其意良是。
何者？炎黃之胄，服官異族，大節已虧，尚得以理稱哉？若在野而走入王派者，則有李二曲（颙）、黃梨洲（宗羲）。
其反對王派者，今舉顧亭林、王船山（夫之）、陸桴亭、顔習齋、戴東原五家論之。
此五家皆與王派無關，而又非拘牽硃派者也。
梨洲、二曲雖同祖陽明，而學不甚同。
梨洲議論精緻，修養不足；二曲教以悔過為始基，以靜坐為入手，李天生（因笃，陸派也）之友欲從二曲學，中途折回，天生問故，曰：&ldquo人謂二曲王學之徒也。
&rdquo二曲聞之歎曰：&ldquo某豈王學乎哉！&rdquo蓋二曲雖靜坐觀心，然其經濟之志、未曾放棄。
其徒王心敬（爾緝），即以講求區田著稱。
此其所以自異于王學也。
梨洲弟子萬季野（斯同）治史學，查初白（慎行）為詩人，并不傳其理學。
後來全謝山（祖望）亦治史學，而于理學獨推重慈湖，蓋有鄉土之見焉。
陽明末流，一味猖狂，故清初儒者皆不願以王派自居。
顧亭林首以明心見性為诟病。
亭林之學，與宋儒永嘉派不甚同，論其大旨，亦以修已治人為歸。
亭林研治經史最深，又講音韻、地理之學，清人推為漢學之祖。
其實，後之為漢學者僅推廣其《音學五書》以講小學耳。
其學之大體，則未有步趨者也。
惟汪容甫（中）頗有紹述之意，而日力未及。
觀容甫《述學》，但考大體，不及瑣碎，此即亭林矩矱。
然亭林之學，枝葉蔚為大國而根本不傳者，亦因種族之間，言議違禁，故為人所忌耳）《四庫提要》稱其音韻之學，而斥經世之學為迂闊，其意可知）。
種族之見，亭林勝于梨洲。
梨洲曾奉魯王命乞師日本，後遂無聞焉，亭林則始終不渝。
今通行之《日知錄》，本潘次耕（耒）所刻，其中胡字、虜字，或改作外國、或改作異域，我朝二字，亦被竄易。
《素夷狄行乎夷狄》一條，僅存其目。
近人發現雍正時抄本，始見其文，約二千餘言。
大旨謂孔子雲：&ldquo居處恭、執事敬、與人忠，雖之夷狄不可棄也。
&rdquo此之謂&ldquo素夷狄行乎夷狄&rdquo，非謂臣事之也。
又言，管仲大節有虧而孔子許之者，以管仲攘夷，過小而功大耳。
以君臣之義，較夷夏之防，則君臣之義輕，夷夏之防重，孔子所以亟稱之也。
又《胡服》一條，刻本并去其目。
忌諱之深如此，所以其學不傳。
亭林于夷夏之防，不僅騰為口說，且欲實行其志，一生奔馳南北，不遑甯居，到處開墾，隐結賢豪，凡為此故也。
山東、陝西、山西等處，皆有其屯墾之迹。
觀其意，殆欲于此作發展計。
漢末田子泰（或作田子春，名疇），躬耕徐無山（今河北玉田縣），百姓歸之者五千餘家，子泰為定法律、制禮儀、興學校，衆皆便之。
烏丸、鮮卑并遣譯緻貢。
常忿烏丸賊殺冠蓋，有欲讨之意，而曹操北征，則子泰必親自攘夷矣。
亭林之意，殆亦猶是。
船山反對王學，宗旨與橫渠相近，曾為《正蒙》作注。
蓋當時王學猖狂，若以程硃之學矯之，反滋糾紛，惟橫渠之重禮教乃足以懲之。
船山之書，自說經外，隻有抄本，得之者，什襲珍藏。
故《黃書》流傳甚廣，而免于禁網也。
船山論夷夏之防，較亭林更為透徹，以為六朝國勢不如北魏遠甚。
中間又屢革命，而能支持三百年之久者，以南朝有其自立精神故也。
南宋不及百六十年，未經革命，而亡于異族，即由無自立精神故也。
此說最中肯綮，然有鑒于南宋之亡，而謂封建籓鎮，可以抵抗外侮，此則稍為迂闊。
特與六朝人主封建者異趣：六朝人偏重王室，其意不過封建親戚以為籓屏而已；船山之主封建，乃從諸夏夷狄着想，不論同姓異姓，但以抵抗外侮為主，此其目光遠大處也。
要之，船山之學，以政治為主，其理學亦不過修已治人之術，謂之骈枝可也。
陸桴亭《思辨錄》，亦無過修已治人之語，而氣魄較小。
其論農田水利，亦尚有用。
顧足迹未出江蘇一省，故其說但就江蘇立論，恐不足以緻遠。
北方之學者，顔（習齋）、李（剛主）、王（昆繩）、劉（繼莊）并稱，而李行輩略後，習齋之意，以為程、硃、陸、王都無甚用處，于是首舉《周禮》鄉三物以為教，謂《大學》格物之物，即鄉三物之物，其學頗見切實。
蓋亭林、船山但論社會政治，卻未及個人體育。
不講體育，不能自理其身，雖有經世之學，亦無可施。
習齋有見于此，于禮、樂、射、禦、書、數中，特重射、禦，身能盤馬彎弓，抽矢命中，雖無反抗清室之語，而微意則可見也。
昆繩、剛主，亦是習齋一流，惟主張井田，未免迂腐。
繼莊精輿地之學。
《讀史方輿紀要》之作，繼莊周遊四方，觀察形勢；顧景範考索典籍，援古證今，二人聯作，乃能成此巨著。
此後徐乾學修《一統志》，開館洞庭山，招繼莊纂修。
繼莊首言郡縣宜記經緯度，故《一統志》每府必記北極測地若千度。
此事今雖習見，在當時實為創獲。
大概亭林、船山，才兼文武。
桴亭近文；習齋近武，桴亭可使為地方官，如省長之屬；習齋可使為衛戍司令，二人之才不同，各有偏至。
要皆專務修已治人，無明心見性之談也。
東原不甘以上列諸儒為限，作《原善》、《孟子字義疏證》。
其大旨有二：一者，以為程、硃、陸、王均近禅，與儒異趣；一者，以為宋儒以理殺人，甚于以法殺我。
蓋雍乾間，文字之獄，牽累無辜，于法無可殺之道，則假借理學以殺之。
東原有感于此，而不敢正言，故發憤為此說耳。
至其目程
概而言之，須分兩派：一則專務修已治人，不求高遠；一則顧亭林所譏明心見性之儒是矣（明心見性，亭林所以譏陽明學派者，惟言之太過，不如謂盡心知性為妥）。
修已治人之儒，不求超出人格；明心見性，則超出人格矣。
漢以後專論修已治人者，隋唐間有文中子王通（其人有無不可知，假定為有），宋有範文正（仲淹）、胡安定（瑗）、徐仲車（積），南宋有永嘉派之薛士龍（季宣）、陳止齋（傅良）、葉水心（适），金華派之呂東萊（祖謙），明有吳康齋（與弼、白沙、陽明，均由吳出）、羅一峰（倫），清有顧亭林（炎武）、陸桴亭（世儀。
稍有談天說性語）、顔習齋（元）、戴東原（震）。
此數子者，學問途徑雖不同（安定修已之語多，治人之語少；仲車則專務修已，不及治人；永嘉諸子偏重治人，東萊亦然；習齋兼務二者，東原初意亦如此，惟好駁斥宋人，緻入棘叢），要皆以修已治人為歸，不喜高談心性。
此派蓋出自荀子，推而上之，則曾子是其先師。
明心見性之儒，首推子思孟子。
唐有李習之（翺），作《複性書》，大旨一依《中庸》。
習之曾研習禅宗。
一日，問僧某&ldquo&lsquo黑風吹堕鬼國&rsquo，此語何謂？&rdquo僧呵曰：&ldquo李翺小子，問此何為？&rdquo習之不覺怒形于色，僧曰：&ldquo此即是&lsquo黑風吹堕鬼國，&rdquo。
今觀《複性書》雖依《中庸》立論，其實陰襲釋家之旨。
宋則周濂溪（敦頤）開其端。
濂溪之學本于壽涯。
濂溪以為儒者之教，不應羼雜釋理。
壽涯教以改頭換面，又授以一偈，雲：&ldquo有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋&rdquo（此詩語本《老子》&ldquo有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，強字之曰道&rdquo一章。
&ldquo有物先天地&rdquo，即&ldquo有物混成，先天地生&rdquo也；&ldquo無形本寂寥&rdquo，即&ldquo寂兮寥兮&rdquo也；&ldquo能為萬象主，不逐四時凋&rdquo，即&ldquo獨立不改，周行不殆，可以為天下母&rdquo也。
壽涯不以佛法授濂溪，而采《老子》，不識何故）。
後濂溪為《太極圖說》、《通書》，更玄之又玄矣。
張橫渠（載）《正蒙》之意，近于回教。
橫渠陝西人，唐時景教已入中士，陝西有大秦寺，唐時立，至宋嘉祐時尚在，故橫渠之言，或有取于彼。
其雲&ldquo清虛一大之謂天，&rdquo似回教語；其雲&ldquo民吾同胞、物吾與也&rdquo，則似景教。
人謂《正蒙》之旨，與墨子兼愛相同。
墨子本與基督教相近也。
然橫渠頗重禮教，在鄉拟興井田，雖雜景教、回教意味，仍不失修已治人一派之旨。
此後有明道（程颢）、伊川（程頤）、世所稱二程子者。
伊川天資不如明道，明道平居燕坐，如泥塑木雕（此非習佛家之止觀，或如佛法所稱有宿根耳）；受濂溪之教，專尋孔顔樂處，一生得力，從無憂慮，實已超出人格，著《定性書》，謂不須防檢力索、自能從容中道。
以佛法衡之，明道殆入四禅八定地矣。
楊龜山（時）、李延平（侗）傳之。
數傳而為硃晦庵（熹）。
龜山取佛法處多，天資高于伊川，然猶不逮謝上蔡（良佐）。
上蔡為二程弟子天資最高者。
後晦庵一派，不敢采取其說，以其近乎禅也。
龜山較上蔡為有範圍，延平範圍漸小。
迨晦庵出，争論乃起，時延平以默坐、澄心、體認、天理教晦庵（此亦改頭換面語，實即佛法之止觀）。
晦庵讀書既多，言論自富，故陸象山（九淵），王陽明（守仁）譏為支離。
陽明有硃子晚年定論之說，據與何叔京一書（書大意謂，但因良心發現之微，猛省提撕，使心不昧，即為學者下功夫處），由今考之，此書乃庵晦三十四歲時作，非真晚年。
晚年定論，乃陽明不得已之語，而東原非之，以為堕入釋氏。
陽明以為高者，東原反以為岐。
實則晦庵恪守師訓，惟好勝之心不自克，不得不多讀書，以資雄辯。
雖心知其故，而情不自禁也。
至無極、及極之争，非二家學問之本，存而不論可矣（象山主太極之上無無極，晦庵反之，二人由是哄争。
晦庵謂如曰未然，則各尊所聞，各行所知；象山答雲，通人之過雖微，針藥久當自悟。
蓋象山稍為和平矣）。
宋儒出身仕宦者多，微賤起家者少。
唯象山非■纓之家（象山家開藥肆），其學亦無師承。
常以為二程之學，明道疏通，伊川多障。
晦庵行輩，常出象山，論學則不逮。
象山主先立乎其大者（宋人為學，入手之功，各有話頭：濂溪主靜，伊川以後主敬，象山則謂先立乎其大者），不以解經為重，謂&ldquo六經注我，我不注六經。
&rdquo顧經籍爛熟，行文如漢人奏議，多引經籍，雖不如晦庵之盡力注經，亦非棄經籍而不讀也。
其徒楊慈湖（簡慈湖成進士為富陽主薄時，象山猶未第。
至富陽，慈湖問&ldquo何謂本心&rdquo？象山曰：&ldquo君今日所斷扇訟，彼訟扇者必有一是、有一非，若見得孰是孰非即決定為某甲是某乙非，非本心而何？&rdquo慈湖亟問曰：&ldquo止如斯耶？&rdquo象山厲聲答曰：&ldquo更何有也！&rdquo慈湖退，拱坐達旦，質明納拜，遂稱弟子）作《絕西記》，多參釋氏之言，然以意為意識，不悟其為意根，則于佛法猶去一間。
又作《已易》，以為易之消息，不在物而在已，已即是易。
又謂衣冠禮樂、取妻生子。
學周公孔子，知其餘不學周孔矣。
既沒，弟子稱之曰&ldquo圓明祖師&rdquo（不知慈湖自稱抑弟子尊之雲爾）。
宋儒至慈湖，不諱佛如此，然猶重視禮教，無明人猖狂之行。
蓋儒之有禮教，亦猶釋之有戒律。
禅家呵佛罵祖，猖狂之極，終不失僧人戒律。
象山重視禮教，弟子飯次交足，諷以有過。
慈湖雖語言開展，亦守禮惟謹，故其流派所衍：不至如李卓吾輩之披猖也。
明儒多無師承，吳康齋與薛敬軒（瑄）同時，敬軒達官，言語謹守矩矱，然猶不足謂為修已治人一流。
英宗複辟，于謙淩遲處死，敬軒被召入議，但謂三陽發生，不可用重刑，诏減一等。
淩遲與斬，相去幾何？敬軒于此固當力争，不可則去，烏得依違其間如此哉（此事後為劉蕺山所斥）？康齋父溥與解缙、王艮、胡廣比舍居，燕兵薄京城，城陷前一夕皆集溥舍，缙陳說大義，廣亦奮激慷慨，艮獨流涕不言。
三人去，康齋尚幼，歎曰：&ldquo胡叔能死，是大佳事。
&rdquo溥曰：&ldquo不然，獨王叔死耳。
&rdquo語未畢，隔牆聞廣呼外喧甚：謹視豚！溥顧曰：&ldquo一豚尚不能舍，肯舍生乎？&rdquo然已亦未嘗死節。
康齋之傳甚廣（陳白沙獻章即其弟子；又有婁一齋諒以其學傳陽明。
白沙之學傳湛甘泉若水。
其後，兩家之傳最廣，皆自康齋出也）。
康齋安貧樂道，無超過人格語。
白沙講學，不作語錄，不講經，亦無論道之文。
惟偶與人書，或托之于詩，常稱曾點浴沂風雩之美，而自道功夫，則謂靜中養出端倪（端倪一語，劉蕺山謂為含胡。
其實孟子有四端之說，四端本不甚著，故須靜中養之）。
亦複時時靜坐，然猶不足以拟佛法，蓋與四禅八定近耳。
弟子湛甘泉（若水），與陽明同時。
陽明成進士，與甘泉講學，甚相得，時陽明學未成也。
陽明幼時，嘗與鐵柱宮道士交契，三十服官之後，入九華山，又從道士蔡蓬頭問道。
乃為龍陽驿丞，憂患困苦之餘，忽悟知行合一之理。
謂宋儒先知後行，于事未當。
所謂&ldquo如惡惡臭&rdquo、&ldquo如好好色&rdquo，即知即行，非知為好色而後好之，知為惡臭而後惡之也。
其緻良知之說，在返自龍場之後。
以為昔人之解緻知格物，非惟硃子無當，司馬溫公輩亦未當（溫公以格為格殺勿論之格。
然物來即格之，惟深山中頭陀不涉人事者為可，非所語于常人也）。
硃子以窮知事物之理為格物（宋人解格物者均有此意，非硃子所創也），陽明初信之，格竹三日而病，于是斥硃子為非是。
硃子之語，包含一切事物之理，一切事物之理，原非一人之知所能盡，即格竹不病，亦與誠意何關，以此知陽明之斥硃子為不誤。
然陽明以為格當作正字解。
格物者，緻良知以正物。
物即心中之念，緻良知，則一轉念間，知其孰善孰惡，去其惡，存其善，斯意無不誠。
餘謂陽明之語雖踔，顧與《大學》原文相反。
《大學》謂物格而後緻知，非謂緻知而後物格。
硃子改竄《大學》，陽明以為應從古本。
至解格物緻知，乃颠倒原文，又豈足以服硃之心哉（後硃派如呂泾野楠輩謂作止語默皆是物，實襲陽明之意而引伸之。
顧亭林謂&ldquo為人君止于仁、為人臣止于敬、為人子止于孝、為人父止于慈、與國人交止于信&rdquo，斯即格物。
皆與陽明宗旨不同，而亦不采硃子窮至事物之理之說。
然打破硃子之說，不可謂非陽明之力也）？ 格物緻知之說，王心齋《艮》最優。
心齋為陽明弟子（心齋初為鹽場竈丁，略語《四書》，制古衣冠、大帶、芴闆服之，曰：&ldquo言堯之言、行堯之行，而不服堯之服，可乎哉？&rdquo聞其論曰：&ldquo此絕類王巡撫之談學也&rdquo。
時陽明巡撫江西，心齋即往谒，古服舉芴立于中門，陽明出迎于門外。
始入，據上坐；辯難久之，心折，移坐于側；論畢，下拜稱弟子。
明日複見，告之悔，複上坐，辯難久之，乃大服，卒為弟子。
本名銀，陽明為改為艮），讀書不多，反能以經解經，義較明白。
謂《大學》有&ldquo物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣&rdquo語：緻知者，知事有終始也；格物者，知物有本末也。
格物緻知，原空文，不必強為穿鑿。
是故誠意是始，平天下是終；誠意是本，平天下是末。
知此即緻知矣。
劉蕺山（宗周）等崇其說，稱之曰：&ldquo淮南格物論，謂是緻知格物之定論。
&rdquo蓋陽明讀書多，不免拖沓；心齋讀書少（心齋入國子監，司業問：&ldquo治何經？&rdquo曰：&ldquo我治總經&rdquo。
又作《大成歌》，亦有尋孔、顔樂處之意，有句雲：&ldquo學是學此樂，樂是樂此學&rdquo），故能直截了當，斬除葛藤也。
心齋解&ldquo在止于至善，&rdquo謂身名俱泰，乃為至善；殺身成仁，便非至善。
其語有似老子。
而弟子顔山農（鈞）、何心隐輩，猖狂無度，自取戮辱之禍，乃與師說相反。
清人反對王學，即以此故。
顔山農頗似遊俠，後生來見，必先享以三拳，能受，乃可為弟子。
心隐本名梁汝元，從山農時，亦曾受三拳，而終不服，知山農狎妓，乃伺門外，山農出，以三拳報之。
此誠非名教所能羁絡矣。
山農笃老而下獄遣戍，心隐卒為張江陵所殺（江陵為司業，心隐問曰：&ldquo公居太學，知《大學》道乎？&rdquo江陵目攝之，曰：&ldquo爾意時時欲飛，卻飛不起。
&rdquo江陵去，心隐曰：&ldquo是夫異日必當國，必殺我。
&rdquo時政由嚴氏，而世宗幸方士藍道行，心隐偵知嵩有揭貼，囑道行假乩神降語：&ldquo今日當有一奸臣言事。
&rdquo帝遲之，而嵩揭貼至，由此疑嵩。
禦史鄒應龍避雨内侍家，偵知其事，因抗疏極論嵩父子不法，嚴氏遂敗，江陵當國，以心隐術足以去宰相，為之心動，卒捕心隐下獄死），蓋王學末流于顔何輩而使人怖畏矣。
陽明破宸濠，弟子鄒東廓（守益）助之，而歐陽南野（德）、聶雙江（豹）輩，則無事功可見。
雙江主兵部，《明史》贊之曰：&ldquo豹也碌碌，彌不足觀。
&rdquo蓋皆明心見性，持位保寵，不以政事為意。
湛甘泉為南京史部尚書亦然。
羅念庵（洪先）辭官後，入山習靜，日以晏坐為事，謂&ldquo理學家辟佛乃門面語。
周濂溪何嘗辟佛哉？&rdquo陽明再傳弟子萬思默（廷言）、王塘南（槐時）、胡正甫（直）、鄧定宇（以贊）官位非卑，亦無事功可見。
思默語不甚奇，日以晏坐為樂。
塘南初曾學佛，亦事晏坐，然所見皆高于陽明。
塘南以為一念不動，而念念相續，此即生生之機不可斷之意（一念不動，念念相續，即釋家所謂阿賴耶識，釋家欲傳阿賴耶以成涅槃，而王學不然，故僅至四禅四空地）。
思默自雲靜坐之功，若思若無思，則與佛法中非想非非想契合，即四空天中之非想非非想天耳。
定宇語王龍溪（畿）曰：&ldquo天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。
&rdquo張陽和（元忭）謂此言駭聽。
定宇曰：&ldquo畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。
&rdquo正甫謂天地萬物，皆由心造，獨契釋氏旨趣。
前此，理學家謂天地萬物與我同體，語涉含混，不知天地萬物與我，孰為賓主，孟子&ldquo萬物皆備于我&rdquo亦然，皆不及正甫之明白了當。
梨洲駁之，反為支離矣。
甘泉與陽明并稱。
甘泉好談體認天理。
人有不成寐者，問于甘泉。
甘泉曰：&ldquo君恐未能體認天理耳。
&rdquo陽明譏甘泉務外，甘泉不服，謂心體萬物而無遺，何外之有？後兩派并傳至許敬庵（孚遠），再傳而為劉蕺山（宗周）。
蕺山紹甘泉之緒，而不甚心服。
三傳而為黃梨洲（宗羲）。
梨洲餘姚人，蕺山山陰人。
梨洲服膺陽明而不甚以蕺山為然，蓋猶存鄉土之見。
蕺山以常惺惺為教。
常惺惺者，無昏愦時之謂也，語本禅宗，非儒家所有。
又蕺山所以不同于陽明者，自陽明之徒王心齋以緻知為空文，與心意二者無關，而心意之别末明也。
心齋之徒王一庵（棟）以為意乃心之主宰（即佛法意根），于是意與心始别。
蕺山取之，謂誠意者，誠其意根，此為陽明不同者也。
然蕺山此語，與《大學》不合。
《大學》語語平實，不外修已治人。
明儒強以明心見性之語附會，失之遠矣。
誠其意根者，即堕入數論之神我，意根愈誠，則我見愈深也。
餘謂《中庸》&ldquo誠者物之終始，不誠無物&rdquo二語甚确。
蓋誠即迷信之謂。
迷信自已為有，迷信世界萬物為有，均迷信也。
誠之為言，無異佛法所稱無明。
信我至于極端，則執一切為實有。
無無明則無物，故曰不誠無物。
《中庸》此言，實與釋氏之旨符合。
惟下文足一句曰&ldquo是故，君子誠之為貴&rdquo，即與釋氏大相徑庭。
蓋《中庸》之言，比于婆羅門教，所謂&ldquo參天地、贊化育&rdquo者，是其極緻，乃入摩醯首羅天王一流也。
儒釋不同之處在此，儒家雖采佛法，而不肯放棄政治社會者亦在此。
若全依釋氏，必至超出時間，與中土素重世間法者違反，是故明心見性之儒，謂之為禅，未嘗不可。
惟此所謂禅，乃曰禅八定，佛家與外道共有之禅，不肯打破意根者也。
昔歐陽永叔謂&ldquo孔子罕言性，性非聖人所重&rdquo，此言甚是。
儒者若但求修已治人，不務談天說性，則譬之食肉不食馬肝，亦未為不知味也。
儒者修已之道，《儒行》言之甚詳，《論語》亦有之，曰&ldquo行已有恥&rdquo，曰&ldquo見利思義，見危授命。
&rdquo修已之大端，不過爾爾。
範文正開宋學之端，不務明心見性而專尚氣節，首斥馮道之貪戀。
《新五代史》之語，永叔襲文正耳。
其後學者漸失其宗旨，以氣節為傲慢而不足尚也，故群以極深研幾為務。
于是風氣一變，國勢之弱，職此之由。
宋之亡，降臣甚多，其明證也。
明人之視氣節，較宋人為重。
亭林雖诮明心見性之儒，然入清不仕，布衣終身，信可為百世師表。
夫不貴氣節，漸至一國人民都無豪邁之氣，奄奄苟活，其亡豈可救哉？清代理學家甚多，然在宮者不可以理學論。
湯斌、楊名時、陸隴其輩，江鄭堂《宋學淵源記》所不收，其意良是。
何者？炎黃之胄，服官異族，大節已虧，尚得以理稱哉？若在野而走入王派者，則有李二曲（颙）、黃梨洲（宗羲）。
其反對王派者，今舉顧亭林、王船山（夫之）、陸桴亭、顔習齋、戴東原五家論之。
此五家皆與王派無關，而又非拘牽硃派者也。
梨洲、二曲雖同祖陽明，而學不甚同。
梨洲議論精緻，修養不足；二曲教以悔過為始基，以靜坐為入手，李天生（因笃，陸派也）之友欲從二曲學，中途折回，天生問故，曰：&ldquo人謂二曲王學之徒也。
&rdquo二曲聞之歎曰：&ldquo某豈王學乎哉！&rdquo蓋二曲雖靜坐觀心，然其經濟之志、未曾放棄。
其徒王心敬（爾緝），即以講求區田著稱。
此其所以自異于王學也。
梨洲弟子萬季野（斯同）治史學，查初白（慎行）為詩人，并不傳其理學。
後來全謝山（祖望）亦治史學，而于理學獨推重慈湖，蓋有鄉土之見焉。
陽明末流，一味猖狂，故清初儒者皆不願以王派自居。
顧亭林首以明心見性為诟病。
亭林之學，與宋儒永嘉派不甚同，論其大旨，亦以修已治人為歸。
亭林研治經史最深，又講音韻、地理之學，清人推為漢學之祖。
其實，後之為漢學者僅推廣其《音學五書》以講小學耳。
其學之大體，則未有步趨者也。
惟汪容甫（中）頗有紹述之意，而日力未及。
觀容甫《述學》，但考大體，不及瑣碎，此即亭林矩矱。
然亭林之學，枝葉蔚為大國而根本不傳者，亦因種族之間，言議違禁，故為人所忌耳）《四庫提要》稱其音韻之學，而斥經世之學為迂闊，其意可知）。
種族之見，亭林勝于梨洲。
梨洲曾奉魯王命乞師日本，後遂無聞焉，亭林則始終不渝。
今通行之《日知錄》，本潘次耕（耒）所刻，其中胡字、虜字，或改作外國、或改作異域，我朝二字，亦被竄易。
《素夷狄行乎夷狄》一條，僅存其目。
近人發現雍正時抄本，始見其文，約二千餘言。
大旨謂孔子雲：&ldquo居處恭、執事敬、與人忠，雖之夷狄不可棄也。
&rdquo此之謂&ldquo素夷狄行乎夷狄&rdquo，非謂臣事之也。
又言，管仲大節有虧而孔子許之者，以管仲攘夷，過小而功大耳。
以君臣之義，較夷夏之防，則君臣之義輕，夷夏之防重，孔子所以亟稱之也。
又《胡服》一條，刻本并去其目。
忌諱之深如此，所以其學不傳。
亭林于夷夏之防，不僅騰為口說，且欲實行其志，一生奔馳南北，不遑甯居，到處開墾，隐結賢豪，凡為此故也。
山東、陝西、山西等處，皆有其屯墾之迹。
觀其意，殆欲于此作發展計。
漢末田子泰（或作田子春，名疇），躬耕徐無山（今河北玉田縣），百姓歸之者五千餘家，子泰為定法律、制禮儀、興學校，衆皆便之。
烏丸、鮮卑并遣譯緻貢。
常忿烏丸賊殺冠蓋，有欲讨之意，而曹操北征，則子泰必親自攘夷矣。
亭林之意，殆亦猶是。
船山反對王學，宗旨與橫渠相近，曾為《正蒙》作注。
蓋當時王學猖狂，若以程硃之學矯之，反滋糾紛，惟橫渠之重禮教乃足以懲之。
船山之書，自說經外，隻有抄本，得之者，什襲珍藏。
故《黃書》流傳甚廣，而免于禁網也。
船山論夷夏之防，較亭林更為透徹，以為六朝國勢不如北魏遠甚。
中間又屢革命，而能支持三百年之久者，以南朝有其自立精神故也。
南宋不及百六十年，未經革命，而亡于異族，即由無自立精神故也。
此說最中肯綮，然有鑒于南宋之亡，而謂封建籓鎮，可以抵抗外侮，此則稍為迂闊。
特與六朝人主封建者異趣：六朝人偏重王室，其意不過封建親戚以為籓屏而已；船山之主封建，乃從諸夏夷狄着想，不論同姓異姓，但以抵抗外侮為主，此其目光遠大處也。
要之，船山之學，以政治為主，其理學亦不過修已治人之術，謂之骈枝可也。
陸桴亭《思辨錄》，亦無過修已治人之語，而氣魄較小。
其論農田水利，亦尚有用。
顧足迹未出江蘇一省，故其說但就江蘇立論，恐不足以緻遠。
北方之學者，顔（習齋）、李（剛主）、王（昆繩）、劉（繼莊）并稱，而李行輩略後，習齋之意，以為程、硃、陸、王都無甚用處，于是首舉《周禮》鄉三物以為教，謂《大學》格物之物，即鄉三物之物，其學頗見切實。
蓋亭林、船山但論社會政治，卻未及個人體育。
不講體育，不能自理其身，雖有經世之學，亦無可施。
習齋有見于此，于禮、樂、射、禦、書、數中，特重射、禦，身能盤馬彎弓，抽矢命中，雖無反抗清室之語，而微意則可見也。
昆繩、剛主，亦是習齋一流，惟主張井田，未免迂腐。
繼莊精輿地之學。
《讀史方輿紀要》之作，繼莊周遊四方，觀察形勢；顧景範考索典籍，援古證今，二人聯作，乃能成此巨著。
此後徐乾學修《一統志》，開館洞庭山，招繼莊纂修。
繼莊首言郡縣宜記經緯度，故《一統志》每府必記北極測地若千度。
此事今雖習見，在當時實為創獲。
大概亭林、船山，才兼文武。
桴亭近文；習齋近武，桴亭可使為地方官，如省長之屬；習齋可使為衛戍司令，二人之才不同，各有偏至。
要皆專務修已治人，無明心見性之談也。
東原不甘以上列諸儒為限，作《原善》、《孟子字義疏證》。
其大旨有二：一者，以為程、硃、陸、王均近禅，與儒異趣；一者，以為宋儒以理殺人，甚于以法殺我。
蓋雍乾間，文字之獄，牽累無辜，于法無可殺之道，則假借理學以殺之。
東原有感于此，而不敢正言，故發憤為此說耳。
至其目程
