經學略說
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》豈周公作耶？如據&ldquo王用亨于岐山&rdquo及&ldquo箕子之明夷&rdquo及&ldquo東鄰殺牛不如西鄰之■祭&rdquo諸文，以為岐山之王當是文王。
文王被囚之時，猶未受命稱王。
箕子之被囚奴，在武王觀兵之後，文王不宜預言明夷，東鄰指纣，西鄰指文王。
纣尚南面，文王不宜自稱已德，以此知爻辭非文王作，而為周公作。
然《禹貢》&ldquo導岍及岐&rdquo，是岐為名山，遠在夏後之世。
古帝王必祭山川，安知文王以前，竟無王者享于岐山乎？箕子二字，本又讀為荄滋（趙賓說）。
且箕子被囚，在觀兵以後，亦無實據。
《彖》傳&ldquo内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；内難而能正其志，箕子以之&rdquo，并未明言箕子之被辦囚奴，且不必被囚然後謂之明夷也。
東鄰、西鄰，不過随意稱說，安見東鄰之必為纣、西鄰之必為文王哉？據此三條，固不能謂爻辭必周公作矣。
且《系辭》明言&ldquo殷之末世，周之盛德&rdquo，而不及周公之時。
孔穎達乃謂文王被囚，固為憂患；周公流言，亦屬憂患。
此附會之語矣。
餘謂：據《左傳》，纣囚文王七年，七年之時甚久，卦辭、爻辭，不過五千餘字，以七年之久，作五千餘字，亦未為多，故應依太史公說，謂為文王作，則與《系辭》相應。
文王作《易》之時，在官蔔筮之書有《連山》、《歸藏》，文王之《易》與之等列，未必視為獨重。
且《周易》亦不止一部。
《藝文志》六藝略首列《周易》十二篇；數術略蓍龜家又有《周易》三十八卷。
且《左傳》所載筮辭，不與《周易》同者甚多。
成季将生，筮得大有之乾曰：&ldquo同複于父，敬如君所。
&rdquo秦缪伐晉，筮遇蠱，曰：&ldquo千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。
&rdquo皆今《周易》所無，解之者疑為《連山》、《歸藏》。
然《左傳》明言以《周易》筮之，則非《連山》、《歸藏》也。
餘謂此不足疑，三十八卷中或有此耳。
今《周易》六十四卦、三百八十四爻，而焦延壽作《易林》，以六十四自乘，得四千九十六條。
安知周代無《易林》一類之書，别存于《周易》之外乎？蓋《連山》、《歸藏》、《周易》，初同為蔔筮之書；上下二篇之《周易》與三十八卷之《周易》，性質相同，亦無高下之分，至孔子贊《易》，乃專取文王所演者耳。
《易》何以稱《易》，與夫《連山》、《歸藏》，何以稱《連山》、《歸藏》，此頗費解。
鄭玄注《周禮》曰：《連山》似山出内氣變也；《歸藏》者，萬物莫不歸而藏于中也。
皆無可奈何，強為之辭。
蓋此二名本不可解。
周易二字，周為代名，不必深論；易之名，《連山》、《歸藏》、《周易》之所共。
《周禮》，太蔔掌三易之法，《連山》、《歸藏》均稱為《易》。
然易之義不可解。
鄭玄謂易有三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。
易簡之說，頗近牽強，然古人說《易》，多以易簡為言。
《左傳》：南蒯将叛，以《周易》占之，子服惠伯曰：&ldquo《易》不可以占險。
&rdquo則易有平易之意，且直讀為易（去聲）矣。
易者變動不居，周流六虛，不可為典要，唯變所适，則變易之義，最為易之确诂，惟不易之義，恐為附會，既曰易，如何又謂之不易哉？又《系辭》雲：生生之謂易。
此義在變易、易簡之外，然與字義不甚相關。
故今日說《易》，但取變易、易簡二義，至當時究何所取義而稱之曰《易》，則不可知矣。
孔子贊《易》之前，人皆以《易》為蔔筮之書。
蔔筮之書，後多有之。
如東方朔《靈棋經》之類是。
古人之視《周易》，亦如後人之視《靈棋經》耳。
贊《易》之後，《易》之範圍益大，而價值亦高。
《系辭》曰：&ldquo夫《易》何為者也？夫《易》開物成務、冒天下之大道，如斯而已者也。
&rdquo孔子之言如此。
蓋發展社會、創造事業，俱為《易》義所包矣。
此孔子之獨識也。
文王作《易》，付之太蔔一流。
蔔筮之徒，不知文王深意，至高子乃視為窮高極遠，于是《周易》遂為六經之一。
秦皇焚書，以《易》為蔔筮之書，未之焚也。
故自孔子傳商瞿之後，直至田何，中間未嘗斷絕；不如《尚書》經孔子删定之後傳授不明，至伏生，突然以傳《書》著稱；亦不如《詩經》删定之後，傳授不明，至轅固生、韓嬰等突然以傳《詩》著稱也－－《魯詩》雖雲浮丘伯受于荀卿，而荀卿之前不可知；《毛詩》雖雲傳自子夏，然其事不見于《藝文志》，亦不見于《漢書·儒林傳》唯《易》之傳授最為清楚：自商瞿一傳至橋庇子庸；二傳至馯臂子弓，三傳至周醜子家，四傳至孫虞子乘，五傳而至田何。
其曆史明白如此，篇章亦未有阙脫（《藝文志》；《周易》十二篇，施、孟、梁丘三家）。
向來說經者，往往據此疑彼，惟《易》一無可疑。
以秦木未焚，漢仍完整也。
歐陽修經學疏淺，首疑《系辭》非孔子作，以為《系辭》中有子曰字，決非孔子自道。
然《史記》自稱太史公曰，太史公下腐刑時，已非太史令矣，而《報任少聊書》猶自稱太史公；即歐陽修作《秋聲賦》亦自稱歐陽子，安得謂《史記》非太史公作、《秋聲賦》非歐陽修作哉？商瞿受《易》之時，或與孔子問答，退而題子曰字，事未可知，安得徑謂非孔子作哉？歐陽修無謂之疑，猶不足怪，後人亦無尊信之者。
近皮錫瑞經學頗有功夫，亦疑《易》非文王作，以為卦辭、爻辭皆孔子作，夫以卦辭、爻辭為孔子作，則《系辭》當非孔子作矣。
然則《系辭》誰作之哉？皮氏于此未能明言。
夫《易》自商瞿至田何，十二篇師師相傳，并未有人增損。
晉人發冢，得《周易》上下經，無十翼。
此不足怪，或當時但錄經文，不錄十翼耳。
《系辭》明言&ldquo易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與纣之事邪？&rdquo如上下經為孔子作，則不得不推翻此二語。
且田何所傳，已有《系辭》，田何上去孔子，不及三百年，亦如今之去顧亭林耳。
人縱疏于考證，必不至誤認顧亭林書為唐宋人書也。
又，文言二字，亦有異解。
梁武帝謂文言者，文王之言也。
今按：&ldquo元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁，足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以幹事&rdquo，此五十字為穆姜語，唯體仁作體信略異。
穆姜在孔子前，故梁武帝謂為文王之言。
然文王既作卦辭曰&ldquo元、亨、利、貞&rdquo，而又自作文言以解之，恐涉詞費，由今思之，或文王以後，孔子以前說《易》者發為是是言，而孔子采之耳。
所以題曰文言者，蓋解釋文王之言。
《史記·孔子世家》：&ldquo孔子晚而喜《易》，讀《易》韋編三絕。
&rdquo如孔子以前，但有六十四卦之名，亦何須數數披覽、至于韋編三絕耶？必已有五千餘字，孔子披覽之勤，故韋編三絕也。
陳希夷輩意欲超過孔子，創先天八卦之說，不知八卦成列由觀象于天、觀法于地而來，其方位見于《說卦》傳（即陳希夷所謂後天八卦）。
當時所觀之天，為全世界共見之天，所觀之地，則中國之地也。
今以全地球言之，中國位東半球之東部，八卦方位，就中國所見而定。
乾在西北者，中國之西北也；坤在西南者，中國之西南也。
古人以北極标天，以昆侖标地。
就中國之地而觀之，北極在中國西北，故乾位西北。
昆侖在中國西南，故坤位西南。
正南之離為火，即赤道，正北之坎為水，即翰海。
觀象、觀法，以中國之地為本，故八卦方位如此，後之先天八卦，乾在南而坤在北，與天文、地理全不相應。
作先天八卦者，但知乾為高明之象，以之标陽；坤為沉潛之象，以之标陰。
遂謂坤應在北，乾應在南。
不知仰觀俯察，非言陰陽，乃言方位耳。
《周禮》：&ldquo圜丘祭天，方澤祭地。
&rdquo鄭玄注：祭天謂祭北極、祭地謂祭昆侖。
人以北極昆侖，分标天地，于此可見先天八卦為無知妄作矣。
《漢書·五行志》劉歆曰：&ldquo伏羲氏繼天而王，受《河圖》而則畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。
&rdquo然不知所謂《圖》、《書》者何物也。
至宋劉牧以《乾鑿度》九宮之法為《河圖》，又以生數、就成數依五方圖之，以為《洛書》，更有《洞極經》亦言《河圖》、《洛書》，則如劉牧之說而互易之，以五方者為圖，九宮者為書。
然鄭氏、虞氏說《易》，并不以九宮、五方為圖、書。
桓譚《新論》曰：&ldquo河圖、洛書，但有朕兆而不可知。
&rdquo是漢人雖說《河圖》、《洛書》，卻未言圖、書為何象，宋人說《易》，創為河洛及先天八卦圖。
硃晦庵《易本義》亦列此圖。
其實先天圖書荒唐悠謬，要當以左道視之，等之天師一流可矣。
其餘說《易》者，漢儒主象數，王弼入清談。
拘牽象數，固非至當；流入清談，亦非了義（《乾》、《坤》二卦，以及《既濟》、《未濟》，以清談釋之，說亦可通。
然其他六十卦，恐非清談所能了也）。
《系辭》雲：&ldquo夫《易》開物成務，冒天下之道。
&rdquo謂&ldquo冒天下之道&rdquo，則佛法自亦在内。
李鼎祚《集解序》雲：&ldquo權輿三數，钤鍵九流。
&rdquo詳李氏此說，非但佛法在内，墨、道、名、法，均入《易》之範圍矣。
然李氏雖作此說，亦不能有所發明。
孔穎達雲：&ldquo《易》理難窮。
雖複玄之又玄，至于垂範作則，便是有而教有，若論住内、住外之空，就能、就所之說，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門。
&rdquo然《正義》依王、韓為說，往往雜以清談。
後之解者，因清談而入佛法。
雖為孔氏所不敢，然《易》理亦自包含佛法。
論說經之正，則非不但佛法不可引用，即《老子》&ldquo玄之又玄&rdquo之語，亦不應取。
如欲窮究《易》理，則不但應取老、莊，即佛亦不得不取。
其他九流之說，固無妨并采之矣！ 《禮記·經解》曰：&ldquo《易》之失，賊。
&rdquo此至言也。
尚清談者，猶不緻賊。
如以施之人事，則必用機械之心太過，既不自覺為賊矣！蓋作《易》者本有憂患，故曰&ldquo其辭危&rdquo。
危者使平，易者使傾，若之何其不賊也。
若蔡澤以亢龍說範睢，取範睢之位而代之，此真可謂賊矣。
夫蔡澤猶淺言之耳。
當文王被囚七年，使四友獻寶，纣見寶而喜，曰：谮西伯者，乃崇侯虎也。
則文王亦何嘗諱賊哉！論其大者、遠者，所謂&ldquo開物成務，冒天下之道&rdquo是矣。
&ldquo冒天下之道&rdquo者，權輿三教也；&ldquo開物成務&rdquo者，钤鍵九流也。
然不用權謀，則不能開物成務；不極玄妙，則不能冒天下之道。
管辂謂善《易》者不言《易》。
然則真傳《易》者，正恐不肯輕道陰陽也。
以上講《周易》大概。
《尚書》分六段講：一、命名；二、孔子删《書》；三、秦焚《書》；四、漢今古文之分；五、東晉古文；六、明清人說《尚書》者。
一、命名。
周秦之《書》，但稱曰《書》，無稱《尚書》者。
《尚書》之名，見于《史記·五帝本紀》、《三代世表》及《儒林》傳。
《儒林》傳雲：伏生以二十九篇&ldquo教于齊、魯之間，學者由是頗能言《尚書》。
&rdquo又雲：&ldquo孔氏有古文《尚書》。
&rdquo則今古文皆稱《尚書》也。
何以稱之曰《尚書》？僞孔《尚書序》雲：&ldquo以其上古之書，謂之《尚書》。
&rdquo此言不始于僞孔，馬融亦謂上古有虞氏之書，故曰《尚書》，而鄭玄則以為孔子尊而命之曰《尚書》。
然孔子既命之曰《尚書》，何以孔子之後，伏生之前，傳記子書無言《尚書》者？恐《尚書》非孔子名之，漢人名之耳。
何以漢人名之曰《尚書》？蓋僅一書字不能成名，故為此累言爾。
《書》包虞、夏、商、周四代文告，馬融獨稱虞者，因《書》以《堯典》、《舜典》開端，故據以為名，亦猶《儀禮》漢人稱《士禮》耳（《儀禮》不皆士禮，亦有諸侯、大夫禮，所以稱《士禮》者，以其首篇為《士冠禮》也）。
哀、平以後，緯書漸出，有所謂《中候》者（漢儒謂孔子定《書》一百二十篇，百兩篇為《尚書》，十八篇為《中候》）。
&ldquo中候&rdquo，官名。
以中候對尚書，則以尚書為官名矣（漢尚書令不過千石，分曹尚書六百石，位秩雖卑，權任實大。
北軍中候六百石，掌監五營。
漢人以為文吏位小而權大者尚書，武臣位小而權大者中候，故以為匹）。
此荒謬之說，不足具論。
要之，《尚書》命名，以馬融說為最當。
二、删書。
孔子删《書》，以何為憑？曰：以《書序》為憑。
《書序》所有，皆孔子所錄也。
然何以知孔子删《書》而為百篇、焉知非本是百篇而孔子依次錄耶？曰：有《逸周書》在，可證《尚書》本不止百篇也。
且《左傳》載封伯禽、封唐叔皆有诰。
今《書》無之，是必為孔子所删矣。
至于《書》之有序，與《易》之有《序卦》同。
《序卦》孔子所作，故漢人亦以《書序》為孔子作。
他且勿論，但觀《史記·孔子世家》曰：&ldquo孔子序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦缪，編次其事。
&rdquo是太史公已以《書序》為孔子作矣（《夏本紀》多采《書序》之文）。
《漢書·藝文志》本向、歆《七略》，亦曰：&ldquo《書》之所起遠矣，至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇，而為之序。
&rdquo是劉氏父子亦以《書序》為孔子作矣。
漢人說經，于此并無異詞。
然古文《尚書》自當有序，今文則當無序，而今熹平石經殘石，《書》亦有序，甚可疑也。
或者今人僞造之耳。
何以疑今文《尚書序》僞也？劉歆欲立古文時，今文家諸博士不肯，謂《尚書》唯有二十八篇，不信本有百篇，如有《書序》，則不至以《尚書》為備矣。
《書序》有數篇同序，亦有一篇一序者。
《堯典》、《舜典》，一篇一序也。
《大禹谟》、《臯陶》、《棄稷》三篇同序也。
數篇同序者，《書序》所習見，然揚子《法言》曰：昔之說《書》者序以百，而《酒诰》之篇俄空焉。
蓋《康诰》、《酒诰》、《梓材》三篇同序，而揚子江以為僅《康诰》有序，《酒诰》無序，或者《尚書》真有無序之篇，以《酒诰》為無序，則《梓材》亦無序。
今觀《康诰》曰：&ldquo周公鹹勤，乃洪大诰治。
王若曰：&lsquo孟侯，朕其弟，小子封&rsquo。
&rdquo王者，周公代王自稱之詞，故曰&ldquo孟侯，朕其弟&rdquo矣。
《酒诰》稱&ldquo（成）王若曰：&lsquo明大命于妹邦&rsquo&rdquo，今文如此，古文馬、鄭、王本亦然。
馬融之意，以為成字後錄者加之。
然康叔始封而作《康诰》，與成王即政而作《酒诰》，年代相去甚久，不當并為一序。
故揚子以為《酒诰》之篇俄空焉。
不但《酒诰》之序俄空，即《梓材》亦不能确知為何人之語也。
漢時古文家皆以《書序》為孔子作，唐人作五經《正義》時，并無異詞，宋初亦無異詞。
硃晦庵出，忽然生疑。
蔡沈作《集傳》，遂屏《書序》而不載。
晦庵說經本多荒謬之言，于《詩》不信小序，于《尚書》亦不信有序。
《後漢書》稱衛宏作《詩序》。
衛宏之序，是否即小序，今不可知，晦庵以此為疑，猶可說也。
《書序》向來無疑之者，乃據《康诰》&ldquo王若曰：&lsquo孟侯、朕其弟&rsquo&rdquo一語而疑之，以為如王為成王，則不應稱康叔為弟；如為周公，則周公不應稱王，心拟武王，而《書序》明言&ldquo成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，&rdquo知其事必在武康叛滅之後，決非武王時事。
無可奈何，乃雲《書序》僞造。
不知古今殊世，後世一切官職，皆可代理，惟王不可代；古人視王亦如官吏，未嘗不可代。
生于後世，不能再見古人。
如生民國，見内閣攝政，而布告署大總統令，則可釋然于周公之事矣。
《詩》是文言，必須有序，乃可知作詩之旨；《書》本叙事，似不必有序，然《尚書》有無頭無尾之語，如《甘誓》&ldquo大戰于甘，乃召六卿&rdquo，未明言誰與誰大戰；又稱&ldquo王曰：&lsquo嗟六事之人，予誓告汝，有扈氏威侮五行，怠棄三正&rsquo&rdquo，亦不明言王之為誰。
如無《書序》，&ldquo啟與有扈戰于甘之野&rdquo一語，真似冥冥長夜，終古不曉矣（孔子未作《書序》之前，王字當有異論，其後《墨子》所引《甘誓》以王為禹）。
《商書序》稱王必舉其名，本文亦然。
《周書》與《夏書》相似，王之為誰，皆不可知。
《呂刑》穆王時作，本文但言王享國百年，序始明言穆王。
如不讀序，從何知為穆王哉？是故，《書》無序亦不可解。
自虞、夏至孔子時，《書》雖未有序，亦必有目錄之類，曆古相傳，故孔子得據以為去取。
否則，孔子将何以删《書》也？《書序》文義古奧，不若《詩序》之平易，決非漢人所能僞造。
自《史記》已錄《書序》原文，太史公受古文于孔安國，安國得之壁中，則壁中《書》已有序矣。
然自宋至明，讀《尚書》者，皆不重《書序》，梅鷟首發僞古文之複，亦以《書序》為疑。
習非勝是，雖賢者亦不能免。
不有清儒，則《書序》之疑，至今仍如冥冥長夜爾。
孔子删《書》，傳之何人，未見明文。
《易》與《春秋》三傳，為說不同，其傳授源流皆可考。
《詩》、《書》、《禮》則不可知（子夏傳《詩》，未可信據）。
蓋《詩》、《書》、《禮》、《樂》，古人以之教士，民間明習者衆，孔子删《書》之時，習《書》者世多有之，故不必明言傳于何人。
《周易》、《春秋》，特明言傳授者，《易》本蔔筮之書，《春秋》為國之大典，其事秘密，不以教士（此猶近代實錄，不許示人），而孔子獨以為教，故須明言為傳授也。
伏生《尚書》何從受之，不可知。
孔壁古文既出，孔安國讀之而能通。
安國本受《尚書》于申公（此事在伏生之後），申公但有傳《詩》、傳《穀梁》之說，其傳《尚書》事，不載本傳，何所受學，亦不可知。
蓋七國時通《尚書》者尚多，故無須特為标榜耳。
孔子删《書》百篇之餘為《逸周書》，今考《漢書·律曆志》所引《武成》，與《逸周書·世俘解》詞句相近。
疑《世俘解》即《武成篇》。
又《箕子》一篇，錄入《逸周書》，今不可見，疑即今之《洪範》。
逸書與百篇之書文字出入，并非篇篇不同。
蓋《尚書》過多，以之教士，恐人未能畢讀，不得不加以删節，亦如後之作史者，不能将前人實錄字字錄之也。
删《書》之故，不過如此。
雖雲《書》以道事，然以其為孔子所删，而謂篇篇皆是大經大法，可以為後世模楷，正未必然。
即實論之，《尚書》不過片斷之史料而已。
三、秦焚書。
秦之焚書，《尚書》受厄最甚。
揆秦之意，何嘗不欲全滅六經。
無如《詩》乃口誦，易于流傳；《禮》在當時，已不甚行，不須嚴令焚之。
故禁令獨重《詩》、《書》，而不及《禮》（李斯奏言：&ldquo有敢藏《詩》、《書》，棄市&rdquo）。
蓋《詩》、《書》所載，皆前代史迹，可作以古非今之資，《禮》、《樂》，都不甚相關。
《春秋》事迹最近，最為所忌，特以柱下史張蒼藏《左傳》，故全書無缺。
《公羊傳》如今之講義，師弟問答，未著竹帛，無以燒之。
《穀梁》與《公羊》相似，至申公乃有傳授。
《易》本蔔筮，不禁。
惟《尚書》文義古奧，不易熟讀，故焚後傳者少也。
伏生所藏，究有若幹篇，今不可知，所能讀者，二十九篇耳。
孔壁序雖百篇，今不可知，所能讀者，二十九篇耳。
孔壁序雖百篇，所藏隻五十八篇。
知《書》在秦時，已不全讀，如其全讀，何不全數藏之？蓋自荀卿隆禮儀而殺《詩》、《書》，百篇之書，全讀者已少，故壁中《書》止藏五十八篇也。
此猶《詩》在漢初雖未缺，而治之者，或為《雅》，或為《頌》，鮮有理全經者。
又《毛傳》、《魯詩》，皆以《國風》、《大、小雅》、《頌》為四始，而《齊詩》以水、木、火、金為四始。
其言卯、酉、午、戌、亥五際，亦但取《小雅》、《大雅》而不及《頌》。
蓋殺《詩》、《書》之影響如此。
然則百篇之《書》，自孔壁已不具。
近人好生異論，蓋導原于鄭樵。
鄭樵之意，以為秦之焚書，但焚民間之書，不焚博士官所藏。
其實鄭樵誤讀《史記》文句，故有此說。
《史記》載李斯奏雲：&ldquo臣請：史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守尉雜燒之。
&rdquo此文本應讀：&ldquo天下敢有藏《詩》、《書》、百家語非博士官所職者&rdquo，何以知之？以李斯之請燒書，本為反對博士淳于越，豈有民間不許藏《詩》《書》而博士反得藏之之理？《叔孫通傳》：&ldquo陳勝起山東，二世召博士諸生問曰：&lsquo楚戍卒攻蕲入陳，于公如何？&rsquo博士諸生三十餘人前曰：&lsquo人臣無将，将即反，罪死無赦，願陛下急發兵擊之。
&rsquo二世怒，作色，叔孫通前曰：&lsquo諸生言皆非也。
明主在其上，法令具于下，人人奉職，四方輻辏，安敢有反者，此特群盜鼠竊狗盜耳。
&rsquo二世喜曰：&lsquo善。
&rsquo令禦史案諸生言反者下吏，曰：&lsquo非所宜言。
&rsquo&rdquo今案：&ldquo人臣無将&rdquo二語，見《公羊傳》，于是《公羊》尚未著竹帛，然猶以&ldquo非所宜言&rdquo得罪，假如稱引《詩》、《書》，其罪不更重哉！李斯明言：&ldquo有敢偶語《詩》、《書》者棄市。
&rdquo如何博士而可藏《詩》、《書》哉（李斯雖奏偶語《詩》、《書》者棄市，然其谏二世有曰：&ldquo放棄《詩》、《書》，極意聲色，祖伊所以懼也。
&rdquo此李斯前後相背處）！鄭樵誤讀李斯奏語，乃為妄說，以歸罪于項羽。
近康有為之流，采鄭說而發揮之，遂謂秦時六經本未燒盡，博士可藏《詩》、《書》，伏生為秦博士，傳《尚書》二十九篇，以《尚書》本隻有二十九篇故（《新學僞經考》主意即此），二十九篇之外，皆劉歆所僞造。
餘謂《書序》本有《湯诰》，壁中亦有《湯诰》原文，載《殷本紀》中。
如謂二十九篇之外，皆是劉歆所造，則太史公焉得先采之？于是崔适謂《史記》所載不合二十九篇者，皆後人所加（《史記探源》如此說）。
由此說推之，凡古書不合已說者，無一不可雲僞造。
即謂堯舜是孔子所僞造，孔子是漢人所僞造，秦皇焚書之案，亦漢人所僞造，遷、固之流，皆後人所僞造，何所不可！充類至盡，則凡非目見而在百年以外者，皆不可信。
凡引經典以古非今者，不必焚其書而其書自廢。
嗚呼！孰料秦火之後，更有滅學之禍什佰于秦火者耶？ 四、漢今古文之分。
漢人傳《書》者，伏生為今文，孔安國為古文，此人人所共知。
《史記·儒林傳》雲：&ldquo伏生故為秦博士，孝文時，欲求能治《尚書》者，天下無有，乃聞伏生能治，欲召之，時伏生年九十餘，老不能行，于是乃诏太常使掌故朝錯往受之。
秦時禁書，伏生壁藏之。
其後，兵大起，流亡。
漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教于齊魯之間。
&rdquo其叙《尚書》源流彰明如此，可知伏生所藏，原系古文，無所謂今文也，且所藏不止二十九篇，其餘散失不可見耳。
朝錯本法吏，不習古文，伏生之徒張生、歐陽生輩，恐亦非卓絕之流，但能以隸書（辶多）寫而已，以故二十九篇變而為今文也。
其後劉向以中古文校伏生之《書》，《酒诰》脫簡一，《召诰》脫簡二，文字異者七百有餘。
文字之異，或由于張生、歐陽生等傳寫有誤，脫簡則當由壁藏斷爛，然據此可知鄭樵、康有為輩以為秦火不焚博士之書謬。
如博士之書可以不焚，伏生何必壁藏之耶？ 《儒林傳》稱伏生得二十九篇，而劉歆《移讓太常博士》雲：&ldquo《泰誓》後得，博士而贊之。
&rdquo又，《論衡·正說篇》雲：&ldquo孝宣皇帝時，河内女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各益一篇。
而《尚書》二十九篇始定。
&rdquo然則，伏生所得本二十九篇乎？抑二十八篇乎？餘謂太史公已明言二十九篇，則二十九篇當可信。
今觀《尚書大傳》有引《泰誓》語，《周本紀》、《齊世家》亦有之。
武帝時董仲舒、司馬相如、終軍輩，均太初以前人，亦引《泰誓》，由此可知，伏生本有二十九篇，不待武帝未與宣帝時始為二十九篇也。
意者，伏生所傳之《泰誓》，或脫爛不全，至河内女子發屋，才得全本。
今觀漢、唐人所引，《泰誓》始全也。
馬融輩以為《左傳》、《國語》、《孟子》所引，皆非今人之《泰誓》。
《泰誓》稱白魚躍入王舟、火流為烏，語近神怪，以此疑今之《泰誓》。
然如以今之《泰誓》為伏生所僞造，則非也。
河内女子所得者，秦以前所藏，亦非僞造。
以餘觀之，今之《泰誓》，蓋當時解釋《泰誓》者之言。
《周語》有《泰誓故》，疑伏生所述，即《泰誓故》也。
不得《泰誓》，以《泰誓故》補之，亦猶《考工記》之補冬官矣。
然《泰誓》之文，确有可疑者。
所稱八百諸侯，不召自來、不期同時、不謀同辭，何其誕也？
文王被囚之時，猶未受命稱王。
箕子之被囚奴，在武王觀兵之後，文王不宜預言明夷，東鄰指纣，西鄰指文王。
纣尚南面，文王不宜自稱已德，以此知爻辭非文王作，而為周公作。
然《禹貢》&ldquo導岍及岐&rdquo，是岐為名山，遠在夏後之世。
古帝王必祭山川，安知文王以前，竟無王者享于岐山乎？箕子二字，本又讀為荄滋（趙賓說）。
且箕子被囚，在觀兵以後，亦無實據。
《彖》傳&ldquo内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之；内難而能正其志，箕子以之&rdquo，并未明言箕子之被辦囚奴，且不必被囚然後謂之明夷也。
東鄰、西鄰，不過随意稱說，安見東鄰之必為纣、西鄰之必為文王哉？據此三條，固不能謂爻辭必周公作矣。
且《系辭》明言&ldquo殷之末世，周之盛德&rdquo，而不及周公之時。
孔穎達乃謂文王被囚，固為憂患；周公流言，亦屬憂患。
此附會之語矣。
餘謂：據《左傳》，纣囚文王七年，七年之時甚久，卦辭、爻辭，不過五千餘字，以七年之久，作五千餘字，亦未為多，故應依太史公說，謂為文王作，則與《系辭》相應。
文王作《易》之時，在官蔔筮之書有《連山》、《歸藏》，文王之《易》與之等列，未必視為獨重。
且《周易》亦不止一部。
《藝文志》六藝略首列《周易》十二篇；數術略蓍龜家又有《周易》三十八卷。
且《左傳》所載筮辭，不與《周易》同者甚多。
成季将生，筮得大有之乾曰：&ldquo同複于父，敬如君所。
&rdquo秦缪伐晉，筮遇蠱，曰：&ldquo千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。
&rdquo皆今《周易》所無，解之者疑為《連山》、《歸藏》。
然《左傳》明言以《周易》筮之，則非《連山》、《歸藏》也。
餘謂此不足疑，三十八卷中或有此耳。
今《周易》六十四卦、三百八十四爻，而焦延壽作《易林》，以六十四自乘，得四千九十六條。
安知周代無《易林》一類之書，别存于《周易》之外乎？蓋《連山》、《歸藏》、《周易》，初同為蔔筮之書；上下二篇之《周易》與三十八卷之《周易》，性質相同，亦無高下之分，至孔子贊《易》，乃專取文王所演者耳。
《易》何以稱《易》，與夫《連山》、《歸藏》，何以稱《連山》、《歸藏》，此頗費解。
鄭玄注《周禮》曰：《連山》似山出内氣變也；《歸藏》者，萬物莫不歸而藏于中也。
皆無可奈何，強為之辭。
蓋此二名本不可解。
周易二字，周為代名，不必深論；易之名，《連山》、《歸藏》、《周易》之所共。
《周禮》，太蔔掌三易之法，《連山》、《歸藏》均稱為《易》。
然易之義不可解。
鄭玄謂易有三義：易簡，一也；變易，二也；不易，三也。
易簡之說，頗近牽強，然古人說《易》，多以易簡為言。
《左傳》：南蒯将叛，以《周易》占之，子服惠伯曰：&ldquo《易》不可以占險。
&rdquo則易有平易之意，且直讀為易（去聲）矣。
易者變動不居，周流六虛，不可為典要，唯變所适，則變易之義，最為易之确诂，惟不易之義，恐為附會，既曰易，如何又謂之不易哉？又《系辭》雲：生生之謂易。
此義在變易、易簡之外，然與字義不甚相關。
故今日說《易》，但取變易、易簡二義，至當時究何所取義而稱之曰《易》，則不可知矣。
孔子贊《易》之前，人皆以《易》為蔔筮之書。
蔔筮之書，後多有之。
如東方朔《靈棋經》之類是。
古人之視《周易》，亦如後人之視《靈棋經》耳。
贊《易》之後，《易》之範圍益大，而價值亦高。
《系辭》曰：&ldquo夫《易》何為者也？夫《易》開物成務、冒天下之大道，如斯而已者也。
&rdquo孔子之言如此。
蓋發展社會、創造事業，俱為《易》義所包矣。
此孔子之獨識也。
文王作《易》，付之太蔔一流。
蔔筮之徒，不知文王深意，至高子乃視為窮高極遠，于是《周易》遂為六經之一。
秦皇焚書，以《易》為蔔筮之書，未之焚也。
故自孔子傳商瞿之後，直至田何，中間未嘗斷絕；不如《尚書》經孔子删定之後傳授不明，至伏生，突然以傳《書》著稱；亦不如《詩經》删定之後，傳授不明，至轅固生、韓嬰等突然以傳《詩》著稱也－－《魯詩》雖雲浮丘伯受于荀卿，而荀卿之前不可知；《毛詩》雖雲傳自子夏，然其事不見于《藝文志》，亦不見于《漢書·儒林傳》唯《易》之傳授最為清楚：自商瞿一傳至橋庇子庸；二傳至馯臂子弓，三傳至周醜子家，四傳至孫虞子乘，五傳而至田何。
其曆史明白如此，篇章亦未有阙脫（《藝文志》；《周易》十二篇，施、孟、梁丘三家）。
向來說經者，往往據此疑彼，惟《易》一無可疑。
以秦木未焚，漢仍完整也。
歐陽修經學疏淺，首疑《系辭》非孔子作，以為《系辭》中有子曰字，決非孔子自道。
然《史記》自稱太史公曰，太史公下腐刑時，已非太史令矣，而《報任少聊書》猶自稱太史公；即歐陽修作《秋聲賦》亦自稱歐陽子，安得謂《史記》非太史公作、《秋聲賦》非歐陽修作哉？商瞿受《易》之時，或與孔子問答，退而題子曰字，事未可知，安得徑謂非孔子作哉？歐陽修無謂之疑，猶不足怪，後人亦無尊信之者。
近皮錫瑞經學頗有功夫，亦疑《易》非文王作，以為卦辭、爻辭皆孔子作，夫以卦辭、爻辭為孔子作，則《系辭》當非孔子作矣。
然則《系辭》誰作之哉？皮氏于此未能明言。
夫《易》自商瞿至田何，十二篇師師相傳，并未有人增損。
晉人發冢，得《周易》上下經，無十翼。
此不足怪，或當時但錄經文，不錄十翼耳。
《系辭》明言&ldquo易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與纣之事邪？&rdquo如上下經為孔子作，則不得不推翻此二語。
且田何所傳，已有《系辭》，田何上去孔子，不及三百年，亦如今之去顧亭林耳。
人縱疏于考證，必不至誤認顧亭林書為唐宋人書也。
又，文言二字，亦有異解。
梁武帝謂文言者，文王之言也。
今按：&ldquo元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。
君子體仁，足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以幹事&rdquo，此五十字為穆姜語，唯體仁作體信略異。
穆姜在孔子前，故梁武帝謂為文王之言。
然文王既作卦辭曰&ldquo元、亨、利、貞&rdquo，而又自作文言以解之，恐涉詞費，由今思之，或文王以後，孔子以前說《易》者發為是是言，而孔子采之耳。
所以題曰文言者，蓋解釋文王之言。
《史記·孔子世家》：&ldquo孔子晚而喜《易》，讀《易》韋編三絕。
&rdquo如孔子以前，但有六十四卦之名，亦何須數數披覽、至于韋編三絕耶？必已有五千餘字，孔子披覽之勤，故韋編三絕也。
陳希夷輩意欲超過孔子，創先天八卦之說，不知八卦成列由觀象于天、觀法于地而來，其方位見于《說卦》傳（即陳希夷所謂後天八卦）。
當時所觀之天，為全世界共見之天，所觀之地，則中國之地也。
今以全地球言之，中國位東半球之東部，八卦方位，就中國所見而定。
乾在西北者，中國之西北也；坤在西南者，中國之西南也。
古人以北極标天，以昆侖标地。
就中國之地而觀之，北極在中國西北，故乾位西北。
昆侖在中國西南，故坤位西南。
正南之離為火，即赤道，正北之坎為水，即翰海。
觀象、觀法，以中國之地為本，故八卦方位如此，後之先天八卦，乾在南而坤在北，與天文、地理全不相應。
作先天八卦者，但知乾為高明之象，以之标陽；坤為沉潛之象，以之标陰。
遂謂坤應在北，乾應在南。
不知仰觀俯察，非言陰陽，乃言方位耳。
《周禮》：&ldquo圜丘祭天，方澤祭地。
&rdquo鄭玄注：祭天謂祭北極、祭地謂祭昆侖。
人以北極昆侖，分标天地，于此可見先天八卦為無知妄作矣。
《漢書·五行志》劉歆曰：&ldquo伏羲氏繼天而王，受《河圖》而則畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《洛書》，法而陳之，《洪範》是也。
&rdquo然不知所謂《圖》、《書》者何物也。
至宋劉牧以《乾鑿度》九宮之法為《河圖》，又以生數、就成數依五方圖之，以為《洛書》，更有《洞極經》亦言《河圖》、《洛書》，則如劉牧之說而互易之，以五方者為圖，九宮者為書。
然鄭氏、虞氏說《易》，并不以九宮、五方為圖、書。
桓譚《新論》曰：&ldquo河圖、洛書，但有朕兆而不可知。
&rdquo是漢人雖說《河圖》、《洛書》，卻未言圖、書為何象，宋人說《易》，創為河洛及先天八卦圖。
硃晦庵《易本義》亦列此圖。
其實先天圖書荒唐悠謬，要當以左道視之，等之天師一流可矣。
其餘說《易》者，漢儒主象數，王弼入清談。
拘牽象數，固非至當；流入清談，亦非了義（《乾》、《坤》二卦，以及《既濟》、《未濟》，以清談釋之，說亦可通。
然其他六十卦，恐非清談所能了也）。
《系辭》雲：&ldquo夫《易》開物成務，冒天下之道。
&rdquo謂&ldquo冒天下之道&rdquo，則佛法自亦在内。
李鼎祚《集解序》雲：&ldquo權輿三數，钤鍵九流。
&rdquo詳李氏此說，非但佛法在内，墨、道、名、法，均入《易》之範圍矣。
然李氏雖作此說，亦不能有所發明。
孔穎達雲：&ldquo《易》理難窮。
雖複玄之又玄，至于垂範作則，便是有而教有，若論住内、住外之空，就能、就所之說，斯乃義涉于釋氏，非為教于孔門。
&rdquo然《正義》依王、韓為說，往往雜以清談。
後之解者，因清談而入佛法。
雖為孔氏所不敢，然《易》理亦自包含佛法。
論說經之正，則非不但佛法不可引用，即《老子》&ldquo玄之又玄&rdquo之語，亦不應取。
如欲窮究《易》理，則不但應取老、莊，即佛亦不得不取。
其他九流之說，固無妨并采之矣！ 《禮記·經解》曰：&ldquo《易》之失，賊。
&rdquo此至言也。
尚清談者，猶不緻賊。
如以施之人事，則必用機械之心太過，既不自覺為賊矣！蓋作《易》者本有憂患，故曰&ldquo其辭危&rdquo。
危者使平，易者使傾，若之何其不賊也。
若蔡澤以亢龍說範睢，取範睢之位而代之，此真可謂賊矣。
夫蔡澤猶淺言之耳。
當文王被囚七年，使四友獻寶，纣見寶而喜，曰：谮西伯者，乃崇侯虎也。
則文王亦何嘗諱賊哉！論其大者、遠者，所謂&ldquo開物成務，冒天下之道&rdquo是矣。
&ldquo冒天下之道&rdquo者，權輿三教也；&ldquo開物成務&rdquo者，钤鍵九流也。
然不用權謀，則不能開物成務；不極玄妙，則不能冒天下之道。
管辂謂善《易》者不言《易》。
然則真傳《易》者，正恐不肯輕道陰陽也。
以上講《周易》大概。
《尚書》分六段講：一、命名；二、孔子删《書》；三、秦焚《書》；四、漢今古文之分；五、東晉古文；六、明清人說《尚書》者。
一、命名。
周秦之《書》，但稱曰《書》，無稱《尚書》者。
《尚書》之名，見于《史記·五帝本紀》、《三代世表》及《儒林》傳。
《儒林》傳雲：伏生以二十九篇&ldquo教于齊、魯之間，學者由是頗能言《尚書》。
&rdquo又雲：&ldquo孔氏有古文《尚書》。
&rdquo則今古文皆稱《尚書》也。
何以稱之曰《尚書》？僞孔《尚書序》雲：&ldquo以其上古之書，謂之《尚書》。
&rdquo此言不始于僞孔，馬融亦謂上古有虞氏之書，故曰《尚書》，而鄭玄則以為孔子尊而命之曰《尚書》。
然孔子既命之曰《尚書》，何以孔子之後，伏生之前，傳記子書無言《尚書》者？恐《尚書》非孔子名之，漢人名之耳。
何以漢人名之曰《尚書》？蓋僅一書字不能成名，故為此累言爾。
《書》包虞、夏、商、周四代文告，馬融獨稱虞者，因《書》以《堯典》、《舜典》開端，故據以為名，亦猶《儀禮》漢人稱《士禮》耳（《儀禮》不皆士禮，亦有諸侯、大夫禮，所以稱《士禮》者，以其首篇為《士冠禮》也）。
哀、平以後，緯書漸出，有所謂《中候》者（漢儒謂孔子定《書》一百二十篇，百兩篇為《尚書》，十八篇為《中候》）。
&ldquo中候&rdquo，官名。
以中候對尚書，則以尚書為官名矣（漢尚書令不過千石，分曹尚書六百石，位秩雖卑，權任實大。
北軍中候六百石，掌監五營。
漢人以為文吏位小而權大者尚書，武臣位小而權大者中候，故以為匹）。
此荒謬之說，不足具論。
要之，《尚書》命名，以馬融說為最當。
二、删書。
孔子删《書》，以何為憑？曰：以《書序》為憑。
《書序》所有，皆孔子所錄也。
然何以知孔子删《書》而為百篇、焉知非本是百篇而孔子依次錄耶？曰：有《逸周書》在，可證《尚書》本不止百篇也。
且《左傳》載封伯禽、封唐叔皆有诰。
今《書》無之，是必為孔子所删矣。
至于《書》之有序，與《易》之有《序卦》同。
《序卦》孔子所作，故漢人亦以《書序》為孔子作。
他且勿論，但觀《史記·孔子世家》曰：&ldquo孔子序《書傳》，上紀唐、虞之際，下至秦缪，編次其事。
&rdquo是太史公已以《書序》為孔子作矣（《夏本紀》多采《書序》之文）。
《漢書·藝文志》本向、歆《七略》，亦曰：&ldquo《書》之所起遠矣，至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇，而為之序。
&rdquo是劉氏父子亦以《書序》為孔子作矣。
漢人說經，于此并無異詞。
然古文《尚書》自當有序，今文則當無序，而今熹平石經殘石，《書》亦有序，甚可疑也。
或者今人僞造之耳。
何以疑今文《尚書序》僞也？劉歆欲立古文時，今文家諸博士不肯，謂《尚書》唯有二十八篇，不信本有百篇，如有《書序》，則不至以《尚書》為備矣。
《書序》有數篇同序，亦有一篇一序者。
《堯典》、《舜典》，一篇一序也。
《大禹谟》、《臯陶》、《棄稷》三篇同序也。
數篇同序者，《書序》所習見，然揚子《法言》曰：昔之說《書》者序以百，而《酒诰》之篇俄空焉。
蓋《康诰》、《酒诰》、《梓材》三篇同序，而揚子江以為僅《康诰》有序，《酒诰》無序，或者《尚書》真有無序之篇，以《酒诰》為無序，則《梓材》亦無序。
今觀《康诰》曰：&ldquo周公鹹勤，乃洪大诰治。
王若曰：&lsquo孟侯，朕其弟，小子封&rsquo。
&rdquo王者，周公代王自稱之詞，故曰&ldquo孟侯，朕其弟&rdquo矣。
《酒诰》稱&ldquo（成）王若曰：&lsquo明大命于妹邦&rsquo&rdquo，今文如此，古文馬、鄭、王本亦然。
馬融之意，以為成字後錄者加之。
然康叔始封而作《康诰》，與成王即政而作《酒诰》，年代相去甚久，不當并為一序。
故揚子以為《酒诰》之篇俄空焉。
不但《酒诰》之序俄空，即《梓材》亦不能确知為何人之語也。
漢時古文家皆以《書序》為孔子作，唐人作五經《正義》時，并無異詞，宋初亦無異詞。
硃晦庵出，忽然生疑。
蔡沈作《集傳》，遂屏《書序》而不載。
晦庵說經本多荒謬之言，于《詩》不信小序，于《尚書》亦不信有序。
《後漢書》稱衛宏作《詩序》。
衛宏之序，是否即小序，今不可知，晦庵以此為疑，猶可說也。
《書序》向來無疑之者，乃據《康诰》&ldquo王若曰：&lsquo孟侯、朕其弟&rsquo&rdquo一語而疑之，以為如王為成王，則不應稱康叔為弟；如為周公，則周公不應稱王，心拟武王，而《書序》明言&ldquo成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，&rdquo知其事必在武康叛滅之後，決非武王時事。
無可奈何，乃雲《書序》僞造。
不知古今殊世，後世一切官職，皆可代理，惟王不可代；古人視王亦如官吏，未嘗不可代。
生于後世，不能再見古人。
如生民國，見内閣攝政，而布告署大總統令，則可釋然于周公之事矣。
《詩》是文言，必須有序，乃可知作詩之旨；《書》本叙事，似不必有序，然《尚書》有無頭無尾之語，如《甘誓》&ldquo大戰于甘，乃召六卿&rdquo，未明言誰與誰大戰；又稱&ldquo王曰：&lsquo嗟六事之人，予誓告汝，有扈氏威侮五行，怠棄三正&rsquo&rdquo，亦不明言王之為誰。
如無《書序》，&ldquo啟與有扈戰于甘之野&rdquo一語，真似冥冥長夜，終古不曉矣（孔子未作《書序》之前，王字當有異論，其後《墨子》所引《甘誓》以王為禹）。
《商書序》稱王必舉其名，本文亦然。
《周書》與《夏書》相似，王之為誰，皆不可知。
《呂刑》穆王時作，本文但言王享國百年，序始明言穆王。
如不讀序，從何知為穆王哉？是故，《書》無序亦不可解。
自虞、夏至孔子時，《書》雖未有序，亦必有目錄之類，曆古相傳，故孔子得據以為去取。
否則，孔子将何以删《書》也？《書序》文義古奧，不若《詩序》之平易，決非漢人所能僞造。
自《史記》已錄《書序》原文，太史公受古文于孔安國，安國得之壁中，則壁中《書》已有序矣。
然自宋至明，讀《尚書》者，皆不重《書序》，梅鷟首發僞古文之複，亦以《書序》為疑。
習非勝是，雖賢者亦不能免。
不有清儒，則《書序》之疑，至今仍如冥冥長夜爾。
孔子删《書》，傳之何人，未見明文。
《易》與《春秋》三傳，為說不同，其傳授源流皆可考。
《詩》、《書》、《禮》則不可知（子夏傳《詩》，未可信據）。
蓋《詩》、《書》、《禮》、《樂》，古人以之教士，民間明習者衆，孔子删《書》之時，習《書》者世多有之，故不必明言傳于何人。
《周易》、《春秋》，特明言傳授者，《易》本蔔筮之書，《春秋》為國之大典，其事秘密，不以教士（此猶近代實錄，不許示人），而孔子獨以為教，故須明言為傳授也。
伏生《尚書》何從受之，不可知。
孔壁古文既出，孔安國讀之而能通。
安國本受《尚書》于申公（此事在伏生之後），申公但有傳《詩》、傳《穀梁》之說，其傳《尚書》事，不載本傳，何所受學，亦不可知。
蓋七國時通《尚書》者尚多，故無須特為标榜耳。
孔子删《書》百篇之餘為《逸周書》，今考《漢書·律曆志》所引《武成》，與《逸周書·世俘解》詞句相近。
疑《世俘解》即《武成篇》。
又《箕子》一篇，錄入《逸周書》，今不可見，疑即今之《洪範》。
逸書與百篇之書文字出入，并非篇篇不同。
蓋《尚書》過多，以之教士，恐人未能畢讀，不得不加以删節，亦如後之作史者，不能将前人實錄字字錄之也。
删《書》之故，不過如此。
雖雲《書》以道事，然以其為孔子所删，而謂篇篇皆是大經大法，可以為後世模楷，正未必然。
即實論之，《尚書》不過片斷之史料而已。
三、秦焚書。
秦之焚書，《尚書》受厄最甚。
揆秦之意，何嘗不欲全滅六經。
無如《詩》乃口誦，易于流傳；《禮》在當時，已不甚行，不須嚴令焚之。
故禁令獨重《詩》、《書》，而不及《禮》（李斯奏言：&ldquo有敢藏《詩》、《書》，棄市&rdquo）。
蓋《詩》、《書》所載，皆前代史迹，可作以古非今之資，《禮》、《樂》，都不甚相關。
《春秋》事迹最近，最為所忌，特以柱下史張蒼藏《左傳》，故全書無缺。
《公羊傳》如今之講義，師弟問答，未著竹帛，無以燒之。
《穀梁》與《公羊》相似，至申公乃有傳授。
《易》本蔔筮，不禁。
惟《尚書》文義古奧，不易熟讀，故焚後傳者少也。
伏生所藏，究有若幹篇，今不可知，所能讀者，二十九篇耳。
孔壁序雖百篇，今不可知，所能讀者，二十九篇耳。
孔壁序雖百篇，所藏隻五十八篇。
知《書》在秦時，已不全讀，如其全讀，何不全數藏之？蓋自荀卿隆禮儀而殺《詩》、《書》，百篇之書，全讀者已少，故壁中《書》止藏五十八篇也。
此猶《詩》在漢初雖未缺，而治之者，或為《雅》，或為《頌》，鮮有理全經者。
又《毛傳》、《魯詩》，皆以《國風》、《大、小雅》、《頌》為四始，而《齊詩》以水、木、火、金為四始。
其言卯、酉、午、戌、亥五際，亦但取《小雅》、《大雅》而不及《頌》。
蓋殺《詩》、《書》之影響如此。
然則百篇之《書》，自孔壁已不具。
近人好生異論，蓋導原于鄭樵。
鄭樵之意，以為秦之焚書，但焚民間之書，不焚博士官所藏。
其實鄭樵誤讀《史記》文句，故有此說。
《史記》載李斯奏雲：&ldquo臣請：史官，非秦記皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守尉雜燒之。
&rdquo此文本應讀：&ldquo天下敢有藏《詩》、《書》、百家語非博士官所職者&rdquo，何以知之？以李斯之請燒書，本為反對博士淳于越，豈有民間不許藏《詩》《書》而博士反得藏之之理？《叔孫通傳》：&ldquo陳勝起山東，二世召博士諸生問曰：&lsquo楚戍卒攻蕲入陳，于公如何？&rsquo博士諸生三十餘人前曰：&lsquo人臣無将，将即反，罪死無赦，願陛下急發兵擊之。
&rsquo二世怒，作色，叔孫通前曰：&lsquo諸生言皆非也。
明主在其上，法令具于下，人人奉職，四方輻辏，安敢有反者，此特群盜鼠竊狗盜耳。
&rsquo二世喜曰：&lsquo善。
&rsquo令禦史案諸生言反者下吏，曰：&lsquo非所宜言。
&rsquo&rdquo今案：&ldquo人臣無将&rdquo二語，見《公羊傳》，于是《公羊》尚未著竹帛，然猶以&ldquo非所宜言&rdquo得罪，假如稱引《詩》、《書》，其罪不更重哉！李斯明言：&ldquo有敢偶語《詩》、《書》者棄市。
&rdquo如何博士而可藏《詩》、《書》哉（李斯雖奏偶語《詩》、《書》者棄市，然其谏二世有曰：&ldquo放棄《詩》、《書》，極意聲色，祖伊所以懼也。
&rdquo此李斯前後相背處）！鄭樵誤讀李斯奏語，乃為妄說，以歸罪于項羽。
近康有為之流，采鄭說而發揮之，遂謂秦時六經本未燒盡，博士可藏《詩》、《書》，伏生為秦博士，傳《尚書》二十九篇，以《尚書》本隻有二十九篇故（《新學僞經考》主意即此），二十九篇之外，皆劉歆所僞造。
餘謂《書序》本有《湯诰》，壁中亦有《湯诰》原文，載《殷本紀》中。
如謂二十九篇之外，皆是劉歆所造，則太史公焉得先采之？于是崔适謂《史記》所載不合二十九篇者，皆後人所加（《史記探源》如此說）。
由此說推之，凡古書不合已說者，無一不可雲僞造。
即謂堯舜是孔子所僞造，孔子是漢人所僞造，秦皇焚書之案，亦漢人所僞造，遷、固之流，皆後人所僞造，何所不可！充類至盡，則凡非目見而在百年以外者，皆不可信。
凡引經典以古非今者，不必焚其書而其書自廢。
嗚呼！孰料秦火之後，更有滅學之禍什佰于秦火者耶？ 四、漢今古文之分。
漢人傳《書》者，伏生為今文，孔安國為古文，此人人所共知。
《史記·儒林傳》雲：&ldquo伏生故為秦博士，孝文時，欲求能治《尚書》者，天下無有，乃聞伏生能治，欲召之，時伏生年九十餘，老不能行，于是乃诏太常使掌故朝錯往受之。
秦時禁書，伏生壁藏之。
其後，兵大起，流亡。
漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教于齊魯之間。
&rdquo其叙《尚書》源流彰明如此，可知伏生所藏，原系古文，無所謂今文也，且所藏不止二十九篇，其餘散失不可見耳。
朝錯本法吏，不習古文，伏生之徒張生、歐陽生輩，恐亦非卓絕之流，但能以隸書（辶多）寫而已，以故二十九篇變而為今文也。
其後劉向以中古文校伏生之《書》，《酒诰》脫簡一，《召诰》脫簡二，文字異者七百有餘。
文字之異，或由于張生、歐陽生等傳寫有誤，脫簡則當由壁藏斷爛，然據此可知鄭樵、康有為輩以為秦火不焚博士之書謬。
如博士之書可以不焚，伏生何必壁藏之耶？ 《儒林傳》稱伏生得二十九篇，而劉歆《移讓太常博士》雲：&ldquo《泰誓》後得，博士而贊之。
&rdquo又，《論衡·正說篇》雲：&ldquo孝宣皇帝時，河内女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各益一篇。
而《尚書》二十九篇始定。
&rdquo然則，伏生所得本二十九篇乎？抑二十八篇乎？餘謂太史公已明言二十九篇，則二十九篇當可信。
今觀《尚書大傳》有引《泰誓》語，《周本紀》、《齊世家》亦有之。
武帝時董仲舒、司馬相如、終軍輩，均太初以前人，亦引《泰誓》，由此可知，伏生本有二十九篇，不待武帝未與宣帝時始為二十九篇也。
意者，伏生所傳之《泰誓》，或脫爛不全，至河内女子發屋，才得全本。
今觀漢、唐人所引，《泰誓》始全也。
馬融輩以為《左傳》、《國語》、《孟子》所引，皆非今人之《泰誓》。
《泰誓》稱白魚躍入王舟、火流為烏，語近神怪，以此疑今之《泰誓》。
然如以今之《泰誓》為伏生所僞造，則非也。
河内女子所得者，秦以前所藏，亦非僞造。
以餘觀之，今之《泰誓》，蓋當時解釋《泰誓》者之言。
《周語》有《泰誓故》，疑伏生所述，即《泰誓故》也。
不得《泰誓》，以《泰誓故》補之，亦猶《考工記》之補冬官矣。
然《泰誓》之文，确有可疑者。
所稱八百諸侯，不召自來、不期同時、不謀同辭，何其誕也？
