小學略說
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乃純粹形聲，與字義毫無關系者也。
■部之■，皆有同心合力之意，則聲而兼義矣。
蓋形聲之字，大都以形為主，而聲為客。
而亦有以聲為主者，《說文》中此類甚多，如某字從某，某亦聲，此種字皆形聲而兼會意者也。
王荊公《字說》，凡形聲悉認為會意，遂成古今之大謬。
故理董文字，切不可迂曲诠釋。
一涉迂曲，未有不認形聲為會意者。
初造文字時，決不爾也。
許君舉武、信為會意之例。
夫人言為信，惟信乃得謂之人言，否則與雞鳴犬吠何異？此易明者。
止戈為武，解之者率本楚莊王禁暴戢兵之意，謂止人之戈。
但《大雅》：&ldquo履帝武敏。
&rdquo《傳》曰：&ldquo武，迹也。
&rdquo則足迹亦謂之武。
按《牧誓》：&ldquo不愆于六步、七步。
&rdquo&ldquo不愆于四伐、五伐。
&rdquo步伐整齊，則軍令森嚴，此則謂之武耳。
餘意止者步省，戈者伐省，取步伐之義，似較優長。
但楚莊之說，亦不可廢。
若解止戈為不用幹戈，則未免為不抵抗主義之信徒矣。
會意之字，《說文》所錄甚少，五百四十部以形聲字為最多。
《說文》而後，字書所收，字日以多，自《玉篇》、《類篇》以至《正字通》、《康熙字典》，無不後來居上。
《類篇》所收，有五萬字。
至《康熙字典》，無不後來居上。
《類篇》所收，有五萬字。
至《康熙字典》則俗體浸多于前矣。
後人造形聲之字，尚無大謬，造會意則不免贻笑，若造象形、指事，必為通人所嗤。
如&ldquo丢&rdquo，去上加一，示一去不返，即覺伧俗可笑。
今人造牠、她二字，以牠為泛指一切，她則專指女人。
實則自稱曰我，稱第三者曰他，區别已明，何必為此并枝？依是而言，将書俄屬男，寫娥屬女，而泛指之我，當别造一牜我字以代之。
若&ldquo我師敗績&rdquo、&ldquo伐我北鄙&rdquo等語，我悉改書為牜我，不将笑絕冠纓耶？ 轉注之說，解者紛繁。
或謂同部之字，筆畫增損，而互為訓釋，斯為轉注。
實則未見其然。
《說文》所載各字，皆隸屬部首。
亦有從部首省者：犛部有氂、有■，氂與■，非純從犛，從犛省也；爨部有■、有■，但取爨之頭而不全從爨也；畫部有畫，夢部有寐，有寤，有■，畫為畫省，寤、寐、■，皆非全部從夢。
且氂，犛，牛尾也；■，強曲毛也，與犛牛非同意相受。
■所以支鬲；■，血祭：亦非同意。
畫，介也；畫，日之出入，與夜為介：意亦相歧。
寐，卧也，雖與夢義較近，而寤則寐覺而有言，适與相反。
謂生關系則可，謂同意相受則不可。
不特此也，《說文》之字，固以部首為統屬，亦有特别之字雖同在一部而不從部首者。
烏部有焉、有鳥，與部首全不相關，意亦不複相近；犛、■、畫、■四部，尚可強謂與考老同例，此則截然不相關矣。
準此，應言建類一首，同意不相受。
而江聲、曾國籓輩，堅主同部之說，何耶？ 或謂建類一首者，頭必相同，如禽頭與是兕頭同是也。
餘謂以此說&ldquo一首&rdquo猶可，顧&ldquo同意相受&rdquo之義猶未明。
且《說文》所載，虎足與人足同，燕尾與魚尾同。
如言禽頭與兕同為建類一首，則此複應言建類一尾或建類一足矣。
況禽頭與兕頭同在《說文》象形中，字本無多，僅為象形之一種。
故知此說瑣屑，亦無當也。
戴東原謂：《說文》：&ldquo考，老也。
&rdquo&ldquo老，考也。
&rdquo轉相訓釋，即所謂&ldquo同意相受&rdquo。
&ldquo建類一首&rdquo者，謂義必同耳。
《爾雅》：&ldquo初、哉、首、基、肇、祖、元、胎，俶、落、權輿，始也。
&rdquo此轉注之例也。
餘謂此說太泛，亦未全合。
《爾雅》十二字，雖均有始義，然造字之時，初為裁衣之始；哉（即才字）為草木初。
始義雖同，所指各異。
首為生人之初，基為築室初。
雖後世混用，造字時亦各有各義，決不可混用也。
若《爾雅》所釋，同一訓者，皆可謂同意相受，無乃太廣泛矣乎？ 于是許瀚出而補戴之阙，謂：戴氏言同訓即轉注，固當；然就文字而論，必也二義相同，又複同部，方得謂之轉注，此說較戴氏為精，然意猶未足。
何以故？因五百四十部非必不可增損故，如烏舄焉三字，立烏部以統之，若歸入鳥部，說從鳥省，亦何不可？況《說文》有瓠部，瓠部有瓢字，瓢從瓠省，實則瓠從瓜，瓢亦從瓜，均可歸入瓜部，不必更立一部也。
且古籀篆字形不同，有篆可入此部，而古籀可入彼部者，是究應入何部乎？鸱，小篆從隹；雕，籀文從鳥：應入鳥部乎？隹部乎？未易決也。
轉注通古籀篆而為言，非專指小篆。
六書之名，先于《說文》，貫通古籀篆三，如同部雲雲，但依《說文》而言，則與古籀違戾。
故許氏之說，雖精于戴，亦未可從也。
劉台拱不以小學名，而文集中《論六書》一文，識見甚卓。
謂所謂轉注者，不但義同，音亦相近。
此語較戴氏為有範圍。
轉注雲者，當兼聲講，不僅以形義言。
所謂&ldquo同意相受&rdquo者，義相近也。
所謂&ldquo建類一首&rdquo者，同一語原之謂也。
同一語原，出生二字，考與老，二字同訓，聲複疊韻。
古來語言不齊，因地轉變，此方稱老，彼此曰考；此方造老，彼處造考，故有考老二文。
造字之初，本各地同時并興舉，太史采集異文，各地兼收，欲通四方之語，故立轉注一項。
是可知轉注之義，實與方言有關。
《說文》同部之字，固有轉注；異部之字，亦有轉注，不得以同部為限也。
《說文》于義同、音同、部首同者，必聯綿屬綴，此許君之微意也。
餘著《國故論衡》，曾舉四十餘字作證。
今略言之，■部：{艹富}，葍也，葍，{艹富}也；蓚，苗也；苗，蓚也。
交互為訓，綿聯相屬，即示轉注之意。
所以分二字者，許君之書，非由已創，亦參考古書而成。
{艹富}、葍、蓚、苗，《爾雅》已分，故《說文》依之也。
又如袒、裼、祼、裎：袒，許書作&ldquo但&rdquo；裼，古音如鬄。
但、裼古雙聲，皆在透母。
裸，但也；裎，但也。
裎今舌上音，古人作舌頭音，讀如聽，亦在透母。
裸在今來母，于古亦雙聲。
此皆各地讀音不同，故生異文。
由今論之，古人之文，轉今為簡。
亦有繁于今者。
《孟子》：&ldquo雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？&rdquo實則但言，我、吾、卬、言，初造字時，實不相關，語言轉變，遂皆成我義。
低卬之卬，言語之言，豈為自稱而造？因各地讀音轉變而假用耳。
又，古人對人稱爾，稱女，稱戎，稱若，稱而，《說文》爾作氽，即造氽為對人之稱，其餘皆因讀音轉變而孳生之字。
女即借用男女之女，戎即借用戎狄之戎，若即借用擇菜之若，而即借用須髯之而。
古無彈舌音，女戎若而，皆入泥母。
以今音準之，你音未變，戎讀為奴、為侬，而讀為奈，皆入泥母。
今蘇滬江浙一帶，或稱奈，或稱你，或稱奴，或稱侬，則古今音無甚異也。
又汪、潢、湖、汙四字，音轉義同。
小池為汙，《左傳》：&ldquo周氏之汪。
&rdquo汪訓池，亦稱為潢，今匣母，轉而為汙潢。
《漢書》：&ldquo盜弄陛下之兵于潢池中耳。
&rdquo《左轉》亦稱潢汙行潦。
汪今影母，音變為湖。
汙湖陰聲，無鼻音；汪潢陽聲，有鼻音。
陰陽對轉，乃言語轉變之樞紐。
言與我，吾與卬，亦陰陽對轉也。
語言不同，一字變成多字。
古來列國分立，字由各地自造，音亦彼此互異，前已言之。
今南方一縣之隔，音聲即異，況古代分裂時哉！然音雖不同，而有通轉之理。
《周禮·大行人》：&ldquo屬瞽史谕書名，聽聲音。
&rdquo瞽不能書，審音則準。
史者史官，職主記載。
&ldquo谕書名&rdquo者，汙潢彼此不同，谕以通彼此之意也。
&ldquo聽聲音&rdquo者，聽其異而知其同也。
汪汙潢湖，聲雖不同，而有轉變之理，說明其理，在先解聲音耳。
如此，則四方之語可曉；否則，逾一地、越一國，非徒音不相同，字亦不能識矣。
六書之有轉注，義即在此。
不然，袒裼裸裎、汪汙潢湖，彼此焉能通曉？下三字與上一字，音既相同，義亦不異。
此所謂&ldquo建類一首、同意相受&rdquo也。
古者方國不同，意猶相通。
造字之初，非一人一地所專，各地各造，倉颉采而為之總裁。
後之史籀、李斯，亦彙集各處之字，成其《史篇》、《倉颉篇》。
秦以後字書亦然，非倉颉、史籀、李斯之外，别無造字之人也。
庶事日繁，文字遂多。
《說文》之後，《玉篇》收兩萬字，《類篇》收五萬字，皆各人各造而編書者彙集之。
後人如此，古人亦然。
許書九千字，豈叔重一人所造？亦采前人已造者耳。
荀子雲：&ldquo好書者衆矣，而倉颉獨傳者，一也。
&rdquo斯明證矣。
是故，轉注在文字中乃重要之關鍵。
使全國語言彼此相喻，不統一而自統一，轉注之功也。
今人稱歐洲語同出羅馬，而各國音亦小異。
此亦有轉注之理在。
有轉注尚有不相喻處，故孔子曰：&ldquo吾猶及史之阙文也&hellip&hellip今亡矣夫！&rdquo蓋當時列國赴告，均用已國通用之字，彼此未能全喻，史官或有不識之字，則阙以存疑。
周全盛時，雖諸侯分立，中央政府猶有史官可以通喻；及衰，列國依然自造文字，而史官不能喻。
其初不喻者阙之，其後則指不識以為識。
&ldquo今無矣夫&rdquo者，傷之也。
華夏一統，中國語言，彼此猶有不同，幸有字書可以檢查。
是故，不但許君有功，即野王、溫公輩，亦未始無功。
又字有義有音，義為訓诂，音為反切。
韻書最古者推《廣韻》，則陸法言輩亦何嘗無功哉！古有谕書名、聽音聲之事，其書不傳，後人采取其意而為音韻之書。
為統一文字計，轉注決不可少，音韻亦不得不講也。
假借之與轉注，正如算術中之正負數。
不轉注，文字乃多；有假借，文字乃少。
一義可造多字，字即多，轉注之謂也；本無其字，依聲托事，如令、長是，假借之類也。
令之本義為号令，發号令者謂之令，古之令尹、後之縣令，皆稱為令，此由本義而引申者。
長本長短之長，引申而為長幼之長。
成人較小孩子為長，故可引申，再引申而為官長之長，以長者在幼者之上，亦猶官長在人民之上也。
所謂假借，引申之謂耳。
惑者不察，妄謂同聲通用為假借。
夫同聲通用，别字之異名耳。
例如前後之前，許書作■，今乃作■。
■，剪刀之剪也。
漢以後，凡■均作前。
三體石經猶不作前。
夫妄寫别字，漢以後往往有之，則漢以前亦安見其必無？周公、孔子，偶或誤書，後人尊而為之諱言，于是美其名曰假借。
實則别字自别字，假借自假借，烏可混為一談？六書中之假借，乃引申之義。
如同聲通用曰假借，則造拼音字足矣。
夫中國語之特質為單音，外國語之特質為複音。
如中土造拼音字，則此名與彼名同為一音，不易分辨，故拼音之字不适于華夏。
倉颉為黃帝史官，黃帝恐亦如劉裕一流，難免不寫别字耳。
是故同聲通用，非《說文》所謂假借。
《說文》所謂假借，乃引申之義，非别字之謂也。
否則，許君何不謂&ldquo本有其字，寫成别字，假借是也&rdquo乎？&ldquo本無其字&rdquo者，有号令之令，無縣令之令；有長短之長，無令長之長：故曰無也。
造一令字，包命令、縣令二義。
造一長字，包長短、長幼、官長三義，此之謂假借。
外此，假借複有一例。
唐、虞、夏、商、周五字，除夏與本義猶相近外，唐為大義，非地名；虞為驺虞義，非地名；商為商量義、周為周密義，均非地名。
此亦本無其字，依聲托事也。
如别造一字，唐旁加邑為鄌，虞、商、周亦各加邑其旁，亦何不可？今則不然，但作唐、虞、商、周，非依聲托事而何？此與令長意别，無引申之義，僅借作符号而已。
外此，複有一例。
如重言之聯語，雙聲之聯語，疊韻之聯語。
凡與本義不相關者，皆是也。
《爾雅》：&ldquo懋懋、慔慔，勉也。
&rdquo&ldquo佌々、瑣瑣，小也。
&rdquo&ldquo悠悠、洋洋，思也。
&rdquo&ldquo烝烝、遂遂，作也。
&rdquo此重言之聯語有此義無此字，亦本無其字，依聲托事之假
■部之■，皆有同心合力之意，則聲而兼義矣。
蓋形聲之字，大都以形為主，而聲為客。
而亦有以聲為主者，《說文》中此類甚多，如某字從某，某亦聲，此種字皆形聲而兼會意者也。
王荊公《字說》，凡形聲悉認為會意，遂成古今之大謬。
故理董文字，切不可迂曲诠釋。
一涉迂曲，未有不認形聲為會意者。
初造文字時，決不爾也。
許君舉武、信為會意之例。
夫人言為信，惟信乃得謂之人言，否則與雞鳴犬吠何異？此易明者。
止戈為武，解之者率本楚莊王禁暴戢兵之意，謂止人之戈。
但《大雅》：&ldquo履帝武敏。
&rdquo《傳》曰：&ldquo武，迹也。
&rdquo則足迹亦謂之武。
按《牧誓》：&ldquo不愆于六步、七步。
&rdquo&ldquo不愆于四伐、五伐。
&rdquo步伐整齊，則軍令森嚴，此則謂之武耳。
餘意止者步省，戈者伐省，取步伐之義，似較優長。
但楚莊之說，亦不可廢。
若解止戈為不用幹戈，則未免為不抵抗主義之信徒矣。
會意之字，《說文》所錄甚少，五百四十部以形聲字為最多。
《說文》而後，字書所收，字日以多，自《玉篇》、《類篇》以至《正字通》、《康熙字典》，無不後來居上。
《類篇》所收，有五萬字。
至《康熙字典》，無不後來居上。
《類篇》所收，有五萬字。
至《康熙字典》則俗體浸多于前矣。
後人造形聲之字，尚無大謬，造會意則不免贻笑，若造象形、指事，必為通人所嗤。
如&ldquo丢&rdquo，去上加一，示一去不返，即覺伧俗可笑。
今人造牠、她二字，以牠為泛指一切，她則專指女人。
實則自稱曰我，稱第三者曰他，區别已明，何必為此并枝？依是而言，将書俄屬男，寫娥屬女，而泛指之我，當别造一牜我字以代之。
若&ldquo我師敗績&rdquo、&ldquo伐我北鄙&rdquo等語，我悉改書為牜我，不将笑絕冠纓耶？ 轉注之說，解者紛繁。
或謂同部之字，筆畫增損，而互為訓釋，斯為轉注。
實則未見其然。
《說文》所載各字，皆隸屬部首。
亦有從部首省者：犛部有氂、有■，氂與■，非純從犛，從犛省也；爨部有■、有■，但取爨之頭而不全從爨也；畫部有畫，夢部有寐，有寤，有■，畫為畫省，寤、寐、■，皆非全部從夢。
且氂，犛，牛尾也；■，強曲毛也，與犛牛非同意相受。
■所以支鬲；■，血祭：亦非同意。
畫，介也；畫，日之出入，與夜為介：意亦相歧。
寐，卧也，雖與夢義較近，而寤則寐覺而有言，适與相反。
謂生關系則可，謂同意相受則不可。
不特此也，《說文》之字，固以部首為統屬，亦有特别之字雖同在一部而不從部首者。
烏部有焉、有鳥，與部首全不相關，意亦不複相近；犛、■、畫、■四部，尚可強謂與考老同例，此則截然不相關矣。
準此，應言建類一首，同意不相受。
而江聲、曾國籓輩，堅主同部之說，何耶？ 或謂建類一首者，頭必相同，如禽頭與是兕頭同是也。
餘謂以此說&ldquo一首&rdquo猶可，顧&ldquo同意相受&rdquo之義猶未明。
且《說文》所載，虎足與人足同，燕尾與魚尾同。
如言禽頭與兕同為建類一首，則此複應言建類一尾或建類一足矣。
況禽頭與兕頭同在《說文》象形中，字本無多，僅為象形之一種。
故知此說瑣屑，亦無當也。
戴東原謂：《說文》：&ldquo考，老也。
&rdquo&ldquo老，考也。
&rdquo轉相訓釋，即所謂&ldquo同意相受&rdquo。
&ldquo建類一首&rdquo者，謂義必同耳。
《爾雅》：&ldquo初、哉、首、基、肇、祖、元、胎，俶、落、權輿，始也。
&rdquo此轉注之例也。
餘謂此說太泛，亦未全合。
《爾雅》十二字，雖均有始義，然造字之時，初為裁衣之始；哉（即才字）為草木初。
始義雖同，所指各異。
首為生人之初，基為築室初。
雖後世混用，造字時亦各有各義，決不可混用也。
若《爾雅》所釋，同一訓者，皆可謂同意相受，無乃太廣泛矣乎？ 于是許瀚出而補戴之阙，謂：戴氏言同訓即轉注，固當；然就文字而論，必也二義相同，又複同部，方得謂之轉注，此說較戴氏為精，然意猶未足。
何以故？因五百四十部非必不可增損故，如烏舄焉三字，立烏部以統之，若歸入鳥部，說從鳥省，亦何不可？況《說文》有瓠部，瓠部有瓢字，瓢從瓠省，實則瓠從瓜，瓢亦從瓜，均可歸入瓜部，不必更立一部也。
且古籀篆字形不同，有篆可入此部，而古籀可入彼部者，是究應入何部乎？鸱，小篆從隹；雕，籀文從鳥：應入鳥部乎？隹部乎？未易決也。
轉注通古籀篆而為言，非專指小篆。
六書之名，先于《說文》，貫通古籀篆三，如同部雲雲，但依《說文》而言，則與古籀違戾。
故許氏之說，雖精于戴，亦未可從也。
劉台拱不以小學名，而文集中《論六書》一文，識見甚卓。
謂所謂轉注者，不但義同，音亦相近。
此語較戴氏為有範圍。
轉注雲者，當兼聲講，不僅以形義言。
所謂&ldquo同意相受&rdquo者，義相近也。
所謂&ldquo建類一首&rdquo者，同一語原之謂也。
同一語原，出生二字，考與老，二字同訓，聲複疊韻。
古來語言不齊，因地轉變，此方稱老，彼此曰考；此方造老，彼處造考，故有考老二文。
造字之初，本各地同時并興舉，太史采集異文，各地兼收，欲通四方之語，故立轉注一項。
是可知轉注之義，實與方言有關。
《說文》同部之字，固有轉注；異部之字，亦有轉注，不得以同部為限也。
《說文》于義同、音同、部首同者，必聯綿屬綴，此許君之微意也。
餘著《國故論衡》，曾舉四十餘字作證。
今略言之，■部：{艹富}，葍也，葍，{艹富}也；蓚，苗也；苗，蓚也。
交互為訓，綿聯相屬，即示轉注之意。
所以分二字者，許君之書，非由已創，亦參考古書而成。
{艹富}、葍、蓚、苗，《爾雅》已分，故《說文》依之也。
又如袒、裼、祼、裎：袒，許書作&ldquo但&rdquo；裼，古音如鬄。
但、裼古雙聲，皆在透母。
裸，但也；裎，但也。
裎今舌上音，古人作舌頭音，讀如聽，亦在透母。
裸在今來母，于古亦雙聲。
此皆各地讀音不同，故生異文。
由今論之，古人之文，轉今為簡。
亦有繁于今者。
《孟子》：&ldquo雖袒裼裸裎于我側，爾焉能浼我哉？&rdquo實則但言，我、吾、卬、言，初造字時，實不相關，語言轉變，遂皆成我義。
低卬之卬，言語之言，豈為自稱而造？因各地讀音轉變而假用耳。
又，古人對人稱爾，稱女，稱戎，稱若，稱而，《說文》爾作氽，即造氽為對人之稱，其餘皆因讀音轉變而孳生之字。
女即借用男女之女，戎即借用戎狄之戎，若即借用擇菜之若，而即借用須髯之而。
古無彈舌音，女戎若而，皆入泥母。
以今音準之，你音未變，戎讀為奴、為侬，而讀為奈，皆入泥母。
今蘇滬江浙一帶，或稱奈，或稱你，或稱奴，或稱侬，則古今音無甚異也。
又汪、潢、湖、汙四字，音轉義同。
小池為汙，《左傳》：&ldquo周氏之汪。
&rdquo汪訓池，亦稱為潢，今匣母，轉而為汙潢。
《漢書》：&ldquo盜弄陛下之兵于潢池中耳。
&rdquo《左轉》亦稱潢汙行潦。
汪今影母，音變為湖。
汙湖陰聲，無鼻音；汪潢陽聲，有鼻音。
陰陽對轉，乃言語轉變之樞紐。
言與我，吾與卬，亦陰陽對轉也。
語言不同，一字變成多字。
古來列國分立，字由各地自造，音亦彼此互異，前已言之。
今南方一縣之隔，音聲即異，況古代分裂時哉！然音雖不同，而有通轉之理。
《周禮·大行人》：&ldquo屬瞽史谕書名，聽聲音。
&rdquo瞽不能書，審音則準。
史者史官，職主記載。
&ldquo谕書名&rdquo者，汙潢彼此不同，谕以通彼此之意也。
&ldquo聽聲音&rdquo者，聽其異而知其同也。
汪汙潢湖，聲雖不同，而有轉變之理，說明其理，在先解聲音耳。
如此，則四方之語可曉；否則，逾一地、越一國，非徒音不相同，字亦不能識矣。
六書之有轉注，義即在此。
不然，袒裼裸裎、汪汙潢湖，彼此焉能通曉？下三字與上一字，音既相同，義亦不異。
此所謂&ldquo建類一首、同意相受&rdquo也。
古者方國不同，意猶相通。
造字之初，非一人一地所專，各地各造，倉颉采而為之總裁。
後之史籀、李斯，亦彙集各處之字，成其《史篇》、《倉颉篇》。
秦以後字書亦然，非倉颉、史籀、李斯之外，别無造字之人也。
庶事日繁，文字遂多。
《說文》之後，《玉篇》收兩萬字，《類篇》收五萬字，皆各人各造而編書者彙集之。
後人如此，古人亦然。
許書九千字，豈叔重一人所造？亦采前人已造者耳。
荀子雲：&ldquo好書者衆矣，而倉颉獨傳者，一也。
&rdquo斯明證矣。
是故，轉注在文字中乃重要之關鍵。
使全國語言彼此相喻，不統一而自統一，轉注之功也。
今人稱歐洲語同出羅馬，而各國音亦小異。
此亦有轉注之理在。
有轉注尚有不相喻處，故孔子曰：&ldquo吾猶及史之阙文也&hellip&hellip今亡矣夫！&rdquo蓋當時列國赴告，均用已國通用之字，彼此未能全喻，史官或有不識之字，則阙以存疑。
周全盛時，雖諸侯分立，中央政府猶有史官可以通喻；及衰，列國依然自造文字，而史官不能喻。
其初不喻者阙之，其後則指不識以為識。
&ldquo今無矣夫&rdquo者，傷之也。
華夏一統，中國語言，彼此猶有不同，幸有字書可以檢查。
是故，不但許君有功，即野王、溫公輩，亦未始無功。
又字有義有音，義為訓诂，音為反切。
韻書最古者推《廣韻》，則陸法言輩亦何嘗無功哉！古有谕書名、聽音聲之事，其書不傳，後人采取其意而為音韻之書。
為統一文字計，轉注決不可少，音韻亦不得不講也。
假借之與轉注，正如算術中之正負數。
不轉注，文字乃多；有假借，文字乃少。
一義可造多字，字即多，轉注之謂也；本無其字，依聲托事，如令、長是，假借之類也。
令之本義為号令，發号令者謂之令，古之令尹、後之縣令，皆稱為令，此由本義而引申者。
長本長短之長，引申而為長幼之長。
成人較小孩子為長，故可引申，再引申而為官長之長，以長者在幼者之上，亦猶官長在人民之上也。
所謂假借，引申之謂耳。
惑者不察，妄謂同聲通用為假借。
夫同聲通用，别字之異名耳。
例如前後之前，許書作■，今乃作■。
■，剪刀之剪也。
漢以後，凡■均作前。
三體石經猶不作前。
夫妄寫别字，漢以後往往有之，則漢以前亦安見其必無？周公、孔子，偶或誤書，後人尊而為之諱言，于是美其名曰假借。
實則别字自别字，假借自假借，烏可混為一談？六書中之假借，乃引申之義。
如同聲通用曰假借，則造拼音字足矣。
夫中國語之特質為單音，外國語之特質為複音。
如中土造拼音字，則此名與彼名同為一音，不易分辨，故拼音之字不适于華夏。
倉颉為黃帝史官，黃帝恐亦如劉裕一流，難免不寫别字耳。
是故同聲通用，非《說文》所謂假借。
《說文》所謂假借，乃引申之義，非别字之謂也。
否則，許君何不謂&ldquo本有其字，寫成别字，假借是也&rdquo乎？&ldquo本無其字&rdquo者，有号令之令，無縣令之令；有長短之長，無令長之長：故曰無也。
造一令字，包命令、縣令二義。
造一長字，包長短、長幼、官長三義，此之謂假借。
外此，假借複有一例。
唐、虞、夏、商、周五字，除夏與本義猶相近外，唐為大義，非地名；虞為驺虞義，非地名；商為商量義、周為周密義，均非地名。
此亦本無其字，依聲托事也。
如别造一字，唐旁加邑為鄌，虞、商、周亦各加邑其旁，亦何不可？今則不然，但作唐、虞、商、周，非依聲托事而何？此與令長意别，無引申之義，僅借作符号而已。
外此，複有一例。
如重言之聯語，雙聲之聯語，疊韻之聯語。
凡與本義不相關者，皆是也。
《爾雅》：&ldquo懋懋、慔慔，勉也。
&rdquo&ldquo佌々、瑣瑣，小也。
&rdquo&ldquo悠悠、洋洋，思也。
&rdquo&ldquo烝烝、遂遂，作也。
&rdquo此重言之聯語有此義無此字，亦本無其字，依聲托事之假
