第二回 看花色眼急雨淋瓠子之頭 揮麈雄談冷水澆葫蘆之背
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更甚于惡僧。
天下真小人易識，則其禍顯而淺。
僞君子難識則其禍隐而深。
發和尚輩，害止一二人，或數十百人，且人皆知惡之，則其禍淺。
至于佛，則其說足以駭俗，其文足以眩世，雖高明如白居易、蘇子瞻輩，皆靡然從而信之，何況庸愚？是以天下若狂，千年如夢，其禍遂深入于人心也！你說此教不滅，便見佛無欠缺。
須知白蓮、長生、燈絡、糍團等教，鄙俚粗淺，庸愚陋劣之人也知，尚且至今不滅。
況佛之言辯而堅，行僞而僻乎？孟子曰：天下之生久矣，一治一亂。
故洪水橫流于堯、舜之世，猛獸充塞于武、周之時。
天地之道，陰陽倚伏，不能有明而無晦，有春而無秋，有生而無殺，有君子而無小人。
聖人之道，在象為明，在時為春，在德為生，在行為君子。
佛則晦也，秋也，殺也，小人也。
此所以與聖人之道，如陰陽之倚伏，相為盛衰，而示能遽滅也！顧《周易》一書，義在扶陽抑陰，如有裁成輔助之道，則不遽滅者，決然而滅之。
使二景常明，四明皆春，廣生機而絕殺機，廣君子而絕小人，其責在于憂勤惕厲之儒者。
使虞其不滅，而隔膜視之，是聽洪水之橫流，而不為大禹之抑；任猛獸之充塞，而不為周公之驅也，有是理乎？曆考從前，固嘗一滅于魏，再滅于宇文，三滅于後周武帝，盡毀佛祠，世宗毀像鑄錢，魏主則誅殺沙門，至無一存者。
其時牟尼、三世等佛，何以并沒神通？可知佛亦胎生類中，一具體之人而已，有甚靈感！彼之所以得行其教，以不生中國故也。
漢通西南夷之前，閩、粵以外，即屬異域，從古不通中國，未聞聖人之教。
佛生印度，更遠萬裡，以堅辯之言文，僻僞之行，何怪愚夫愚婦，靡然而從之乎？故佛在外國，聽之可也；然且聖人之徒，猶有用夏變夷之志。
今俨然毒甫中國，與聖人樹敵，尚可忍乎？魏、周、宇文之世，滅不終滅，蓋德薄祚短，繼起無人耳！若處當今聖明之世，而有守先待後之儒，行乎權之所得行，則爝火之光，一吹便滅。
即勢利奸僧，亦将背其所主，自逃法網，尚肯為佛盡力耶？你說萬古長存，無論佛生在聖人之後，又數百年而入中國，興廢盛衰，不能并衡。
即以西域言之，佛在印度，其教自西而北，紅黃異派，愈變愈盛。
蒙古之信喇嘛，遂成國俗。
乃元代驸馬諸王，遍鎮印度，其時印人大半習麻哈默特之教，子孫北歸，頓改回俗。
是佛教早不行于印度，何況中國本非佛所行教之處？由漸而興，亦可無端而滅，佛即有靈，豈能與氣數争權？” 說到此處，素臣厲色之中，稍帶霁顔。
末公聽得颠頭播腦，把酒都忘記。
伏侍的家人小子，止顧在窗外竊聽，無心換酒上菜。
連那船家，亦覺入耳會心，津津有味。
滿船中除了素臣的話頭，寂無聲息，并雨聲全不理會。
惟有和光，心懷疑忌，就素臣語中留神揣摸，滿想抵隙而争，心如辘轳，周旋上下，兀的好不自在。
淡然冷眼一瞧，看他面上紅了又白，白了又紅，滾圓的肥頭，竟像血灌豬頭一般。
深恐素臣說到高興，率性謾罵，惹他發作，倒也十分不安。
那知和光聽到佛教為天方所奪一段，忽然色沮神呆，若驚若喜，頭發上紫漲的粗筋，漸漸隐落。
一面捧起茶杯，呷了一口，輪轉閃爍的瞳仁，向素臣仔細打量，複逼到淡然。
不期淡然正在關他舉動，四隻眼睛，突地裡打個照會。
和光回眸不近，嗤的一響，不覺笑将出來。
素臣猛吃一驚，便道：“你笑什麼？你道我輩一介寒儒，不操尺寸之權，斷無滅佛誅僧之事！須知崇正辟邪，聖賢同志，孟子不行道于鄒、梁，而正人心，息邪說，距彼行，放淫辭，功在一時，教在萬世。
所以孔子之道常存，楊墨之言終廢。
即你佛氏，在唐世亦甚猖狂，賴有韓公《谏迎佛骨表》《原道》數篇文章，後世士大夫尚不為其誘惑，你休笑他空言無補！”和光斂容離座，向淡然謝過道：“貧僧雖無學行，自小出家，從師祖師父遊，亦嘗朝過五嶽，走遍名山。
覺得方外人清修梵行，滿想成佛作祖，隻是空言欺世。
惟眼前清福，享得太多，實為此生之幸。
自主雲林方丈以來，蒙貴官顯紳，不時過從，應接太繁，頓覺心地塵濁，雖在山林，無意領略。
即如撫台大人，那月朔望，不到寺中頂禮？平日又要差官叫喚，進署盤桓，與貨僧講論，不是湖山古迹，便是禅宗正覺。
再不然，詢問京中王公起居，某官現居權要，某人與有瓜葛。
就是老護法，
天下真小人易識，則其禍顯而淺。
僞君子難識則其禍隐而深。
發和尚輩，害止一二人，或數十百人，且人皆知惡之，則其禍淺。
至于佛，則其說足以駭俗，其文足以眩世，雖高明如白居易、蘇子瞻輩，皆靡然從而信之，何況庸愚？是以天下若狂，千年如夢，其禍遂深入于人心也！你說此教不滅，便見佛無欠缺。
須知白蓮、長生、燈絡、糍團等教，鄙俚粗淺，庸愚陋劣之人也知，尚且至今不滅。
況佛之言辯而堅，行僞而僻乎？孟子曰：天下之生久矣，一治一亂。
故洪水橫流于堯、舜之世，猛獸充塞于武、周之時。
天地之道，陰陽倚伏，不能有明而無晦，有春而無秋，有生而無殺，有君子而無小人。
聖人之道，在象為明，在時為春，在德為生，在行為君子。
佛則晦也，秋也，殺也，小人也。
此所以與聖人之道，如陰陽之倚伏，相為盛衰，而示能遽滅也！顧《周易》一書，義在扶陽抑陰，如有裁成輔助之道，則不遽滅者，決然而滅之。
使二景常明，四明皆春，廣生機而絕殺機，廣君子而絕小人，其責在于憂勤惕厲之儒者。
使虞其不滅，而隔膜視之，是聽洪水之橫流，而不為大禹之抑；任猛獸之充塞，而不為周公之驅也，有是理乎？曆考從前，固嘗一滅于魏，再滅于宇文，三滅于後周武帝，盡毀佛祠，世宗毀像鑄錢，魏主則誅殺沙門，至無一存者。
其時牟尼、三世等佛，何以并沒神通？可知佛亦胎生類中，一具體之人而已，有甚靈感！彼之所以得行其教，以不生中國故也。
漢通西南夷之前，閩、粵以外，即屬異域，從古不通中國，未聞聖人之教。
佛生印度，更遠萬裡，以堅辯之言文，僻僞之行，何怪愚夫愚婦，靡然而從之乎？故佛在外國，聽之可也；然且聖人之徒，猶有用夏變夷之志。
今俨然毒甫中國，與聖人樹敵，尚可忍乎？魏、周、宇文之世，滅不終滅，蓋德薄祚短，繼起無人耳！若處當今聖明之世，而有守先待後之儒，行乎權之所得行，則爝火之光，一吹便滅。
即勢利奸僧，亦将背其所主，自逃法網，尚肯為佛盡力耶？你說萬古長存，無論佛生在聖人之後，又數百年而入中國，興廢盛衰，不能并衡。
即以西域言之，佛在印度，其教自西而北，紅黃異派，愈變愈盛。
蒙古之信喇嘛，遂成國俗。
乃元代驸馬諸王，遍鎮印度，其時印人大半習麻哈默特之教，子孫北歸，頓改回俗。
是佛教早不行于印度，何況中國本非佛所行教之處？由漸而興，亦可無端而滅，佛即有靈，豈能與氣數争權？” 說到此處，素臣厲色之中，稍帶霁顔。
末公聽得颠頭播腦，把酒都忘記。
伏侍的家人小子，止顧在窗外竊聽，無心換酒上菜。
連那船家，亦覺入耳會心，津津有味。
滿船中除了素臣的話頭，寂無聲息，并雨聲全不理會。
惟有和光，心懷疑忌，就素臣語中留神揣摸，滿想抵隙而争，心如辘轳，周旋上下，兀的好不自在。
淡然冷眼一瞧，看他面上紅了又白，白了又紅，滾圓的肥頭，竟像血灌豬頭一般。
深恐素臣說到高興，率性謾罵，惹他發作，倒也十分不安。
那知和光聽到佛教為天方所奪一段，忽然色沮神呆，若驚若喜，頭發上紫漲的粗筋，漸漸隐落。
一面捧起茶杯，呷了一口，輪轉閃爍的瞳仁，向素臣仔細打量，複逼到淡然。
不期淡然正在關他舉動，四隻眼睛，突地裡打個照會。
和光回眸不近，嗤的一響，不覺笑将出來。
素臣猛吃一驚，便道：“你笑什麼？你道我輩一介寒儒，不操尺寸之權，斷無滅佛誅僧之事！須知崇正辟邪，聖賢同志，孟子不行道于鄒、梁，而正人心，息邪說，距彼行，放淫辭，功在一時，教在萬世。
所以孔子之道常存，楊墨之言終廢。
即你佛氏，在唐世亦甚猖狂，賴有韓公《谏迎佛骨表》《原道》數篇文章，後世士大夫尚不為其誘惑，你休笑他空言無補！”和光斂容離座，向淡然謝過道：“貧僧雖無學行，自小出家，從師祖師父遊，亦嘗朝過五嶽，走遍名山。
覺得方外人清修梵行，滿想成佛作祖，隻是空言欺世。
惟眼前清福，享得太多，實為此生之幸。
自主雲林方丈以來，蒙貴官顯紳，不時過從，應接太繁，頓覺心地塵濁，雖在山林，無意領略。
即如撫台大人，那月朔望，不到寺中頂禮？平日又要差官叫喚，進署盤桓，與貨僧講論，不是湖山古迹，便是禅宗正覺。
再不然，詢問京中王公起居，某官現居權要，某人與有瓜葛。
就是老護法，
