第五章 佛教的迷霧
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llip&hellip言者所以在意，得意而忘言。
&rdquo 因此，禅發展出一種革命的教義。
它不能忍受所有經典，所有思惟系統，一切邏輯的分析，一切用木或用石造成的偶像，一切僧侶制度，一切神學，及一切修煉的直接方法。
它有一種毀滅所有教義的教義。
正如鈴木大拙教授所說：&ldquo在經典中所提及的佛的教訓，在禅看來，隻是多費紙張，它們的用處是在乎抹去知識的污染而已。
&rdquo那麼禅所教的是什麼？鈴木大拙回答說：&ldquo它不教什麼，它隻顯示一個觀點。
&rdquo直覺怎能教呢？覺悟的天國是在你心中。
在一種高度的&ldquo寂滅&rdquo感中，一個禅的信徒不介意有無上帝，有無天堂及地獄，有無抽象的靈魂。
他生存，感覺，及知覺；他絕不推論或思考。
事實上，這種禅的精神，這種禅的特殊方法及特殊措辭都是莊子的。
禅基本不信任用意義已被決定的言詞，來解釋未決定的真理，這一點莊子已一再言之。
&ldquo夫道未始有封，言未始有常。
&rdquo&ldquo孰知不言之辯，不道之道，若有能知此之謂天府。
&rdquo如果我們像一個莊子的學生來跟從鈴木大拙教授，将有充分的證據證明莊子是禅的前驅者。
我們在他&ldquo禅的佛教&rdquo的導言中讀到：&ldquo當我說在禅中沒有神，那些虔誠的讀者可能震驚，但這并非意指禅否認上帝的存在；禅是既非否認也不肯定。
當一種東西被否認，那否認的本身會有某些未被否認的東西。
對于肯定也可以這樣說。
禅想超出邏輯之上，禅想找出一種較高的肯定，在那裡沒有任何反比。
這使人容易想起莊子的話：&lsquo因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之以天。
&rsquo莊子很讨厭儒家及墨家的是是非非。
莊子相信是與非同樣混合于無限的一。
對邏輯的否定及萬物與一切反比的齊一，剛好是莊子一切教訓的核心和基礎。
&rdquo我們再從鈴木大拙讀到關于入定的無用：&ldquo入定是人工的僞裝；它不屬于心的天然活動。
空中的鳥在哪裡入定呢？水中的魚在哪裡入定呢？它們飛翔，它們遊泳。
這不夠嗎？&rdquo我們再想莊子強調從道是像對自然的方面不知不覺的踐履。
莊子說魚相忘于江湖，人相忘于道術。
用埃默森派的話來說，對道的跟從，應是沒有着意的努力而自然流出的善。
莊子用一種更驚人的說法說：&ldquo忘腳，履之适也；忘腰，帶之适也；知忘是非，心之适也。
&rdquo我們也記起莊子蜈蚣的寓言。
蜈蚣動它的諸足，而不知道它怎樣動它們；有一天蜈蚣知道自己有十七對、十九對或二十對足，他便不能再動它們了。
人冉在鈴木大拙教授的書中讀到：&ldquo禅既非一神的也非泛神的；禅反對所有這些名稱。
&hellip&hellip禅是一朵在天空中的浮雲。
&rdquo鈴木教授怕的是那些像一神教或泛神教這樣的字眼，它們的意義可能人各一說，但你愈多界說或争辯，便帶給你的心更多的迷惑。
我們記起有人同樣問及莊子關于道的内在性的問題。
如果道是内在于宇宙中，它是在這件東西中嗎？抑或在那件東西中呢？莊子的回答是：&ldquo汝唯莫必，無乎逃物。
&rdquo關于這一切技術的最後結果，鈴木大拙寫：&ldquo禅在街上一個平凡人最乏味、最呆闆的生命之中，認識在生命之中生活的事實就是過活。
禅有系統的訓練那個心去看這一點，它打開一個人的眼去看那最偉大的神秘，因為它在每天及每小時表演。
&hellip&hellip&rdquo很奇怪，而這是最重要的，莊子也剛好達到同樣的結論。
&ldquo唯達者如通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者，用也；用也者，通他；通他者，得也。
适得而幾已，因是已；已而不知其然，謂之道。
&rdquo 這把我們帶到禅奇怪的最後産物。
禅認為它的方法是直接、簡單及實用的。
一切禅的訓練，包括入定，是為直接經驗而作的準備。
禅是一種突然而來的神秘經驗，和每天的生命及每天的生活密切相關。
因此禅終于寄托在簡單的日常生活，視它為幸福的恩賜，而享受它的每一瞬。
我想稱它為對生活的感謝，東方存在主義的一種形式。
生活的每一種動作都有神秘感。
一個禅宗的和尚常以做卑賤的小事為樂。
六禍把生命的大部份花在把米搗白，做廚師的助手。
有一個著名的禅宗詩人寒山，做廚師助手的工作，從山上把柴薪帶回來，且把他的詩寫在廚房的壁上。
（他令人驚奇的簡樸靈性的詩，現在仍然留存。
）一個中國禅宗的詩人高呼：&ldquo這是一個奇迹&mdash&mdash我從井裡把水汲上來！&rdquo這是禅的生活典型，因為必須如此過活。
一個牧童日落時騎在牛背上回家是一個奇迹。
蠅擁，草長，及一個人飲一杯水，也是奇迹。
一個人飲一杯水，不知道水是什麼，也不知道杯是什麼。
甚至不知道他自己是什麼，難道不是一件怪事。
一個奇迹嗎？一切生命及一切生活都是奇迹。
人成為一個詩人，不過像那個農夫拭去他額上的汗，而覺得涼風吹他的頭，或像陶淵明差不多用狂喜的心情記錄下早晨在田野中的散步，&ldquo朝露濕我裙&rdquo。
把自己及一切有知覺的存在沒入愉悅和甯靜中，就是佛性的本身。
它對于解釋中國山水畫的靈氣有很大的幫助。
二、罪與業 &ldquo業&rdquo在佛的教訓中是指人所負的累贅：生命是一種束縛，充滿着痛苦。
受制于憂愁、恐懼、痛苦及死亡。
這個世界是空幻的，而人在這個空幻的約束中，和一切造物分享有知覺的生命，繼續積聚行為、言語及業，沉溺于不正當的欲望及精神上種種形式的卑瑣，因此注定要永久堕入輪回；但人可藉逃出空幻及污染，藉一種心智或一種直覺的努力，使他自己獲得自由；他可讓他的本心支配他的感覺及一般知識，及辨别心；這樣，那種有限的、為條件所限制的思想（無論對于生對于死，或其它區别）超脫出來的自由心境，就是無限制的、不受任何條件束縛的涅槃；這是等于法輪常轉；最後解脫的途徑是在乎三寶：佛、法、僧。
整個神學系統是合乎邏輯的，這和它的心智及靈性力量征服整個遠東有關。
（請注意：佛教靈魂的輪回轉生和莊子的&ldquo物化&rdquo不同，莊子的概念似乎較為原子，人的一部分在他死後成為一隻老鼠的肝或一隻蟋蟀的腿，或一種無生物如孩子的彈弓。
） 但最特殊的觀念是業（Karma），意即孽障或&ldquo罪的重擔&rdquo。
一種較為簡單而稍欠正确的譯法是簡單地用&ldquo束縛&rdquo兩字。
這種束縛驅逼我們繼續做生活中形形色色的事，使我們愈陷愈深。
&ldquo孽&rdquo是罪，而&ldquo障&rdquo則有一種障礙物或一道屏風之意，它妨礙我們看望真理。
佛可以十分正确地運用聖經的經句：&ldquo你認識真理，真理将釋放你。
&rdquo 我們可以不理會佛的道德教訓，世界上從沒有一個宗教曾教人欺騙、偷竊、奸淫、不誠實、憎恨或報複的，我們不必為此而擔心。
我們隻須指出輪回教義的結果，是教人對一切動物仁慈，且禁止殺生及吃被屠殺的牲口的肉。
中國除了國王的宮廷有動物園外，民間從來沒有，唯一有的就是佛廟的魚類放生池。
我常喜歡在杭州著名的放生池觀魚，那裡有七八尾長達二三尺的鯉魚，養在一個不斷有山泉流過的池中，有機會來過它們甯靜的日子，不至受人類的逼害。
在一個佛教徒的眼中，這些大鯉魚的任何一尾最後都會轉生為人類，或者甚至會成佛。
我曾在上文說過，在佛教教訓中最奇特的觀念是業，或罪。
這種罪，
&rdquo 因此，禅發展出一種革命的教義。
它不能忍受所有經典，所有思惟系統，一切邏輯的分析，一切用木或用石造成的偶像，一切僧侶制度，一切神學，及一切修煉的直接方法。
它有一種毀滅所有教義的教義。
正如鈴木大拙教授所說：&ldquo在經典中所提及的佛的教訓，在禅看來，隻是多費紙張，它們的用處是在乎抹去知識的污染而已。
&rdquo那麼禅所教的是什麼？鈴木大拙回答說：&ldquo它不教什麼，它隻顯示一個觀點。
&rdquo直覺怎能教呢？覺悟的天國是在你心中。
在一種高度的&ldquo寂滅&rdquo感中，一個禅的信徒不介意有無上帝，有無天堂及地獄，有無抽象的靈魂。
他生存，感覺，及知覺；他絕不推論或思考。
事實上，這種禅的精神，這種禅的特殊方法及特殊措辭都是莊子的。
禅基本不信任用意義已被決定的言詞，來解釋未決定的真理，這一點莊子已一再言之。
&ldquo夫道未始有封，言未始有常。
&rdquo&ldquo孰知不言之辯，不道之道，若有能知此之謂天府。
&rdquo如果我們像一個莊子的學生來跟從鈴木大拙教授，将有充分的證據證明莊子是禅的前驅者。
我們在他&ldquo禅的佛教&rdquo的導言中讀到：&ldquo當我說在禅中沒有神，那些虔誠的讀者可能震驚，但這并非意指禅否認上帝的存在；禅是既非否認也不肯定。
當一種東西被否認，那否認的本身會有某些未被否認的東西。
對于肯定也可以這樣說。
禅想超出邏輯之上，禅想找出一種較高的肯定，在那裡沒有任何反比。
這使人容易想起莊子的話：&lsquo因是因非，因非因是。
是以聖人不由，而照之以天。
&rsquo莊子很讨厭儒家及墨家的是是非非。
莊子相信是與非同樣混合于無限的一。
對邏輯的否定及萬物與一切反比的齊一，剛好是莊子一切教訓的核心和基礎。
&rdquo我們再從鈴木大拙讀到關于入定的無用：&ldquo入定是人工的僞裝；它不屬于心的天然活動。
空中的鳥在哪裡入定呢？水中的魚在哪裡入定呢？它們飛翔，它們遊泳。
這不夠嗎？&rdquo我們再想莊子強調從道是像對自然的方面不知不覺的踐履。
莊子說魚相忘于江湖，人相忘于道術。
用埃默森派的話來說，對道的跟從，應是沒有着意的努力而自然流出的善。
莊子用一種更驚人的說法說：&ldquo忘腳，履之适也；忘腰，帶之适也；知忘是非，心之适也。
&rdquo我們也記起莊子蜈蚣的寓言。
蜈蚣動它的諸足，而不知道它怎樣動它們；有一天蜈蚣知道自己有十七對、十九對或二十對足，他便不能再動它們了。
人冉在鈴木大拙教授的書中讀到：&ldquo禅既非一神的也非泛神的；禅反對所有這些名稱。
&hellip&hellip禅是一朵在天空中的浮雲。
&rdquo鈴木教授怕的是那些像一神教或泛神教這樣的字眼，它們的意義可能人各一說，但你愈多界說或争辯，便帶給你的心更多的迷惑。
我們記起有人同樣問及莊子關于道的内在性的問題。
如果道是内在于宇宙中，它是在這件東西中嗎？抑或在那件東西中呢？莊子的回答是：&ldquo汝唯莫必，無乎逃物。
&rdquo關于這一切技術的最後結果，鈴木大拙寫：&ldquo禅在街上一個平凡人最乏味、最呆闆的生命之中，認識在生命之中生活的事實就是過活。
禅有系統的訓練那個心去看這一點，它打開一個人的眼去看那最偉大的神秘，因為它在每天及每小時表演。
&hellip&hellip&rdquo很奇怪，而這是最重要的，莊子也剛好達到同樣的結論。
&ldquo唯達者如通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者，用也；用也者，通他；通他者，得也。
适得而幾已，因是已；已而不知其然，謂之道。
&rdquo 這把我們帶到禅奇怪的最後産物。
禅認為它的方法是直接、簡單及實用的。
一切禅的訓練，包括入定，是為直接經驗而作的準備。
禅是一種突然而來的神秘經驗，和每天的生命及每天的生活密切相關。
因此禅終于寄托在簡單的日常生活，視它為幸福的恩賜，而享受它的每一瞬。
我想稱它為對生活的感謝，東方存在主義的一種形式。
生活的每一種動作都有神秘感。
一個禅宗的和尚常以做卑賤的小事為樂。
六禍把生命的大部份花在把米搗白，做廚師的助手。
有一個著名的禅宗詩人寒山，做廚師助手的工作，從山上把柴薪帶回來，且把他的詩寫在廚房的壁上。
（他令人驚奇的簡樸靈性的詩，現在仍然留存。
）一個中國禅宗的詩人高呼：&ldquo這是一個奇迹&mdash&mdash我從井裡把水汲上來！&rdquo這是禅的生活典型，因為必須如此過活。
一個牧童日落時騎在牛背上回家是一個奇迹。
蠅擁，草長，及一個人飲一杯水，也是奇迹。
一個人飲一杯水，不知道水是什麼，也不知道杯是什麼。
甚至不知道他自己是什麼，難道不是一件怪事。
一個奇迹嗎？一切生命及一切生活都是奇迹。
人成為一個詩人，不過像那個農夫拭去他額上的汗，而覺得涼風吹他的頭，或像陶淵明差不多用狂喜的心情記錄下早晨在田野中的散步，&ldquo朝露濕我裙&rdquo。
把自己及一切有知覺的存在沒入愉悅和甯靜中，就是佛性的本身。
它對于解釋中國山水畫的靈氣有很大的幫助。
二、罪與業 &ldquo業&rdquo在佛的教訓中是指人所負的累贅：生命是一種束縛，充滿着痛苦。
受制于憂愁、恐懼、痛苦及死亡。
這個世界是空幻的，而人在這個空幻的約束中，和一切造物分享有知覺的生命，繼續積聚行為、言語及業，沉溺于不正當的欲望及精神上種種形式的卑瑣，因此注定要永久堕入輪回；但人可藉逃出空幻及污染，藉一種心智或一種直覺的努力，使他自己獲得自由；他可讓他的本心支配他的感覺及一般知識，及辨别心；這樣，那種有限的、為條件所限制的思想（無論對于生對于死，或其它區别）超脫出來的自由心境，就是無限制的、不受任何條件束縛的涅槃；這是等于法輪常轉；最後解脫的途徑是在乎三寶：佛、法、僧。
整個神學系統是合乎邏輯的，這和它的心智及靈性力量征服整個遠東有關。
（請注意：佛教靈魂的輪回轉生和莊子的&ldquo物化&rdquo不同，莊子的概念似乎較為原子，人的一部分在他死後成為一隻老鼠的肝或一隻蟋蟀的腿，或一種無生物如孩子的彈弓。
） 但最特殊的觀念是業（Karma），意即孽障或&ldquo罪的重擔&rdquo。
一種較為簡單而稍欠正确的譯法是簡單地用&ldquo束縛&rdquo兩字。
這種束縛驅逼我們繼續做生活中形形色色的事，使我們愈陷愈深。
&ldquo孽&rdquo是罪，而&ldquo障&rdquo則有一種障礙物或一道屏風之意，它妨礙我們看望真理。
佛可以十分正确地運用聖經的經句：&ldquo你認識真理，真理将釋放你。
&rdquo 我們可以不理會佛的道德教訓，世界上從沒有一個宗教曾教人欺騙、偷竊、奸淫、不誠實、憎恨或報複的，我們不必為此而擔心。
我們隻須指出輪回教義的結果，是教人對一切動物仁慈，且禁止殺生及吃被屠殺的牲口的肉。
中國除了國王的宮廷有動物園外，民間從來沒有，唯一有的就是佛廟的魚類放生池。
我常喜歡在杭州著名的放生池觀魚，那裡有七八尾長達二三尺的鯉魚，養在一個不斷有山泉流過的池中，有機會來過它們甯靜的日子，不至受人類的逼害。
在一個佛教徒的眼中，這些大鯉魚的任何一尾最後都會轉生為人類，或者甚至會成佛。
我曾在上文說過，在佛教教訓中最奇特的觀念是業，或罪。
這種罪，
