第五章 佛教的迷霧
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如某智者所曾說，絕非新創；它是一切人類所同有。
佛對于這種世界性的束縛深為關切，這種驅逼人去追随動物，如叔本華所謂&ldquo求生意志&rdquo及&ldquo求繁殖的意志&rdquo的束縛，和貪欲及色欲的束縛。
叔本華的求生意志是披上歐洲衣服的佛教，而它著名的悲觀主義和佛教憐憫的整個情調有相等的性質。
佛對人類生命的評語可并合為四個字：憐憫一切！而叔本華也達到用苦行主義及克服自我來逃避的同樣結論。
我以為基督教原罪的觀念太神秘了。
第一，亞當的罪當然在意義上隻是象征的；因為我們生于這個肉體，生而具有同樣的軟弱、同樣的沖動，以及從祖宗遺傳下來的有害的本能。
它在與生俱來的意義上是原始的，沒有動物或人類生而不具有饑餓、求偶、恐懼、仇敵等等本能的，它是在叢林生活中求生存所不可少的本能。
但沒有把這種&ldquo原罪&rdquo造成神秘實質的必要，好像每一個人都生而烙上罪印而命定要堕入地獄。
也沒有必要诽謗上帝，把他說成是因為一個罪人一次的行為，而罰他千代子孫的暴君。
即使假定這種犯罪的傾向是&ldquo遺傳的&rdquo，是&ldquo原有的&rdquo，但在他沒有幹犯法律的行為以前，我們不能因為他有這種傾向而罰一個罪人。
基督徒常缺乏智慧來了解那一點，他們使原罪成為一個神話，包在一個&ldquo拯救&rdquo的&ldquo包裹&rdquo裡面，給來買的人拿走。
人将隻因為有遺傳的傾向而受罰。
這是為什麼我曾說：&ldquo我是這般對宗教有深厚的與趣，以至宗教常觸怒我。
&rdquo最使我憤怒的莫如一個新生的嬰兒，帶着天真的圓眼，被一個全愛基督教的上帝送到地獄去的信仰。
這種信仰違反母親的每一種天性，違反一切人類的正當行為，而甚至上帝也不能違背一般人類正當行為的規律，上帝不是虐待狂。
但遺傳的罪的事實，就是為了在叢林中謀生存的遺傳的本能，仍然存在。
這種本能（你稱之為罪也可以），隻有當它們終于違犯法律、正當行為及公共秩序的時候，才成為罪。
一隻狗可能在曼哈坦島街道上做出讨厭的事，因為牠是活在道中，不知不覺地遵從自然的本能。
一個孩子卻必須教以不要這樣做。
對于一切大罪也是一樣。
罪惡是在每個人的心中，你想做某件愉快而和本能标準看齊的事就是罪；但它常被外在的社會法律或内在的道德律所制止。
因此佛洛伊德打開了被抑制的升華及願望完成的夢的世界。
我相信佛洛伊德幫助我們對原罪有較多的了解。
在現在思想的世界中，隻有四個或五個有獨創思想的心。
包括科學家在内，有佛、康德、佛洛伊德、叔本華及斯賓諾莎。
我們所有其餘的心，都隻複述别人所曾想過的，雖然有許多人已用某些自己的思想來作他們的新發現。
&ldquo有獨創思想的心&rdquo，我是指那些為人類的思想開辟未知的園地，那些思想飛翔到其它的人們以前所未到過的地方的思想者。
康德用尋根究底的德國方式，探測所謂人類知識真正性質的界限。
佛進一步探測及發現一種逃出康德一切純粹理性之外的方法。
當然，他看見一種莊嚴的靈感的美，盡量接近上帝自己思想的知識的美。
叔本華發現一切動物及人類生命的基礎，在乎求生存、求繁殖的意志，實際上起自集體的種族本能多過個人本能&mdash&mdash這種本能必然逼使在最後的分析中，釋明鳥類的遷徙，鲑魚回到原地産卵，尖牙、角、鳍、爪的生長，及一千種生物學的事實。
按照叔本華的說法，&ldquo一隻公牛不是因為牠有角而抵觸，而是因為牠想抵觸而有角。
&rdquo這就是我所謂的深度。
斯賓諾莎像莊子一樣，發現一切事物的合一，且隻看見那個無限的實體（比較道），對于它，那些有限的存在不過是樣式或缺憾（比較德）。
但斯賓諾莎的&ldquo對上帝的知識的愛&rdquo是隻為人文主義者及知識分子而設。
我敢說如果其它宗教不是在手邊，民間的想象力将會使這種&ldquo知識的愛&rdquo變形；而且用聖者及幽靈包圍它來使那個泛神世界有生氣，使它易于崇拜。
要點是：佛、叔本華，及佛洛伊德，雖然開辟了想及人類生命思想的新前線，但都面臨罪惡及欲望的事實。
而這三位也都發現在人中有某些東西來節制罪惡及欲望，這暗指在一切時間中都有一種奮鬥在進行，而人不必在本能的暴力面前屈膝。
佛洛伊德在精神分析難解的連禱中被逼假定了一個&ldquo本我&rdquo（id，本能活動力的泉源&mdash&mdash超我的道德監察者）。
佛及叔本華都提倡欲望的抑制及苦行主義；這種觀念我不大喜歡，因為那是假定欲望的本身是罪惡的，這顯然不真實而且無法使近代人的良心信服。
斯賓諾莎發現人除了那些基本的本能之外，還有為善的高貴本能來完成他自己。
其它的人&mdash&mdash康德、孟子、王陽明&mdash&mdash追溯&ldquo良知&rdquo是像罪的本身一樣是上帝所賜，即說它也是遺傳的及&ldquo原有的&rdquo。
為什麼沒有神學家發現一個&ldquo原良心&rdquo而讓加爾文和他的&ldquo完全堕落&rdquo走開？如果他們不能這樣，并非因為耶稣說得不夠清楚及坦白，&ldquo天國是在你心中&rdquo。
如果天國是在你心中，堕落又怎會是&ldquo完全&rdquo？這點真理要滲透神學家的心是多麼難！（我必須說長老會是比加爾文偉大。
我信耶稣，但反對加爾文。
） 我認為佛洛伊德是一個最奇怪的造物。
他有土撥鼠的本能，能向黑暗隐藏的地方鑽，搜出東西隐藏的地方，把一大堆污泥撥到地上。
在千萬人之中也找不到一個佛洛伊德。
這些有獨創思想的人的作品，讀來很有趣，因為他們的思想是新鮮的，直到凋萎及變壞的時候，也未經人手一再接觸，不當的接觸。
且佛洛伊德發現一個内在的我，所呈現的影像和佛的沒有多大差别。
一個有多麼讨厭的蛋在其中的巢！叔本華的未确知的、陰森的、原始的種族驅逼及種族督促，也同樣是實在的。
但至少我們已經從這些近代學者學到對于罪有較佳的了解。
我們明白為什麼希伯來作者及其它的人要談及魔鬼的勢力，且把它們化為撒旦。
佛洛伊德也談及超乎理性控制本能的強暴而主動的力量。
如果你喜歡，可把這些本能說成魔鬼，但人沒有必要用言詞來催眠自己。
這是我對一切宗教而特别是佛教所想說及的。
如果宗教是意味着超脫凡世的，我反對它。
如果宗教是意味着我們必須從這個現世，知覺的生活中走出，且有多快就多快地&ldquo逃避&rdquo開它，像一隻老鼠放棄快要下沈的船一樣，我是和它對立的。
我以為一個人必須有中國人的共有意識，勇敢地接受現世的生活，且像禅宗的信徒一樣和它和平共處。
而我強烈地覺得宗教（任何宗教）一天固執着一個來世，趨向于否定現世，且從上帝所賜給我們的這個這般豐富有知覺的生命中逃避，我們将因此種做法而妨礙宗教（任何宗教）與近代青年的意識接觸。
我們将是上帝真正不知感恩的兒女，甚至不值得禅宗的信徒稱我們為堂兄弟。
如果我必須在逃避此世的靈性主義，包括以肉身為恥辱，和一個死硬的、異教的唯物主義之間作選擇；又如果我必須專心地默想在我靈魂某一個黑暗角落裡的罪惡，和在大溪地與一個半裸的少女同吃香蕉而對罪毫無覺察之間作選擇，我願選擇後者。
我個人的思想及感覺是不重要的，但如果這是許多近代人的感覺，那就值得那些宗教家去想一想了。
聖保羅說：&ldquo地上和其中的萬物，都是主的。
&rdquo
佛對于這種世界性的束縛深為關切，這種驅逼人去追随動物，如叔本華所謂&ldquo求生意志&rdquo及&ldquo求繁殖的意志&rdquo的束縛，和貪欲及色欲的束縛。
叔本華的求生意志是披上歐洲衣服的佛教，而它著名的悲觀主義和佛教憐憫的整個情調有相等的性質。
佛對人類生命的評語可并合為四個字：憐憫一切！而叔本華也達到用苦行主義及克服自我來逃避的同樣結論。
我以為基督教原罪的觀念太神秘了。
第一，亞當的罪當然在意義上隻是象征的；因為我們生于這個肉體，生而具有同樣的軟弱、同樣的沖動，以及從祖宗遺傳下來的有害的本能。
它在與生俱來的意義上是原始的，沒有動物或人類生而不具有饑餓、求偶、恐懼、仇敵等等本能的，它是在叢林生活中求生存所不可少的本能。
但沒有把這種&ldquo原罪&rdquo造成神秘實質的必要，好像每一個人都生而烙上罪印而命定要堕入地獄。
也沒有必要诽謗上帝，把他說成是因為一個罪人一次的行為，而罰他千代子孫的暴君。
即使假定這種犯罪的傾向是&ldquo遺傳的&rdquo，是&ldquo原有的&rdquo，但在他沒有幹犯法律的行為以前，我們不能因為他有這種傾向而罰一個罪人。
基督徒常缺乏智慧來了解那一點，他們使原罪成為一個神話，包在一個&ldquo拯救&rdquo的&ldquo包裹&rdquo裡面，給來買的人拿走。
人将隻因為有遺傳的傾向而受罰。
這是為什麼我曾說：&ldquo我是這般對宗教有深厚的與趣，以至宗教常觸怒我。
&rdquo最使我憤怒的莫如一個新生的嬰兒，帶着天真的圓眼，被一個全愛基督教的上帝送到地獄去的信仰。
這種信仰違反母親的每一種天性，違反一切人類的正當行為，而甚至上帝也不能違背一般人類正當行為的規律，上帝不是虐待狂。
但遺傳的罪的事實，就是為了在叢林中謀生存的遺傳的本能，仍然存在。
這種本能（你稱之為罪也可以），隻有當它們終于違犯法律、正當行為及公共秩序的時候，才成為罪。
一隻狗可能在曼哈坦島街道上做出讨厭的事，因為牠是活在道中，不知不覺地遵從自然的本能。
一個孩子卻必須教以不要這樣做。
對于一切大罪也是一樣。
罪惡是在每個人的心中，你想做某件愉快而和本能标準看齊的事就是罪；但它常被外在的社會法律或内在的道德律所制止。
因此佛洛伊德打開了被抑制的升華及願望完成的夢的世界。
我相信佛洛伊德幫助我們對原罪有較多的了解。
在現在思想的世界中，隻有四個或五個有獨創思想的心。
包括科學家在内，有佛、康德、佛洛伊德、叔本華及斯賓諾莎。
我們所有其餘的心，都隻複述别人所曾想過的，雖然有許多人已用某些自己的思想來作他們的新發現。
&ldquo有獨創思想的心&rdquo，我是指那些為人類的思想開辟未知的園地，那些思想飛翔到其它的人們以前所未到過的地方的思想者。
康德用尋根究底的德國方式，探測所謂人類知識真正性質的界限。
佛進一步探測及發現一種逃出康德一切純粹理性之外的方法。
當然，他看見一種莊嚴的靈感的美，盡量接近上帝自己思想的知識的美。
叔本華發現一切動物及人類生命的基礎，在乎求生存、求繁殖的意志，實際上起自集體的種族本能多過個人本能&mdash&mdash這種本能必然逼使在最後的分析中，釋明鳥類的遷徙，鲑魚回到原地産卵，尖牙、角、鳍、爪的生長，及一千種生物學的事實。
按照叔本華的說法，&ldquo一隻公牛不是因為牠有角而抵觸，而是因為牠想抵觸而有角。
&rdquo這就是我所謂的深度。
斯賓諾莎像莊子一樣，發現一切事物的合一，且隻看見那個無限的實體（比較道），對于它，那些有限的存在不過是樣式或缺憾（比較德）。
但斯賓諾莎的&ldquo對上帝的知識的愛&rdquo是隻為人文主義者及知識分子而設。
我敢說如果其它宗教不是在手邊，民間的想象力将會使這種&ldquo知識的愛&rdquo變形；而且用聖者及幽靈包圍它來使那個泛神世界有生氣，使它易于崇拜。
要點是：佛、叔本華，及佛洛伊德，雖然開辟了想及人類生命思想的新前線，但都面臨罪惡及欲望的事實。
而這三位也都發現在人中有某些東西來節制罪惡及欲望，這暗指在一切時間中都有一種奮鬥在進行，而人不必在本能的暴力面前屈膝。
佛洛伊德在精神分析難解的連禱中被逼假定了一個&ldquo本我&rdquo（id，本能活動力的泉源&mdash&mdash超我的道德監察者）。
佛及叔本華都提倡欲望的抑制及苦行主義；這種觀念我不大喜歡，因為那是假定欲望的本身是罪惡的，這顯然不真實而且無法使近代人的良心信服。
斯賓諾莎發現人除了那些基本的本能之外，還有為善的高貴本能來完成他自己。
其它的人&mdash&mdash康德、孟子、王陽明&mdash&mdash追溯&ldquo良知&rdquo是像罪的本身一樣是上帝所賜，即說它也是遺傳的及&ldquo原有的&rdquo。
為什麼沒有神學家發現一個&ldquo原良心&rdquo而讓加爾文和他的&ldquo完全堕落&rdquo走開？如果他們不能這樣，并非因為耶稣說得不夠清楚及坦白，&ldquo天國是在你心中&rdquo。
如果天國是在你心中，堕落又怎會是&ldquo完全&rdquo？這點真理要滲透神學家的心是多麼難！（我必須說長老會是比加爾文偉大。
我信耶稣，但反對加爾文。
） 我認為佛洛伊德是一個最奇怪的造物。
他有土撥鼠的本能，能向黑暗隐藏的地方鑽，搜出東西隐藏的地方，把一大堆污泥撥到地上。
在千萬人之中也找不到一個佛洛伊德。
這些有獨創思想的人的作品，讀來很有趣，因為他們的思想是新鮮的，直到凋萎及變壞的時候，也未經人手一再接觸，不當的接觸。
且佛洛伊德發現一個内在的我，所呈現的影像和佛的沒有多大差别。
一個有多麼讨厭的蛋在其中的巢！叔本華的未确知的、陰森的、原始的種族驅逼及種族督促，也同樣是實在的。
但至少我們已經從這些近代學者學到對于罪有較佳的了解。
我們明白為什麼希伯來作者及其它的人要談及魔鬼的勢力，且把它們化為撒旦。
佛洛伊德也談及超乎理性控制本能的強暴而主動的力量。
如果你喜歡，可把這些本能說成魔鬼，但人沒有必要用言詞來催眠自己。
這是我對一切宗教而特别是佛教所想說及的。
如果宗教是意味着超脫凡世的，我反對它。
如果宗教是意味着我們必須從這個現世，知覺的生活中走出，且有多快就多快地&ldquo逃避&rdquo開它，像一隻老鼠放棄快要下沈的船一樣，我是和它對立的。
我以為一個人必須有中國人的共有意識，勇敢地接受現世的生活，且像禅宗的信徒一樣和它和平共處。
而我強烈地覺得宗教（任何宗教）一天固執着一個來世，趨向于否定現世，且從上帝所賜給我們的這個這般豐富有知覺的生命中逃避，我們将因此種做法而妨礙宗教（任何宗教）與近代青年的意識接觸。
我們将是上帝真正不知感恩的兒女，甚至不值得禅宗的信徒稱我們為堂兄弟。
如果我必須在逃避此世的靈性主義，包括以肉身為恥辱，和一個死硬的、異教的唯物主義之間作選擇；又如果我必須專心地默想在我靈魂某一個黑暗角落裡的罪惡，和在大溪地與一個半裸的少女同吃香蕉而對罪毫無覺察之間作選擇，我願選擇後者。
我個人的思想及感覺是不重要的，但如果這是許多近代人的感覺，那就值得那些宗教家去想一想了。
聖保羅說：&ldquo地上和其中的萬物，都是主的。
&rdquo
