第四章 道山的高峰
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久，而思想的趨向是使萬物平等，一切對立的東西都成為并合且大緻相同。
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日；孰為此者？天地尚不能久，而況于人乎！ 因為大自然使萬物平等且使萬物恢複它最初的形态，因此一切對立的東西都相似而且互相依倚。
&ldquo天之道，損有餘以補不足。
&rdquo因此引起了老子的似非而是的話： 将欲歙之，必固張之！将欲弱之，必固強之！将欲廢之，必固興之！将欲奪之，必固與之！是謂微明。
而這裡有兩句我非常喜歡的： 是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
談到一切性質的相對性時，老子說：&ldquo故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相随。
&rdquo從老子的觀點看來，人類的愚蠢是從把宇宙原始的統一性切分，而分别為善、惡、美、醜的時候開始。
絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏；荒兮其未央哉！ 因此老子想到生命的短暫形式時，達到了一切相對性消滅的結論。
因此偉大的道德原則是保存人原始的單純&mdash&mdash關于這一點老子一再用未雕之木或初生的嬰兒為象征，道德的功課&ldquo複歸于樸&rdquo固執人最初的單純及天真。
在這個問題上，雌是代表靜，雄是代表動。
&ldquo牝常以靜勝牡，以靜為下。
&rdquo與陽相對立的雌之道、陰之道，是道在安靜境況中的象征，故老子把&ldquo道&rdquo說成&ldquo宇宙之母&rdquo多過&ldquo父&rdquo。
既得其母，以知其子，既知其子，複守其母，沒身不殆。
有時空谷，溪澗等都和&ldquo雌&rdquo一樣被用為可敬原理的象征。
知其雄，守其雌，為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。
保留原始性質的觀念，導緻互不幹涉主義。
這種互不幹涉有時轉變為&ldquo無為&rdquo；哲學的意義是對人性所保留單純原理的完全了解： 将欲取天下而為之，吾見其不得已！天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。
從這種&ldquo複歸于樸&rdquo的教義，轉化為仿效未雕之木及初生的嬰兒，或&ldquo見素抱璞&rdquo及&ldquo誠全而歸之&rdquo等說法&mdash&mdash從所有這些說法及辭句引起後世道教與法術及秘術的聯合。
因此我們已到了須了解老子為什麼要像羅素一樣宣傳複歸于自然。
他反對儒家教人仁、義、慈、忠等等的教訓，因為他查出這些德性是來自人本心的&ldquo薄&rdquo，&ldquo故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者忠信之薄，而亂之首。
&rdquo 前識者，道之華，而愚之始。
因此老子和莊子都大聲反對孔子對智能及知識議論的方式。
所以老子說： 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
從這種對争論及沖突的懷疑，這種對驕傲及奢侈的避免，老子開始宣傳柔弱的教義，這種教義，我聽來好像是耶稣登山寶訓的理性化。
耶稣說：&ldquo溫柔的人有福，因為他們必承受地土。
&rdquo他用一種明确而肯定的說法。
沒有人曾鄭重地思考過為什麼溫柔将承受地土這個問題，但老子的全部哲學是以柔弱的教義為基礎。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
見小曰明，守柔曰強。
而老子經常用水做圖解來證明它。
&ldquo天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。
&rdquo老子用水來作為謙卑的象征，他突然地問： 江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。
一個異教的教師在這裡談溫柔與謙卑，從對宇宙的自然律的觀察出發，而不是從教義問答或教條出發。
老子之所以相信不鬥、不争、不抵抗，因為他信任柔的力量，例如水的柔力。
他警告人不要用強力，不隻是因為他不信任它，同時因為他相信用強是代表一種弱的征兆。
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。
對強力的不信任不隻是一種道德的訓誡，而是設法與人生宇宙的規律相協調。
耶稣是貧賤人之友。
不但老子對愛及謙卑的力量的訓言，在精神上和耶稣來自他獨創的、卓識的、閃光的訓言相符合，有時字句的相似也是很驚人的。
&ldquo你們中間誰為大，誰就要做你們的傭人。
凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。
&rdquo（馬太福音23章11～12節）&ldquo然而有許多在前的将要在後，在後的将要在前。
&rdquo（馬太福音19章30節）&ldquo你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。
所以凡自己謙卑像這個小孩子的，他在天國裡就是最大的。
&rdquo（馬太福音18章3～4節） 我覺得老子做到這種最曲折，而且有些迷人的隽語，在精神上已升到耶稣的嚴峻高度。
善者吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
為什麼老子這樣說？因為他相信沒有人應被抛棄，無論他曾怎樣壞。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
老子說：&ldquo雖然有壞人，為什麼要抛棄他？&rdquo因此不難由此進到老子的&ldquo以德報怨&rdquo的教訓。
基督教的教訓由老子用下面的句子來表現，其相似之處，真令人難以相信。
受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。
正言如反。
在他那本書的後半部，老子處理一些關于政府的實際問題。
他反對戰争，反對政府幹涉一切事情，且反對刑罰。
在談到不幹涉人民的生活上，他說過一句很著名的話：&ldquo治大國若烹小鳝。
&rdquo這是說，我們不要不斷地把它翻轉，這樣，那些小魚可被翻成漿糊。
治國最大的藝術是讓人民自己為生。
但在他的反對戰争的觀點中，老子的話最為驚人，最為有力，而成為他的最偉大的宣言。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有兇年。
善有果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
然後老子說出他最偉大的一句話。
勝而不美，而美之者，是樂殺人！夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
&hellip&hellip殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
我曾用許多引自老子的話，因為我以為讀者會喜歡他的話，最重要的是因為老子能說得比我的意譯好得多，且有效得多。
我想用他的一段話來作結論，這段話可視為老子對他的道德教訓的總括： 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。
我有一次想綜括老子的教訓如下： 我教人以愚中之智，弱中之強，水及未玷污的新生嬰兒的柔順的力量。
我教人以謙卑的功課，張得過滿則折弓：廢物有用，居下位的有益。
海成為江河之王。
不是因為它低于衆谷嗎？甚至在戰場上金鐵交鳴聲中，仍是兵哀者必勝。
二、莊子 莊子是我所愛好的，而我們可和他盤旋多一點時間。
這是因為他的風格的迷人與他思想的深奧。
他無疑地是古代中國最偉大的散文作家；同時照我的評估，他也是中國所曾産生的最偉大及最深度的哲學家。
他和别人甚至不敢接觸的問題，例如靈魂及永生、存在的性質、知識的性質等纏鬥。
他處理形上學；他洞察本體的問題；他提倡标準的相對；他是嚴格的一元論者；他完全預表佛教的禅宗；他有一個世上萬物不斷地變形的理論；他教人讓人和動物各自完成他的天性，而且他深具宗教性的崇敬生命。
他是中國作家中第一個感覺到且能表現出人生難以忍受的内在不安，及曾和靈性的宇宙的問題相糾纏的。
戴蒲豐說：&ldquo風格等于那個人。
&rdquo莊子的風格是屬于一個才智的巨人，再加上玩世的機智，經常準備好的天賦想象力，及一個作者的熟練的表現力。
換句話說，莊子是中國最重要的作家；要經過一千四百多年之後，才有一位可以和他比較的天才，蘇東坡。
蘇東坡有和他相等的聰明才智，及文雅而幽默的表現方法，他總括佛教、道教、孔學入他的軌道，且可随意寫出循規蹈矩或不拘形式的散文，及種種形式的詩。
有許多人能寫出迷人但無意義的文章，而寫出迷人又有意義的文章則需要一種完全不同的天賦，像瓊漿玉液一樣難得。
因此，當我談及莊子的風格時，我是在談及他的人格。
在他的思想中有精力，而在他無數的寓言中有幻想。
莊子描寫他自己的作品包括三種話：⒈嚴肅的話&mdash&mdash關于真理及智慧的。
⒉湯杓的話&mdash&mdash那些用來傾倒出他的心及他的想象的，既不需節制，又不必用力而顯然是像寡婦的油瓶一樣用之不竭。
⒊為證明他主張的正确或為打擊當時的大人物而創作的寓言。
他的嚴肅的話，好像下面那幾句：&ldquo吾生也有涯，而知也無涯，以有涯随無涯，殆已！&rdquo又&ldquo夫大塊載我以形，勞我以生，夫我以老，息我以死。
&rdquo又&ldquo夢飲酒者，旦而哭泣，夢哭泣者，旦而田獵。
&rdquo 他的&ldquo湯杓話&rdquo最為人所熟知的事例，可能是他把自己和一隻夢為人的蝴蝶比較。
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志與？不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢為蝴蝶，與蝴蝶之夢為周與？ 他寓言的一例是那個顯示宇宙不可見的超越性勝過它的可見的結構的寓言： 夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：&ldquo吾以一足跉踔而行，予無如矣。
今子之使萬足，獨奈何？&rdquo 蚿曰：&ldquo不然，子不見乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，什而下者，不可勝過也。
今吾動吾天機而不知其
希言自然，故飄風不終朝，驟雨不終日；孰為此者？天地尚不能久，而況于人乎！ 因為大自然使萬物平等且使萬物恢複它最初的形态，因此一切對立的東西都相似而且互相依倚。
&ldquo天之道，損有餘以補不足。
&rdquo因此引起了老子的似非而是的話： 将欲歙之，必固張之！将欲弱之，必固強之！将欲廢之，必固興之！将欲奪之，必固與之！是謂微明。
而這裡有兩句我非常喜歡的： 是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
談到一切性質的相對性時，老子說：&ldquo故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相随。
&rdquo從老子的觀點看來，人類的愚蠢是從把宇宙原始的統一性切分，而分别為善、惡、美、醜的時候開始。
絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏；荒兮其未央哉！ 因此老子想到生命的短暫形式時，達到了一切相對性消滅的結論。
因此偉大的道德原則是保存人原始的單純&mdash&mdash關于這一點老子一再用未雕之木或初生的嬰兒為象征，道德的功課&ldquo複歸于樸&rdquo固執人最初的單純及天真。
在這個問題上，雌是代表靜，雄是代表動。
&ldquo牝常以靜勝牡，以靜為下。
&rdquo與陽相對立的雌之道、陰之道，是道在安靜境況中的象征，故老子把&ldquo道&rdquo說成&ldquo宇宙之母&rdquo多過&ldquo父&rdquo。
既得其母，以知其子，既知其子，複守其母，沒身不殆。
有時空谷，溪澗等都和&ldquo雌&rdquo一樣被用為可敬原理的象征。
知其雄，守其雌，為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。
保留原始性質的觀念，導緻互不幹涉主義。
這種互不幹涉有時轉變為&ldquo無為&rdquo；哲學的意義是對人性所保留單純原理的完全了解： 将欲取天下而為之，吾見其不得已！天下神器，不可為也；為者敗之，執者失之。
從這種&ldquo複歸于樸&rdquo的教義，轉化為仿效未雕之木及初生的嬰兒，或&ldquo見素抱璞&rdquo及&ldquo誠全而歸之&rdquo等說法&mdash&mdash從所有這些說法及辭句引起後世道教與法術及秘術的聯合。
因此我們已到了須了解老子為什麼要像羅素一樣宣傳複歸于自然。
他反對儒家教人仁、義、慈、忠等等的教訓，因為他查出這些德性是來自人本心的&ldquo薄&rdquo，&ldquo故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者忠信之薄，而亂之首。
&rdquo 前識者，道之華，而愚之始。
因此老子和莊子都大聲反對孔子對智能及知識議論的方式。
所以老子說： 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
從這種對争論及沖突的懷疑，這種對驕傲及奢侈的避免，老子開始宣傳柔弱的教義，這種教義，我聽來好像是耶稣登山寶訓的理性化。
耶稣說：&ldquo溫柔的人有福，因為他們必承受地土。
&rdquo他用一種明确而肯定的說法。
沒有人曾鄭重地思考過為什麼溫柔将承受地土這個問題，但老子的全部哲學是以柔弱的教義為基礎。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
見小曰明，守柔曰強。
而老子經常用水做圖解來證明它。
&ldquo天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。
&rdquo老子用水來作為謙卑的象征，他突然地問： 江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以欲上民，必以言下之，欲先民，必以身後之。
一個異教的教師在這裡談溫柔與謙卑，從對宇宙的自然律的觀察出發，而不是從教義問答或教條出發。
老子之所以相信不鬥、不争、不抵抗，因為他信任柔的力量，例如水的柔力。
他警告人不要用強力，不隻是因為他不信任它，同時因為他相信用強是代表一種弱的征兆。
持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。
對強力的不信任不隻是一種道德的訓誡，而是設法與人生宇宙的規律相協調。
耶稣是貧賤人之友。
不但老子對愛及謙卑的力量的訓言，在精神上和耶稣來自他獨創的、卓識的、閃光的訓言相符合，有時字句的相似也是很驚人的。
&ldquo你們中間誰為大，誰就要做你們的傭人。
凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。
&rdquo（馬太福音23章11～12節）&ldquo然而有許多在前的将要在後，在後的将要在前。
&rdquo（馬太福音19章30節）&ldquo你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。
所以凡自己謙卑像這個小孩子的，他在天國裡就是最大的。
&rdquo（馬太福音18章3～4節） 我覺得老子做到這種最曲折，而且有些迷人的隽語，在精神上已升到耶稣的嚴峻高度。
善者吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
為什麼老子這樣說？因為他相信沒有人應被抛棄，無論他曾怎樣壞。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。
老子說：&ldquo雖然有壞人，為什麼要抛棄他？&rdquo因此不難由此進到老子的&ldquo以德報怨&rdquo的教訓。
基督教的教訓由老子用下面的句子來表現，其相似之處，真令人難以相信。
受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是為天下王。
正言如反。
在他那本書的後半部，老子處理一些關于政府的實際問題。
他反對戰争，反對政府幹涉一切事情，且反對刑罰。
在談到不幹涉人民的生活上，他說過一句很著名的話：&ldquo治大國若烹小鳝。
&rdquo這是說，我們不要不斷地把它翻轉，這樣，那些小魚可被翻成漿糊。
治國最大的藝術是讓人民自己為生。
但在他的反對戰争的觀點中，老子的話最為驚人，最為有力，而成為他的最偉大的宣言。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有兇年。
善有果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
然後老子說出他最偉大的一句話。
勝而不美，而美之者，是樂殺人！夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
&hellip&hellip殺人之衆，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
我曾用許多引自老子的話，因為我以為讀者會喜歡他的話，最重要的是因為老子能說得比我的意譯好得多，且有效得多。
我想用他的一段話來作結論，這段話可視為老子對他的道德教訓的總括： 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固，天将救之，以慈衛之。
我有一次想綜括老子的教訓如下： 我教人以愚中之智，弱中之強，水及未玷污的新生嬰兒的柔順的力量。
我教人以謙卑的功課，張得過滿則折弓：廢物有用，居下位的有益。
海成為江河之王。
不是因為它低于衆谷嗎？甚至在戰場上金鐵交鳴聲中，仍是兵哀者必勝。
二、莊子 莊子是我所愛好的，而我們可和他盤旋多一點時間。
這是因為他的風格的迷人與他思想的深奧。
他無疑地是古代中國最偉大的散文作家；同時照我的評估，他也是中國所曾産生的最偉大及最深度的哲學家。
他和别人甚至不敢接觸的問題，例如靈魂及永生、存在的性質、知識的性質等纏鬥。
他處理形上學；他洞察本體的問題；他提倡标準的相對；他是嚴格的一元論者；他完全預表佛教的禅宗；他有一個世上萬物不斷地變形的理論；他教人讓人和動物各自完成他的天性，而且他深具宗教性的崇敬生命。
他是中國作家中第一個感覺到且能表現出人生難以忍受的内在不安，及曾和靈性的宇宙的問題相糾纏的。
戴蒲豐說：&ldquo風格等于那個人。
&rdquo莊子的風格是屬于一個才智的巨人，再加上玩世的機智，經常準備好的天賦想象力，及一個作者的熟練的表現力。
換句話說，莊子是中國最重要的作家；要經過一千四百多年之後，才有一位可以和他比較的天才，蘇東坡。
蘇東坡有和他相等的聰明才智，及文雅而幽默的表現方法，他總括佛教、道教、孔學入他的軌道，且可随意寫出循規蹈矩或不拘形式的散文，及種種形式的詩。
有許多人能寫出迷人但無意義的文章，而寫出迷人又有意義的文章則需要一種完全不同的天賦，像瓊漿玉液一樣難得。
因此，當我談及莊子的風格時，我是在談及他的人格。
在他的思想中有精力，而在他無數的寓言中有幻想。
莊子描寫他自己的作品包括三種話：⒈嚴肅的話&mdash&mdash關于真理及智慧的。
⒉湯杓的話&mdash&mdash那些用來傾倒出他的心及他的想象的，既不需節制，又不必用力而顯然是像寡婦的油瓶一樣用之不竭。
⒊為證明他主張的正确或為打擊當時的大人物而創作的寓言。
他的嚴肅的話，好像下面那幾句：&ldquo吾生也有涯，而知也無涯，以有涯随無涯，殆已！&rdquo又&ldquo夫大塊載我以形，勞我以生，夫我以老，息我以死。
&rdquo又&ldquo夢飲酒者，旦而哭泣，夢哭泣者，旦而田獵。
&rdquo 他的&ldquo湯杓話&rdquo最為人所熟知的事例，可能是他把自己和一隻夢為人的蝴蝶比較。
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志與？不知周也。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
不知周之夢為蝴蝶，與蝴蝶之夢為周與？ 他寓言的一例是那個顯示宇宙不可見的超越性勝過它的可見的結構的寓言： 夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。
夔謂蚿曰：&ldquo吾以一足跉踔而行，予無如矣。
今子之使萬足，獨奈何？&rdquo 蚿曰：&ldquo不然，子不見乎唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，什而下者，不可勝過也。
今吾動吾天機而不知其
