第四章 道山的高峰
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所以然。
&rdquo 蚿謂蛇曰：&ldquo吾以衆足行而不及子之無足，何也？&rdquo 蛇曰：&ldquo夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉？&rdquo 蛇謂風曰：&ldquo予動吾脊，脅吾行，則有似也。
今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，則似無有，何也？&rdquo 風曰：&ldquo然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我，雖然，夫折大大，輩大屋者，唯我能之；故以衆小不勝為大勝也。
為大勝者，唯聖人能之。
&rdquo 他的活潑的風格可在另一個例證，雲将與鴻蒙的對話中看出： 雲将東遊，過扶搖之枝，而适遇鴻蒙。
鴻蒙方将拊髀，雀躍而遊。
雲将見之，倘然止，贽然立。
曰：&ldquo叟何人耶，叟何為此？&rdquo 鴻蒙拊牌，雀躍不辍。
對雲将曰：&ldquo遊。
&rdquo 雲将曰：&ldquo朕願有問也。
&rdquo 鴻蒙仰面視雲将曰：&ldquo籲&hellip&hellip&rdquo 莊子最善于編造嘲笑孔子的故事，因為他覺得這位聖人極度嚴肅的宗旨，是運用他機智最方便的目标。
因為如果老子是溫柔的，莊子卻不是。
他是一個較為精壯的心靈。
老子的教訓是心靈的柔弱，莊子的教訓則是放任心靈&ldquo遨遊于無何有之鄉&rdquo。
奇怪的是雖然莊子的作品，事實上是把老子的教訓逐點闡釋，但卻沒有提及柔德，或&ldquo守其雌&rdquo。
他是一個大丈夫中的大丈夫，對于&ldquo謙卑&rdquo、&ldquo柔弱&rdquo這些字眼，很難使他說得出口。
因此，水對于老子是柔弱的力量，及甘居下位的美德的象征；但對于莊子，它則是在靜止裡面的一種大力的象。
老子微笑而莊子怒吼。
老子是含蓄的，莊子是雄辯滔滔的。
二者都憐憫人類的愚蠢，但莊子卻能運用苛刻的機智。
他曾說過一個和彼脫羅尼亞的&ldquo以弗所的寡婦&rdquo相似的，談及婦人的&ldquo忠實&rdquo的故事。
莊子有一次散步歸來，而他的門徒們發現他帶着憂傷的面容。
在被問時他解釋說：&ldquo我剛才散步看見一個婦女俯伏在地，用扇來扇一個新墳。
我問：&lsquo你做什麼？而那是誰的墳墓？&rsquo那個寡婦回答：&lsquo那是我丈夫的墳墓。
&rsquo我再問：&lsquo你為什麼要扇它？&rsquo&lsquo我答應過我丈夫在他墳墓未幹之前我不再嫁。
但現在下雨，而這些日子，天氣是這麼可憎。
&rsquo&rdquo 但莊子并非犬儒，而隻是一個熱心的宗教神秘主義者。
他主要地是一個巴斯加。
莊子像巴斯加一樣，對于人用他有限的智力來了解無限感到失望，但他對理性限制的清楚認識并沒有妨礙他和巴斯加升到對一個賦給全宇宙以活力的大心靈的肯定。
所以讀莊子像是讀一本偉大的神秘主義的書。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者原天地之美，而達萬物之理。
是故，至人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。
今彼神明至精，與彼萬化，物已死生方圓，莫知其根也。
扁然而萬物自古以固存。
六合為巨，未離其内；秋毫為小，待之成體。
天下莫不沈浮，終身不改。
陰陽同時，運行各得其序。
惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。
此之謂本根，可以觀于天矣。
莊子作品的最後一篇&ldquo天下篇&rdquo，是古代中國哲學最重要的數據，舉出中國古代思想的主流，公開提出他考察範圍最好的說明及其觀點。
天下之治方術者多矣。
皆以其有為，不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？曰：&ldquo無乎不在。
&rdquo曰：&ldquo神何由降，明何由出？&rdquo聖有所生，王有所成，皆原于一。
莊子進而痛惜宇宙一緻的觀點在&ldquo一察&rdquo的學者手上失去。
天下大亂，聖賢不明，道德不一。
天下多得一察焉以自好，譬如耳目口鼻皆有明，不能相通，猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不偏，一曲之土也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
是故内聖外王之道閣而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，自以為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道德将為天下裂。
莊子這樣概述他自己的哲學。
芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語，以危言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。
其書雖壞璋，而連杆無傷也：其辭雖參差，而誠詭可觀。
彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生，無終始者為友。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
雖然，其應于化，而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎？未之盡者。
老子用幾句隽語來說的，莊子卻用一篇論文來解釋。
他用雄辯的哲學散文來說明老子所說關于道的性質，無為，及不幹涉。
除加上一些談及讓人及動物&ldquo各遂其生&rdquo，及對孔子仁義等德性攻擊的漂亮的論文之外，莊子哲學專心于三個主要點：⒈他的知識論，用有限的才智去認識無限的不可能。
⒉萬物在它們永恒方面，在無限的道裡面的平等性，且是一種自然的結果。
⒊生及死的意義。
莊子，像巴斯加一樣，以探究生命之道開始，而感到有點失望。
沒有人比他更感到為一切變遷所擺布的人生之可悲，那種在一個短暫的存在中天天被磨損，為憂愁及恐怖所籠罩的辛酸。
其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。
缦者、窖者，密者。
小恐惴惴，大恐缦缦。
其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為，之不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。
喜、怒、哀、樂，慮、歎、變、慹，姚、夫、啟、态，樂出虛，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取。
是亦近矣，而不知其所為使。
若有真宰，而特不得其眹。
可形已信，而不見其形。
有情而無形。
百骸、九竅、六藏，駭而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉！如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎。
其遞相為君臣乎？其有真君存焉！ 如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其存形，不亡以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！ 人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 巴斯加也感覺到身體與靈魂之間無法說明的關系之神秘。
他也有這種不安，他說：&ldquo這種安于無知是一件令人恐怖的事情。
&rdquo他也感覺到人心的悲哀，懸在無與無限的中間，對兩極端的了解，都必然不可能。
像我們這樣在各方面都受限制，是被保留在兩極端的中間，而充分表現出我們的無能的情境。
&hellip&hellip這是我們的實際情況，這是便我們不能有确實的知識及絕對地無知的原因。
我們在廣漠的天體中航行，永遠漂流在不真實之中，由此端被驅使到彼端。
當我們想附着于任何一點而在此停泊，它被沖走且離開我們；如果我們追捕它，它躲避我們的捕捉，永遠是得不着。
沒有東西為我們停留。
這是我們的自然境況，且最和我們的願望相反；我們生而希望找到一個穩實的地盤，一個最後确定的基礎，在其上建立一個達到無限的塔。
但我們整個根基破裂，而地裂為深淵。
⒈知識論。
莊子由言詞不足以表示&ldquo絕對&rdquo開始。
因為我們每次想用言語來表示生命或道的某一方面，我們不免要把它分割，而在分割中，便把握不住真理、無限，及不能表示的東西。
我們看這點意見和佛教禅宗的發展這般密切相關，是很有趣的，關于禅宗，我将在下一章談到。
今且有言于此，不知其與是類乎，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
雖然，請嘗言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始乎未始有始也者。
有有也者，有無也者，有未始無也者，有未始夫未始有無也者。
俄而為無矣，而未知有無之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎？&hellip&hellip 既已為一矣，且得有言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無适有，以至于三，而況自有适有乎？無适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常&hellip&hellip孰知不言之辯，不道之道，若有能知此之謂天府。
莊子的方法論是這般像巴斯加的。
因此巴斯加的格言，容易從莊子的觀點來了解。
巴斯加說： 真的雄辯輕視雄辯，真的道德輕視道德；這是說，沒有規律的判别的道德輕視知識的道德。
因為感覺是屬于判别，像科學是屬于知識。
直覺是判别，知識的數學的一部分。
輕視哲學是做一個真正的哲學家。
但莊子知識有限的理論不隻應用在形上學的範圍，它也應用在世界的本身。
它來自他客觀評判的不可能及言語本身無用的理論。
下面那段話可做了解禅的好準備。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不我勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。
吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
何謂和之以天倪？曰：是不是。
然不然。
是若果是也，則是之，異乎不是也，亦無辯。
然若
&rdquo 蚿謂蛇曰：&ldquo吾以衆足行而不及子之無足，何也？&rdquo 蛇曰：&ldquo夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉？&rdquo 蛇謂風曰：&ldquo予動吾脊，脅吾行，則有似也。
今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，則似無有，何也？&rdquo 風曰：&ldquo然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我，雖然，夫折大大，輩大屋者，唯我能之；故以衆小不勝為大勝也。
為大勝者，唯聖人能之。
&rdquo 他的活潑的風格可在另一個例證，雲将與鴻蒙的對話中看出： 雲将東遊，過扶搖之枝，而适遇鴻蒙。
鴻蒙方将拊髀，雀躍而遊。
雲将見之，倘然止，贽然立。
曰：&ldquo叟何人耶，叟何為此？&rdquo 鴻蒙拊牌，雀躍不辍。
對雲将曰：&ldquo遊。
&rdquo 雲将曰：&ldquo朕願有問也。
&rdquo 鴻蒙仰面視雲将曰：&ldquo籲&hellip&hellip&rdquo 莊子最善于編造嘲笑孔子的故事，因為他覺得這位聖人極度嚴肅的宗旨，是運用他機智最方便的目标。
因為如果老子是溫柔的，莊子卻不是。
他是一個較為精壯的心靈。
老子的教訓是心靈的柔弱，莊子的教訓則是放任心靈&ldquo遨遊于無何有之鄉&rdquo。
奇怪的是雖然莊子的作品，事實上是把老子的教訓逐點闡釋，但卻沒有提及柔德，或&ldquo守其雌&rdquo。
他是一個大丈夫中的大丈夫，對于&ldquo謙卑&rdquo、&ldquo柔弱&rdquo這些字眼，很難使他說得出口。
因此，水對于老子是柔弱的力量，及甘居下位的美德的象征；但對于莊子，它則是在靜止裡面的一種大力的象。
老子微笑而莊子怒吼。
老子是含蓄的，莊子是雄辯滔滔的。
二者都憐憫人類的愚蠢，但莊子卻能運用苛刻的機智。
他曾說過一個和彼脫羅尼亞的&ldquo以弗所的寡婦&rdquo相似的，談及婦人的&ldquo忠實&rdquo的故事。
莊子有一次散步歸來，而他的門徒們發現他帶着憂傷的面容。
在被問時他解釋說：&ldquo我剛才散步看見一個婦女俯伏在地，用扇來扇一個新墳。
我問：&lsquo你做什麼？而那是誰的墳墓？&rsquo那個寡婦回答：&lsquo那是我丈夫的墳墓。
&rsquo我再問：&lsquo你為什麼要扇它？&rsquo&lsquo我答應過我丈夫在他墳墓未幹之前我不再嫁。
但現在下雨，而這些日子，天氣是這麼可憎。
&rsquo&rdquo 但莊子并非犬儒，而隻是一個熱心的宗教神秘主義者。
他主要地是一個巴斯加。
莊子像巴斯加一樣，對于人用他有限的智力來了解無限感到失望，但他對理性限制的清楚認識并沒有妨礙他和巴斯加升到對一個賦給全宇宙以活力的大心靈的肯定。
所以讀莊子像是讀一本偉大的神秘主義的書。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者原天地之美，而達萬物之理。
是故，至人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。
今彼神明至精，與彼萬化，物已死生方圓，莫知其根也。
扁然而萬物自古以固存。
六合為巨，未離其内；秋毫為小，待之成體。
天下莫不沈浮，終身不改。
陰陽同時，運行各得其序。
惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。
此之謂本根，可以觀于天矣。
莊子作品的最後一篇&ldquo天下篇&rdquo，是古代中國哲學最重要的數據，舉出中國古代思想的主流，公開提出他考察範圍最好的說明及其觀點。
天下之治方術者多矣。
皆以其有為，不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？曰：&ldquo無乎不在。
&rdquo曰：&ldquo神何由降，明何由出？&rdquo聖有所生，王有所成，皆原于一。
莊子進而痛惜宇宙一緻的觀點在&ldquo一察&rdquo的學者手上失去。
天下大亂，聖賢不明，道德不一。
天下多得一察焉以自好，譬如耳目口鼻皆有明，不能相通，猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。
雖然，不該不偏，一曲之土也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
是故内聖外王之道閣而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉，自以為方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道德将為天下裂。
莊子這樣概述他自己的哲學。
芴漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？萬物畢羅，莫足以歸。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不傥，不以觭見之也。
以天下為沈濁，不可與莊語，以危言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣，獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。
其書雖壞璋，而連杆無傷也：其辭雖參差，而誠詭可觀。
彼其充實，不可以已，上與造物者遊，而下與外死生，無終始者為友。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
雖然，其應于化，而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎？未之盡者。
老子用幾句隽語來說的，莊子卻用一篇論文來解釋。
他用雄辯的哲學散文來說明老子所說關于道的性質，無為，及不幹涉。
除加上一些談及讓人及動物&ldquo各遂其生&rdquo，及對孔子仁義等德性攻擊的漂亮的論文之外，莊子哲學專心于三個主要點：⒈他的知識論，用有限的才智去認識無限的不可能。
⒉萬物在它們永恒方面，在無限的道裡面的平等性，且是一種自然的結果。
⒊生及死的意義。
莊子，像巴斯加一樣，以探究生命之道開始，而感到有點失望。
沒有人比他更感到為一切變遷所擺布的人生之可悲，那種在一個短暫的存在中天天被磨損，為憂愁及恐怖所籠罩的辛酸。
其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。
缦者、窖者，密者。
小恐惴惴，大恐缦缦。
其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為，之不可使複之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使複陽也。
喜、怒、哀、樂，慮、歎、變、慹，姚、夫、啟、态，樂出虛，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取。
是亦近矣，而不知其所為使。
若有真宰，而特不得其眹。
可形已信，而不見其形。
有情而無形。
百骸、九竅、六藏，駭而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉！如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎。
其遞相為君臣乎？其有真君存焉！ 如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其存形，不亡以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，薾然疲役而不知其所歸，可不哀邪！ 人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 巴斯加也感覺到身體與靈魂之間無法說明的關系之神秘。
他也有這種不安，他說：&ldquo這種安于無知是一件令人恐怖的事情。
&rdquo他也感覺到人心的悲哀，懸在無與無限的中間，對兩極端的了解，都必然不可能。
像我們這樣在各方面都受限制，是被保留在兩極端的中間，而充分表現出我們的無能的情境。
&hellip&hellip這是我們的實際情況，這是便我們不能有确實的知識及絕對地無知的原因。
我們在廣漠的天體中航行，永遠漂流在不真實之中，由此端被驅使到彼端。
當我們想附着于任何一點而在此停泊，它被沖走且離開我們；如果我們追捕它，它躲避我們的捕捉，永遠是得不着。
沒有東西為我們停留。
這是我們的自然境況，且最和我們的願望相反；我們生而希望找到一個穩實的地盤，一個最後确定的基礎，在其上建立一個達到無限的塔。
但我們整個根基破裂，而地裂為深淵。
⒈知識論。
莊子由言詞不足以表示&ldquo絕對&rdquo開始。
因為我們每次想用言語來表示生命或道的某一方面，我們不免要把它分割，而在分割中，便把握不住真理、無限，及不能表示的東西。
我們看這點意見和佛教禅宗的發展這般密切相關，是很有趣的，關于禅宗，我将在下一章談到。
今且有言于此，不知其與是類乎，其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
雖然，請嘗言之。
有始也者，有未始有始也者，有未始乎未始有始也者。
有有也者，有無也者，有未始無也者，有未始夫未始有無也者。
俄而為無矣，而未知有無之果孰有孰無也？今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎？&hellip&hellip 既已為一矣，且得有言乎？一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎？故自無适有，以至于三，而況自有适有乎？無适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常&hellip&hellip孰知不言之辯，不道之道，若有能知此之謂天府。
莊子的方法論是這般像巴斯加的。
因此巴斯加的格言，容易從莊子的觀點來了解。
巴斯加說： 真的雄辯輕視雄辯，真的道德輕視道德；這是說，沒有規律的判别的道德輕視知識的道德。
因為感覺是屬于判别，像科學是屬于知識。
直覺是判别，知識的數學的一部分。
輕視哲學是做一個真正的哲學家。
但莊子知識有限的理論不隻應用在形上學的範圍，它也應用在世界的本身。
它來自他客觀評判的不可能及言語本身無用的理論。
下面那段話可做了解禅的好準備。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不我勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。
吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
何謂和之以天倪？曰：是不是。
然不然。
是若果是也，則是之，異乎不是也，亦無辯。
然若
