第三章 孔子的堂室
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正确的。
子思活得太接近孔子本人，足以證明他不必從道家的老子借用這種宇宙的道德律是統一的觀點。
我以為我們沒有理由假定，在混合孔子的警句及格言而成的儒家教訓的背後，沒有一種中心的道德哲學。
四、孟子：求其放心 儒學最重要的發展在乎孟子的教訓（主前三七二至二八九）。
孔子死後，儒學分為兩派，一是荀子而一是孟子，前者相信人性惡而必須克制，後者相信人的善心可以絕對擴張。
孟子說：&ldquo大人者不失其赤子之心者也。
&rdquo他假定人有為善及愛什麼是善的固有能力，人的變壞是由于腐化，因此自修及保存人的道德性格的要素，在乎求回那個失去的赤子之心。
這一派已成為儒學的正統。
孟子已被給予僅次于孔子的地位，一般人談到儒家的教義時都稱為&ldquo孔孟的教訓&rdquo，孔是孔子，而孟是孟子。
孟子常用浩然之氣那句話，下面所引的經文，可能是對孟子之意最好的說明。
牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也。
斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌藥之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，是豈山之性也哉。
雖存乎人者，豈無仁義之心哉，其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦夕之所為，有梏亡之矣，梏之反複，則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其去禽獸不遠矣，人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：&ldquo操則存，含則亡，出入無時，莫知其鄉&rdquo，惟心之謂與。
這種對人類固有的善性信念後來為儒家學者所愛好，并将其并入人文主義的總體之中。
當宋朝新儒家來臨時，他們看出孟子的重要性，從此以後把他的書并入儒家的四書給學童們學習。
孟子談及&ldquo大人&rdquo多過君子。
他申述人的大我及小我的理論。
公都子問曰：&ldquo鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？&rdquo孟子曰：&ldquo從其大者為大人，從其小者為小人。
&rdquo 這種&ldquo清明氣&rdquo，這種浩然之氣，有點像相格森的&ldquo蓬勃的生氣&rdquo，孟子确有一大股&ldquo生氣&rdquo。
他關切人的這種浩然之氣的洩去及枯竭。
他說它是能&ldquo充塞乎天地之間&rdquo的。
他且問：&ldquo有人有無名之指，屈而不伸，他覺得很羞愧而不遠千裡去求人醫治，但為什麼他失去他本來的善心，卻不知羞愧呢？&rdquo孟子進而談及&ldquo天爵&rdquo與&ldquo人爵&rdquo不同。
我記得我父親喜歡用這個題目來講道，當他在基督教的講壇談及孟子的天爵時，他的眼睛發亮。
孟子曰：&ldquo有天爵者，有人爵者。
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；麼卿大夫，此人爵也。
古之人修其天爵，而人爵随之。
今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。
&rdquo 孟子曰：&ldquo欲貴者，人之同心也。
人人有貴于己者，弗思耳矣。
人所貴者，非良貴也。
趙孟之所貴，趙孟能賤之。
&rdquo 孟子愉快及高貴的樂觀主義能教人以人人均能成為偉人的信念。
因為他說：&ldquo人皆可以為堯舜。
&rdquo（孔子所理想化的聖帝）他用說植物與動物凡同類者，舉相似，而&ldquo聖人與我同類者&rdquo故也必相似，來證明這一點。
他問，如果不是所有人類口之于味有同嗜，為什麼天下都認易牙為最好的廚子？如果不是人人對音樂有同樣的愛好，為什麼天下都對大樂師師曠齊聲喝采？又如果不是人人對于美都有同樣的觀點，為什麼天下都同意稱子都為美男子？&ldquo故曰：口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心獨以同然乎？心之所同然也何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故義理之悅我心，猶刍豢之悅我口。
&rdquo孟子假定理與義是我們心内所固有。
孟子常用道德上的熱情來談及義。
有一次他去晉見一位王，而王問他：&ldquo叟，不遠千裡而來，亦将有以利吾國乎？&rdquo孟子立刻回答說：&ldquo王何必曰利，亦有仁義而已矣。
&rdquo孟子又有一次說：&ldquo魚我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也；生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
&rdquo它是屬于那種培養基督徒的自尊心及高度榮譽感的高尚理想主義。
我們必須承認它是一個相當高的标準。
滿洲官吏常常貪污，如我們所知，所有國家的官場都常有貪污。
但真正的儒家學者常對那些貪污的官吏側目，而堅持孔子所建立的嚴格的道德标準。
&ldquo屍谏&rdquo是這種精神的事例之一。
屍谏是送給皇帝一個&ldquo死人的谏表&rdquo。
在暴君當政的時候，那些學者希望皇帝做一件他認為對的事，便呈遞一個違反皇帝意旨的谏表，他也知道這樣一來，便有當庭被殺死的可能。
例如，在那自大狂的女皇帝武則天當政的時候，當幾個高級官員，包括首相、财政大臣、皇家秘書長，都已因為反對女皇帝而被處死刑，有一個皇家秘書繼續奮鬥，他送一份屍谏表到皇宮的收發處，那裡收到這份表後擊鼓表示它未被忽視。
這位官員知道什麼事情要發生。
于是他和他的家人共進晚餐，吩咐後事，從容而莊敬地穿好了朝服，然後自殺。
五、以家庭為社會單位 如果孔子隻是一個教人做君子、做賢者的道德哲學家，他永不能有他現在所有的遍及整個中國社會的影響力。
但孔子同時還是一個社會哲學家。
以他所獲得的永久性的效果而論，他可能是在一切曆史中最成功的社會哲學家。
他有一個社會秩序的夢想，而這個社會秩序為中國人民接受了差不多二千五百年，對他們的禮貌、風俗、家庭生活、社會習慣，及宗教崇拜，都有影響。
孔子代表道德的中國；他就是道德的中國，給中國社會及中國社會機構以形态，自政府以至夫妻間的關系，成人與孩童間的關系。
自希臘以來，直到今天，曾有過許多社會哲學家，及許多想設計一個較好的社會的社會主義者，例如聖西門及傅立業，但沒有一個人成功。
有些人的思想甚至在極短時間内即已顯出其荒謬，終于有一個勉強留下來；但因為頑強地無視人類心理，它已成為對人有害，回到暴虐及獨裁，否定了社會主義的目标。
反之，孔子社會秩序的夢想不涉及經濟，但握着人類的心理，特别是男女之愛及父母與子女之愛。
無論誰人藐視這些公例，盡管有槍尖及獄牆，必然很快滅亡。
甚至今天，孔子仍是赤色中國最可怕的背後領導者，因為那些滋生反抗的情操是屬于儒家的。
誰若說儒學在中國已死，就等于說一個母親對她子女的愛心是可以死的。
而且，在時間的巨流中，當埋藏地下人類情操的洪水爆發時，将不帶來政冶或經濟的标語，而隻是簡單地說：&ldquo我們還給每一個男人他的妻，還給每一個母親她的子女。
我們還給你一個家庭。
&rdquo 孔子無疑做過一個社會的夢。
他反複地夢見周公，因為在他老年的時候，他說：&ldquo甚矣吾衰也，人矣吾不複夢見周公。
&rdquo周公是武王的長兄，曾負責奠定周代的文化社會及宗教制度，詩篇及祭禮，官階及禮儀，鄉村的節期，以及社交的禮節及規律。
周公當然沒有親自做這所有的事情，但在孔子的心中，他代表着一個因跳舞及音樂，服飾及車輛，與崇拜的廟宇而令人神往的社會秩序的象征。
這個周公時代是孔子的&ldquo黃金時代&rdquo，是他理想社會的實現；在其中，社會是安定的，每一個人都知道他的權利與責任。
孔子鑒于他當時的可怕的社會崩潰，希望能看見這樣的一個社會秩序得以恢複。
所以孔子說：&ldquo述而不作，信而好古。
&rdquo 儒學常被它的說明者稱為對人倫的教訓，特别是基本的人類關系的教訓。
基本的人類關系有五，每一種都有特殊的德性：君臣之間是忠；父子之間是愛與敬；夫婦之間是愛；兄弟之間是悌；朋友之間是信。
所有這些都包括在一個無所不包的禮（好儀式）的概念中，禮是中國社會的本質。
我們可以綜合起來說，儒家教人在個人行為上要有好教養，在社交上要有好儀式。
廣義地說，儒家可說是成功的。
中國人可能有說謊着、小偷、貪官污吏，但甚少發現有中國普通勞動者，或農夫，不把人與人的好關系及好禮貌視為首要，或可被稱為粗暴或缺乏家教的。
我主張用禮貌來潤滑社會的摩擦。
無論你怎樣不喜歡被搶，但如果那個搶匪說，&ldquo我求你寬恕，但我必須向你借用這張毯子&rdquo，你會覺得舒服一點。
在這個故事中，那個富有的毛毯主人認為那個賊是&ldquo梁上君子&rdquo。
儒家經常主張他們擁有永恒的真理，因為孔子把握住某些人性心理的事實。
隻要人類的心理、人類的情操一天不改變，這些真理就是永恒的。
讓其它的學派教他們所喜歡教的，或遲或早他們都要回到這些人類所共有的愛慕家庭的事實。
因此家庭的系統成為儒家教訓的核心。
社會活動自然地跟着一種良好的家教。
在家裡學習做一個好孩子，一個好兒子，一個好兄弟，其它的一切善行都會加在你身上。
我以為讀者先熟悉原文常比靠賴我的任何意譯更好。
我在這裡摘錄一段孔子和他的國君哀公的對話，哀公關心那個非常廣泛的原則，禮，即是社會中要有好儀式的原則。
儒家常被認為是&ldquo禮的宗教&rdquo。
哀公問于孔子曰：&ldquo大禮何如？君子之言禮，何其尊也？&rdquo 孔子曰：&ldquo丘也小人，不足以知禮。
&rdquo 公曰：&ldquo否，吾子言之也。
&rdquo 孔子曰：&ldquo丘聞之。
民之所由生，禮為大，非禮無以節事天地之神也；非禮無以辨君臣，上下，長幼之位也；非禮無以别男女，父子，兄弟之親，婚姻，疏數之交也。
君子以此為尊敬然，然後以其所能教百姓，不廢其會節，有成事，然後治其推镂，文章黼黼以嗣。
其順之，然後言其喪葬，備其鼎俎，設其豕臘，修其宗廟。
歲時以敬祭祀，以序宗族。
即安其居，節醜其衣服，卑其宮室，車不雖幾，器不刻镂，食不貳味，以與民同利。
昔之君子之行禮者如此。
&rdquo 公曰：&ldquo今之君子，胡莫行之也？&rdquo 孔子曰：&ldquo今之君子，好實無厭，淫德不倦，荒怠傲慢。
固民是盡，午其衆以伐有道，求得當欲，不以其所。
昔之用民者由前，今之用民者由後。
今之君子，莫為禮也。
&rdquo 孔子侍坐于哀公，哀公曰：&ldquo敢問人道誰為大？&rdquo孔子愀然作色而對曰：&ldquo君之及此言也，百姓之德也。
固臣敢無辭而對。
人道政為大。
&rdquo 公曰：&ldquo敢問何謂為政？&rdquo 孔子對曰：&ldquo政者正也，若為正，則百姓從政矣。
君之所為，百姓之所從也，若所不為，百姓何從？&rdquo 這裡跟着是一段最出人意外，但最具儒家特色的對話。
說明政府與男女關系之間的聯系。
公曰：&ldquo敢問為政如之何？&rdquo 孔子對曰：&ldquo夫婦别，父子親，君臣嚴，三者正，則庶物從之矣。
&rdquo 公曰：&ldquo寡人雖無似也，願聞所以行三言之道，可得聞乎？&rdquo 孔子對曰：&ldquo古之為政，愛人為大；所以治愛人，禮為大。
所以治禮，敬為大，敬之至矣，大昏為大。
大昏至矣，大昏既至，冕而親迎，親之也。
親之也者，親之也。
是故君子興敬為親，舍敬是遺親也。
弗愛不親，弗敬不正，愛與敬其政之本欤。
&rdquo 公曰：&ldquo寡人願有言然，冕而親迎，不已重乎？&rdquo 孔子愀然作色而對曰：&ldquo合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地社複之主，君何謂已重乎？&rdquo 公曰：&ldquo寡人固，不固，焉得聞此言也。
寡人欲問，不得其辭，請少進。
&rdquo 孔子曰：&ldquo天地不合，萬物不生。
大昏，萬世之嗣也。
君何謂已重也。
&rdquo 公曰：&ldquo内以治宗廟之禮，足以配天地之神明；出以治直言之禮，足以立上下之敬。
物恥足以振之，國恥足以興之，為政先禮。
禮其國之本欤。
&rdquo 孔子遂言曰：&ldquo昔三代明王之政，必敬其妻子也，有道。
妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？君子無不敬也，敬身為大。
身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親，傷其親，是傷其本。
傷其本，枝從而亡。
三者，百姓之象也，身以及身，子以及子，妃以及妃。
&hellip&hellip&rdquo 公曰：&ldquo敢問何謂成親？&rdquo 孔子對曰：&ldquo君子也者，人之成名也，百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也已。
&rdquo 公曰：&ldquo敢問何謂成身？&rdquo 孔子對曰：&ldquo不過乎物。
&rdquo 公曰：&ldquo敢問君子何貴乎天道也。
&rdquo 孔子對曰：&ldquo貴其不已。
如日月東西相從而不已也，是天道也。
不閉其久，是天道也。
無為而物成，是天道也。
&rdquo 公曰：&ldquo寡人蠢愚，冥煩，子
子思活得太接近孔子本人，足以證明他不必從道家的老子借用這種宇宙的道德律是統一的觀點。
我以為我們沒有理由假定，在混合孔子的警句及格言而成的儒家教訓的背後，沒有一種中心的道德哲學。
四、孟子：求其放心 儒學最重要的發展在乎孟子的教訓（主前三七二至二八九）。
孔子死後，儒學分為兩派，一是荀子而一是孟子，前者相信人性惡而必須克制，後者相信人的善心可以絕對擴張。
孟子說：&ldquo大人者不失其赤子之心者也。
&rdquo他假定人有為善及愛什麼是善的固有能力，人的變壞是由于腐化，因此自修及保存人的道德性格的要素，在乎求回那個失去的赤子之心。
這一派已成為儒學的正統。
孟子已被給予僅次于孔子的地位，一般人談到儒家的教義時都稱為&ldquo孔孟的教訓&rdquo，孔是孔子，而孟是孟子。
孟子常用浩然之氣那句話，下面所引的經文，可能是對孟子之意最好的說明。
牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也。
斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌藥之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，是豈山之性也哉。
雖存乎人者，豈無仁義之心哉，其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦夕之所為，有梏亡之矣，梏之反複，則其夜氣不足以存，夜氣不足以存，則其去禽獸不遠矣，人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：&ldquo操則存，含則亡，出入無時，莫知其鄉&rdquo，惟心之謂與。
這種對人類固有的善性信念後來為儒家學者所愛好，并将其并入人文主義的總體之中。
當宋朝新儒家來臨時，他們看出孟子的重要性，從此以後把他的書并入儒家的四書給學童們學習。
孟子談及&ldquo大人&rdquo多過君子。
他申述人的大我及小我的理論。
公都子問曰：&ldquo鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？&rdquo孟子曰：&ldquo從其大者為大人，從其小者為小人。
&rdquo 這種&ldquo清明氣&rdquo，這種浩然之氣，有點像相格森的&ldquo蓬勃的生氣&rdquo，孟子确有一大股&ldquo生氣&rdquo。
他關切人的這種浩然之氣的洩去及枯竭。
他說它是能&ldquo充塞乎天地之間&rdquo的。
他且問：&ldquo有人有無名之指，屈而不伸，他覺得很羞愧而不遠千裡去求人醫治，但為什麼他失去他本來的善心，卻不知羞愧呢？&rdquo孟子進而談及&ldquo天爵&rdquo與&ldquo人爵&rdquo不同。
我記得我父親喜歡用這個題目來講道，當他在基督教的講壇談及孟子的天爵時，他的眼睛發亮。
孟子曰：&ldquo有天爵者，有人爵者。
仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；麼卿大夫，此人爵也。
古之人修其天爵，而人爵随之。
今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。
&rdquo 孟子曰：&ldquo欲貴者，人之同心也。
人人有貴于己者，弗思耳矣。
人所貴者，非良貴也。
趙孟之所貴，趙孟能賤之。
&rdquo 孟子愉快及高貴的樂觀主義能教人以人人均能成為偉人的信念。
因為他說：&ldquo人皆可以為堯舜。
&rdquo（孔子所理想化的聖帝）他用說植物與動物凡同類者，舉相似，而&ldquo聖人與我同類者&rdquo故也必相似，來證明這一點。
他問，如果不是所有人類口之于味有同嗜，為什麼天下都認易牙為最好的廚子？如果不是人人對音樂有同樣的愛好，為什麼天下都對大樂師師曠齊聲喝采？又如果不是人人對于美都有同樣的觀點，為什麼天下都同意稱子都為美男子？&ldquo故曰：口之于味也，有同嗜焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心獨以同然乎？心之所同然也何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故義理之悅我心，猶刍豢之悅我口。
&rdquo孟子假定理與義是我們心内所固有。
孟子常用道德上的熱情來談及義。
有一次他去晉見一位王，而王問他：&ldquo叟，不遠千裡而來，亦将有以利吾國乎？&rdquo孟子立刻回答說：&ldquo王何必曰利，亦有仁義而已矣。
&rdquo孟子又有一次說：&ldquo魚我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也；生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。
&rdquo它是屬于那種培養基督徒的自尊心及高度榮譽感的高尚理想主義。
我們必須承認它是一個相當高的标準。
滿洲官吏常常貪污，如我們所知，所有國家的官場都常有貪污。
但真正的儒家學者常對那些貪污的官吏側目，而堅持孔子所建立的嚴格的道德标準。
&ldquo屍谏&rdquo是這種精神的事例之一。
屍谏是送給皇帝一個&ldquo死人的谏表&rdquo。
在暴君當政的時候，那些學者希望皇帝做一件他認為對的事，便呈遞一個違反皇帝意旨的谏表，他也知道這樣一來，便有當庭被殺死的可能。
例如，在那自大狂的女皇帝武則天當政的時候，當幾個高級官員，包括首相、财政大臣、皇家秘書長，都已因為反對女皇帝而被處死刑，有一個皇家秘書繼續奮鬥，他送一份屍谏表到皇宮的收發處，那裡收到這份表後擊鼓表示它未被忽視。
這位官員知道什麼事情要發生。
于是他和他的家人共進晚餐，吩咐後事，從容而莊敬地穿好了朝服，然後自殺。
五、以家庭為社會單位 如果孔子隻是一個教人做君子、做賢者的道德哲學家，他永不能有他現在所有的遍及整個中國社會的影響力。
但孔子同時還是一個社會哲學家。
以他所獲得的永久性的效果而論，他可能是在一切曆史中最成功的社會哲學家。
他有一個社會秩序的夢想，而這個社會秩序為中國人民接受了差不多二千五百年，對他們的禮貌、風俗、家庭生活、社會習慣，及宗教崇拜，都有影響。
孔子代表道德的中國；他就是道德的中國，給中國社會及中國社會機構以形态，自政府以至夫妻間的關系，成人與孩童間的關系。
自希臘以來，直到今天，曾有過許多社會哲學家，及許多想設計一個較好的社會的社會主義者，例如聖西門及傅立業，但沒有一個人成功。
有些人的思想甚至在極短時間内即已顯出其荒謬，終于有一個勉強留下來；但因為頑強地無視人類心理，它已成為對人有害，回到暴虐及獨裁，否定了社會主義的目标。
反之，孔子社會秩序的夢想不涉及經濟，但握着人類的心理，特别是男女之愛及父母與子女之愛。
無論誰人藐視這些公例，盡管有槍尖及獄牆，必然很快滅亡。
甚至今天，孔子仍是赤色中國最可怕的背後領導者，因為那些滋生反抗的情操是屬于儒家的。
誰若說儒學在中國已死，就等于說一個母親對她子女的愛心是可以死的。
而且，在時間的巨流中，當埋藏地下人類情操的洪水爆發時，将不帶來政冶或經濟的标語，而隻是簡單地說：&ldquo我們還給每一個男人他的妻，還給每一個母親她的子女。
我們還給你一個家庭。
&rdquo 孔子無疑做過一個社會的夢。
他反複地夢見周公，因為在他老年的時候，他說：&ldquo甚矣吾衰也，人矣吾不複夢見周公。
&rdquo周公是武王的長兄，曾負責奠定周代的文化社會及宗教制度，詩篇及祭禮，官階及禮儀，鄉村的節期，以及社交的禮節及規律。
周公當然沒有親自做這所有的事情，但在孔子的心中，他代表着一個因跳舞及音樂，服飾及車輛，與崇拜的廟宇而令人神往的社會秩序的象征。
這個周公時代是孔子的&ldquo黃金時代&rdquo，是他理想社會的實現；在其中，社會是安定的，每一個人都知道他的權利與責任。
孔子鑒于他當時的可怕的社會崩潰，希望能看見這樣的一個社會秩序得以恢複。
所以孔子說：&ldquo述而不作，信而好古。
&rdquo 儒學常被它的說明者稱為對人倫的教訓，特别是基本的人類關系的教訓。
基本的人類關系有五，每一種都有特殊的德性：君臣之間是忠；父子之間是愛與敬；夫婦之間是愛；兄弟之間是悌；朋友之間是信。
所有這些都包括在一個無所不包的禮（好儀式）的概念中，禮是中國社會的本質。
我們可以綜合起來說，儒家教人在個人行為上要有好教養，在社交上要有好儀式。
廣義地說，儒家可說是成功的。
中國人可能有說謊着、小偷、貪官污吏，但甚少發現有中國普通勞動者，或農夫，不把人與人的好關系及好禮貌視為首要，或可被稱為粗暴或缺乏家教的。
我主張用禮貌來潤滑社會的摩擦。
無論你怎樣不喜歡被搶，但如果那個搶匪說，&ldquo我求你寬恕，但我必須向你借用這張毯子&rdquo，你會覺得舒服一點。
在這個故事中，那個富有的毛毯主人認為那個賊是&ldquo梁上君子&rdquo。
儒家經常主張他們擁有永恒的真理，因為孔子把握住某些人性心理的事實。
隻要人類的心理、人類的情操一天不改變，這些真理就是永恒的。
讓其它的學派教他們所喜歡教的，或遲或早他們都要回到這些人類所共有的愛慕家庭的事實。
因此家庭的系統成為儒家教訓的核心。
社會活動自然地跟着一種良好的家教。
在家裡學習做一個好孩子，一個好兒子，一個好兄弟，其它的一切善行都會加在你身上。
我以為讀者先熟悉原文常比靠賴我的任何意譯更好。
我在這裡摘錄一段孔子和他的國君哀公的對話，哀公關心那個非常廣泛的原則，禮，即是社會中要有好儀式的原則。
儒家常被認為是&ldquo禮的宗教&rdquo。
哀公問于孔子曰：&ldquo大禮何如？君子之言禮，何其尊也？&rdquo 孔子曰：&ldquo丘也小人，不足以知禮。
&rdquo 公曰：&ldquo否，吾子言之也。
&rdquo 孔子曰：&ldquo丘聞之。
民之所由生，禮為大，非禮無以節事天地之神也；非禮無以辨君臣，上下，長幼之位也；非禮無以别男女，父子，兄弟之親，婚姻，疏數之交也。
君子以此為尊敬然，然後以其所能教百姓，不廢其會節，有成事，然後治其推镂，文章黼黼以嗣。
其順之，然後言其喪葬，備其鼎俎，設其豕臘，修其宗廟。
歲時以敬祭祀，以序宗族。
即安其居，節醜其衣服，卑其宮室，車不雖幾，器不刻镂，食不貳味，以與民同利。
昔之君子之行禮者如此。
&rdquo 公曰：&ldquo今之君子，胡莫行之也？&rdquo 孔子曰：&ldquo今之君子，好實無厭，淫德不倦，荒怠傲慢。
固民是盡，午其衆以伐有道，求得當欲，不以其所。
昔之用民者由前，今之用民者由後。
今之君子，莫為禮也。
&rdquo 孔子侍坐于哀公，哀公曰：&ldquo敢問人道誰為大？&rdquo孔子愀然作色而對曰：&ldquo君之及此言也，百姓之德也。
固臣敢無辭而對。
人道政為大。
&rdquo 公曰：&ldquo敢問何謂為政？&rdquo 孔子對曰：&ldquo政者正也，若為正，則百姓從政矣。
君之所為，百姓之所從也，若所不為，百姓何從？&rdquo 這裡跟着是一段最出人意外，但最具儒家特色的對話。
說明政府與男女關系之間的聯系。
公曰：&ldquo敢問為政如之何？&rdquo 孔子對曰：&ldquo夫婦别，父子親，君臣嚴，三者正，則庶物從之矣。
&rdquo 公曰：&ldquo寡人雖無似也，願聞所以行三言之道，可得聞乎？&rdquo 孔子對曰：&ldquo古之為政，愛人為大；所以治愛人，禮為大。
所以治禮，敬為大，敬之至矣，大昏為大。
大昏至矣，大昏既至，冕而親迎，親之也。
親之也者，親之也。
是故君子興敬為親，舍敬是遺親也。
弗愛不親，弗敬不正，愛與敬其政之本欤。
&rdquo 公曰：&ldquo寡人願有言然，冕而親迎，不已重乎？&rdquo 孔子愀然作色而對曰：&ldquo合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地社複之主，君何謂已重乎？&rdquo 公曰：&ldquo寡人固，不固，焉得聞此言也。
寡人欲問，不得其辭，請少進。
&rdquo 孔子曰：&ldquo天地不合，萬物不生。
大昏，萬世之嗣也。
君何謂已重也。
&rdquo 公曰：&ldquo内以治宗廟之禮，足以配天地之神明；出以治直言之禮，足以立上下之敬。
物恥足以振之，國恥足以興之，為政先禮。
禮其國之本欤。
&rdquo 孔子遂言曰：&ldquo昔三代明王之政，必敬其妻子也，有道。
妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？君子無不敬也，敬身為大。
身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親，傷其親，是傷其本。
傷其本，枝從而亡。
三者，百姓之象也，身以及身，子以及子，妃以及妃。
&hellip&hellip&rdquo 公曰：&ldquo敢問何謂成親？&rdquo 孔子對曰：&ldquo君子也者，人之成名也，百姓歸之名，謂之君子之子，是使其親為君子也，是為成其親之名也已。
&rdquo 公曰：&ldquo敢問何謂成身？&rdquo 孔子對曰：&ldquo不過乎物。
&rdquo 公曰：&ldquo敢問君子何貴乎天道也。
&rdquo 孔子對曰：&ldquo貴其不已。
如日月東西相從而不已也，是天道也。
不閉其久，是天道也。
無為而物成，是天道也。
&rdquo 公曰：&ldquo寡人蠢愚，冥煩，子
