第三章 孔子的堂室
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quo君子上達，小人下達。
&rdquo倫理及社會問題清楚地是要鼓勵個人建立好習慣，社會建立好風俗。
論及他對法律強制力的不信任，他曾說：&ldquo道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且榕。
&rdquo這是孔子教訓的真正基礎。
換句話說，孔子在處理人類社會問題時是把個人放在社會之上的；社會的治亂，隻能來自構成這個社會的個人份子。
說到這裡，我想起孔子和馬克思剛好是采取對立的觀點：孔子相信沒有人格改革的社會改革是表面的；馬克思則以為社會環境決定人的道德行為，而烏托邦的實現要靠物質環境的變換。
過去四十年間蘇維埃曆史上所發生的事件，正足以證明後者的假定帶來了多少災禍。
由于人類對權力的同樣的野心和貪婪，領導者之間的嫉妒與無情，人類為生活舒适及權力鬥争必要付出忍受不平等的代價，盡管蘇維埃怎樣披上理想的盛裝，它的曆史正大部份被決定了。
換句話說，人性仍然是一樣，不論他生活在社會主義國家抑或資本主義國家。
每一個人所愛及所信賴的烏托邦，其它的人都不容易進入。
如果我們考察希臘哲學，我們可以發現柏拉圖是共産主義者，而亞裡士多德是一個反共産主義者。
亞裡士多德不相信隻靠社會的改革可以改變人性。
如果都蘭特在他的&ldquo哲學的故事&rdquo中，曾把亞裡士多德某些關于這個問題的谠論放進去就好。
談及柏拉圖所神往的共産國家時，亞裡士多德說：&ldquo人對于最大多數人所共有的東西，最少加以注意。
人人都首先想及他自己，很難使他對公衆的事情有興趣。
&rdquo這是對蘇維埃聯邦集體農場失敗最确切的批評，同時也為這種失敗做了人性方面的解釋。
亞裡士多德又說：&ldquo人們很喜歡聽烏托邦，且容易被說服去相信在某種奇妙的方式之下，每一個人都成為每一個人的朋友，特别當某些人聽見指摘現存的罪惡是來自私有财産的時候。
但其實這些罪惡是來自一個十分不同的來源&mdash&mdash人性的邪惡。
&rdquo 孔子，像亞裡士多德一樣，把他的賭注放在人性上，且認為接受天然的人性勝于改變它。
一個較好社會的實現，不是靠改變它的生産系統，而是靠改造人的本身。
但馬克思社會卻不曾解決人性的問題。
今天在蘇維埃聯邦的男男女女和聯邦外的人一樣，為同樣的動機所支配，以父母之心關懷他的子女，想送他到比鄰近的兒童所進的更好的學校，他們同樣以賺錢為工作動機，想得到較高的待遇，也同樣有階級和特權的欲望。
私有财産及繼承權已經恢複。
階級的特權及工資的不平等已穩定地進展。
假以時日，這個反常的俄羅斯國家将堅定地向資本主義社會&ldquo前進&rdquo，甚至容許自由工作、自由思想及自由旅行，雖然她仍飄揚着&ldquo社會主義&rdquo的旗幟。
這是說，社會主義必須對人性妥協，而不是人性對社會主義妥協。
曆史已經證明，和國際共産主義的理論相反，俄羅斯已成為一個嚴格的國家主義的國家，以國家的光榮及擴展為基礎；馬克思主義的信徒直覺地不信任&ldquo群衆的愛&rdquo，且由于直覺最壞及最恐怖的政權而反對它。
又一次，人決定事，而事不能決定人。
沉默革命的教義是社會改革，以個人的改革及教育、自我的修身為基礎，是孔子的首要企圖。
儒家可能被稱為君子的宗教。
君子是有教養的人，雖然在成就上有各種不同的階段，如果稱他為一個經常設法改進及教育自己的人，可能更為适當。
和這種君子相對立的，孔子常用小人來稱呼。
&ldquo小人&rdquo這個字的正确意義既非普通人，也非劣人。
小人主要地是指一個俗人，一個沒有教養、沒有文化的人。
論語中充滿君子與小人之間的對比，例如&ldquo君子喻于義，小人喻于利&rdquo。
所令儒家安慰的是孔子對人性沒有強人以不可能的要求。
他不專注于罪惡的問題，而隻注意缺乏教養的人的不良态度、不良出身，及無知的自滿。
如果一個人有某種道德的警覺，且經常努力去改進自己，他便滿意了。
在這種意義上，儒家聲言這種教訓是容易實行的。
有一次孔子諷刺地說：&ldquo聖人吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。
&rdquo最令人驚異的事情是他訂立了一個純人性的标準，而教人以人的标準是在乎人的本身。
君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，避世不見，知而不悔，唯聖者能之。
道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
詩雲：&ldquo伐柯伐柯，其則不遠。
&rdquo執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。
故君子以人治人，改而止。
孔子所高舉為理想的是最好的人和真人性，他稱其為仁。
這個仁，或真人性的哲學觀念，對于孔子，成為一種難以達成的理想。
他承認他最好的弟子顔回&ldquo三月不違仁&rdquo，而再沒有提及他人達到仁的标準。
多種情形之下别人問他這個或那個當時的大人物是不是仁，他的回答都是那個被問及之人在某些方面奇異和超卓，但他未知他是不是仁。
&ldquo仁&rdquo字有&ldquo慈愛&rdquo的意義，在孔子則指最好的人，是人性發展到理想的圓滿。
仁字的發音剛好和人字一樣，因此一個仁人，讀起來是一個仁仁。
這使我們想起英文有一個相似的事例，就是human及humane兩字意義的相似。
英文的humanity一字，像中國的&ldquo仁&rdquo字，包含有&ldquo人道的&rdquo及&ldquo人性&rdquo雙重意義，例如&ldquo基督的人性（humanity）&rdquo，而&ldquo仁&rdquo則發展為&ldquo真人性&rdquo的哲學上的意義。
下面這個事例，使我們對孔子所謂仁的真正意義更為明了。
有一次孔子在南方旅遊，他的弟子們看到他沒有進入任何政府來把他的主張付諸實行的機會，而想知道孔子有什麼感想。
其中有一個進來想探聽孔子對兩個古代的聖人有什麼意見，這兩個聖人是在暴君之下從政府退出來後來餓死的。
那個弟子問孔子對這兩個人有什麼想法。
孔子說：&ldquo他們是仁人。
&rdquo孔子甚少用仁人來稱人，無論是古人或今人。
那個弟子再問：&ldquo怨乎？&rdquo孔于用下述的态度來回答：&ldquo求仁而得仁，又何怨？&rdquo那個弟子出去對其他的弟子說孔子很愉快。
這事顯出如把那個&ldquo仁&rdquo字解為慈善，是多麼不适當。
孔子認為人人都可得仁。
他說：&ldquo我欲仁，斯仁至矣。
&rdquo但做一個&ldquo真人&rdquo，在美國也像在中國社會一樣不容易。
我猜孔子會說林肯是一個仁人，一個真人，一個最好的人的楷模，堅決維持一個高度的水平。
他可能說富蘭克林是一個天才，但&ldquo不知其仁&rdquo。
傑佛遜是有大才智及有原則的人，但孔子也可能說他&ldquo不知其仁&rdquo。
以上三個人可能都堪稱為仁，我隻是舉例指出孔子用這個字的審慎。
照這個字審慎的用法，儒家仁人&mdash&mdash最好的人&mdash&mdash的理想，是羅馬迦特力教會&ldquo聖徒&rdquo在人道主義上的配對。
仁，真我的實現，最好的人的真義，在下文對于子思的讨論中将可以看到。
三、子思：内在的道德律 子思是孔子的孫子。
孔子死時他隻有十五歲，而受教于孔子最幼的門徒曾子。
曾子是禮記中數章的作者。
禮記是儒家的一本經典，其中一篇，名為中庸。
它被認為是這般重要，而成為中國學童們所讀的四書之一。
在這本書中，我們見到孔學的哲學根據。
它談及宇宙的靈性及控制它的道德律。
由于活得和這道德律相符合，人便實現他的真我。
這樣，外在的合乎道德的宇宙和内在的真人性的規律之間，便建立起一種和諧。
人在發現他的真我時，同時發現宇宙的統一性，而且反過來，人在發現宇宙道德律的統一性時，實現他的真我，或真人性。
在這短短的一本書中，我找到對于儒家哲學的最完滿的說法。
人有時無法實現那個在他身上最好的人，是因為他還未做到對這個宇宙的真正了解，&ldquo自誠明，謂之性，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣。
&rdquo 照子思看來，宇宙是一個道德性的秩序，而人所需要的是發現那個在他本身的道德性秩序，而由此達到&ldquo匹配&rdquo那個和道德性的宇宙相符合的最好的人。
孔子說：&ldquo君子中庸，小人反中庸。
&rdquo中是中心，庸是經常，中庸是&ldquo中心的常道&rdquo或&ldquo内在的不易之道&rdquo。
因此我跟着辜鴻銘把中庸解為&ldquo宇宙的道德秩序&rdquo，下文同此。
但什麼是宇宙的道德律，什麼又是人的道德律呢？二者從那裡獲得和諧呢？中庸的作者明說他有一種宇宙道德律的概念，這種概念，十分接近主張有律控制這個宇宙的科學觀點。
這種律在它的運行上及在它的彌漫一切上，是宇宙性的。
道也者不可須臾離也，可離非道也。
它包含無限大及無限小。
君子之道，費而隐&hellip&hellip故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
這律或這些律是不能毀滅及自存的。
故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。
這律是不變的。
夫天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。
跟着是談及控制宇宙的物理定律的詞藻華美的一段。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉；今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉；今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉；今夫水，一勺之多，及其不測，鼋鼍蛟龍魚鼈生焉，貨财殖焉。
詩曰：&ldquo惟天之命，于穆不已。
&rdquo蓋曰，天之所以為天也。
這是導緻一種萬物有靈性的宇宙道德律概念。
在這個問題上，孔子曾明白表示： 鬼神之為德，其盛矣乎。
視之而弗見，聰之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。
詩曰：&ldquo神之格思，不可度思，判可射思&rdquo，夫微之顯，誠之不可舍如此夫。
下文引自子思對儒家哲學根據的最佳綱要，談及道德律的性質，在物質存在後面的靈性的實在，且談及用人的道德感及才智的雙重力量來完成人性。
誠者，自成也，而道，自道也。
誠者，物之終始，不誠無物。
是故君子誠之為貴。
誠者，非自成而已也，所以成物也。
成己，仁也，成物，智也，性之德也，合内外之道也，故時措之宜也。
&ldquo仁&rdquo，或真人性，在道德感的形式上，是以人的内心和外在的宇宙的道德相和諧為基礎。
當這個&ldquo真義&rdquo實現時，便&ldquo天地位焉，萬物育焉&rdquo。
這就是儒家的哲學基礎。
我覺得這是令人滿意的。
人性不被視為和道德律相反，而需對人性用種種反抗、克勝、壓抑等手段。
人的本身有為善的可能性。
因此，這種教人&ldquo完成我們的人性&rdquo就是合乎道德律的最初的、古典的儒學；和後來十二世紀及十三世紀，因佛教&ldquo孽&rdquo的思想的介入，而有注重節制及懼怕情欲的傾向的新儒學，立于對立的地位。
而這一點可能使許多不明白古代儒家理想主義的學生感到驚訝。
這點人的天性，子思稱為&ldquo天命&rdquo。
因此中庸開首那三句話含有哲學的意義。
天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教。
甚至在古典的儒學中也有談及&ldquo節制&rdquo人類的欲望，但人性當被視為要完成的東西而非要反抗。
在這裡，&ldquo完成&rdquo一字的意義是順從（率）。
因此完成天性及實現人的真我是儒家的教條。
這一點是儒家與道家都同意的。
道家莊子最大的關切是讓動物及人各遂其生，或讓他們&ldquo安其性命之情&rdquo。
儒家企圖藉養成好習慣及好風俗來顯出人最好的性格，道家則非常懼怕幹擾。
在這裡我們可以注意儒家與道家之間的某些相似點。
我們不必一跳跳到因為那個&ldquo道&rdquo字的應用，而以為孔學是從道家&ldquo借來&rdquo的結論。
在古代及近代中國人中，&ldquo道&rdquo字通常用來指真理、路線，或簡單地指道德教訓。
因此我們今天稱孔子的教訓為孔子之道。
孔子自己一再用這個字，在經典時代的普通語法，人常用&ldquo無道之世&rdquo（道德混亂之世）來和&ldquo有道之世&rdquo（道德教化大行之世）對立。
在這本子思所作的書中，有些文句的确有人所共知的道家&ldquo無為&rdquo的性質。
下面這樣意思的話，在中庸中曾看見過兩次。
&ldquo如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
&rdquo&ldquo無為而成&rdquo，當然是道家典型的教義。
還有一句話，&ldquo故君子不動而敬，不言而信。
&rdquo像這樣一句談及&ldquo不動&rdquo、&ldquo不言&rdquo的話，當然會令人想起老子及他偉大常說&ldquo無言之教&rdquo的後繼者&mdash&mdash莊子。
但我們必須記得，這種借自道家的推斷不是完全
&rdquo倫理及社會問題清楚地是要鼓勵個人建立好習慣，社會建立好風俗。
論及他對法律強制力的不信任，他曾說：&ldquo道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且榕。
&rdquo這是孔子教訓的真正基礎。
換句話說，孔子在處理人類社會問題時是把個人放在社會之上的；社會的治亂，隻能來自構成這個社會的個人份子。
說到這裡，我想起孔子和馬克思剛好是采取對立的觀點：孔子相信沒有人格改革的社會改革是表面的；馬克思則以為社會環境決定人的道德行為，而烏托邦的實現要靠物質環境的變換。
過去四十年間蘇維埃曆史上所發生的事件，正足以證明後者的假定帶來了多少災禍。
由于人類對權力的同樣的野心和貪婪，領導者之間的嫉妒與無情，人類為生活舒适及權力鬥争必要付出忍受不平等的代價，盡管蘇維埃怎樣披上理想的盛裝，它的曆史正大部份被決定了。
換句話說，人性仍然是一樣，不論他生活在社會主義國家抑或資本主義國家。
每一個人所愛及所信賴的烏托邦，其它的人都不容易進入。
如果我們考察希臘哲學，我們可以發現柏拉圖是共産主義者，而亞裡士多德是一個反共産主義者。
亞裡士多德不相信隻靠社會的改革可以改變人性。
如果都蘭特在他的&ldquo哲學的故事&rdquo中，曾把亞裡士多德某些關于這個問題的谠論放進去就好。
談及柏拉圖所神往的共産國家時，亞裡士多德說：&ldquo人對于最大多數人所共有的東西，最少加以注意。
人人都首先想及他自己，很難使他對公衆的事情有興趣。
&rdquo這是對蘇維埃聯邦集體農場失敗最确切的批評，同時也為這種失敗做了人性方面的解釋。
亞裡士多德又說：&ldquo人們很喜歡聽烏托邦，且容易被說服去相信在某種奇妙的方式之下，每一個人都成為每一個人的朋友，特别當某些人聽見指摘現存的罪惡是來自私有财産的時候。
但其實這些罪惡是來自一個十分不同的來源&mdash&mdash人性的邪惡。
&rdquo 孔子，像亞裡士多德一樣，把他的賭注放在人性上，且認為接受天然的人性勝于改變它。
一個較好社會的實現，不是靠改變它的生産系統，而是靠改造人的本身。
但馬克思社會卻不曾解決人性的問題。
今天在蘇維埃聯邦的男男女女和聯邦外的人一樣，為同樣的動機所支配，以父母之心關懷他的子女，想送他到比鄰近的兒童所進的更好的學校，他們同樣以賺錢為工作動機，想得到較高的待遇，也同樣有階級和特權的欲望。
私有财産及繼承權已經恢複。
階級的特權及工資的不平等已穩定地進展。
假以時日，這個反常的俄羅斯國家将堅定地向資本主義社會&ldquo前進&rdquo，甚至容許自由工作、自由思想及自由旅行，雖然她仍飄揚着&ldquo社會主義&rdquo的旗幟。
這是說，社會主義必須對人性妥協，而不是人性對社會主義妥協。
曆史已經證明，和國際共産主義的理論相反，俄羅斯已成為一個嚴格的國家主義的國家，以國家的光榮及擴展為基礎；馬克思主義的信徒直覺地不信任&ldquo群衆的愛&rdquo，且由于直覺最壞及最恐怖的政權而反對它。
又一次，人決定事，而事不能決定人。
沉默革命的教義是社會改革，以個人的改革及教育、自我的修身為基礎，是孔子的首要企圖。
儒家可能被稱為君子的宗教。
君子是有教養的人，雖然在成就上有各種不同的階段，如果稱他為一個經常設法改進及教育自己的人，可能更為适當。
和這種君子相對立的，孔子常用小人來稱呼。
&ldquo小人&rdquo這個字的正确意義既非普通人，也非劣人。
小人主要地是指一個俗人，一個沒有教養、沒有文化的人。
論語中充滿君子與小人之間的對比，例如&ldquo君子喻于義，小人喻于利&rdquo。
所令儒家安慰的是孔子對人性沒有強人以不可能的要求。
他不專注于罪惡的問題，而隻注意缺乏教養的人的不良态度、不良出身，及無知的自滿。
如果一個人有某種道德的警覺，且經常努力去改進自己，他便滿意了。
在這種意義上，儒家聲言這種教訓是容易實行的。
有一次孔子諷刺地說：&ldquo聖人吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。
&rdquo最令人驚異的事情是他訂立了一個純人性的标準，而教人以人的标準是在乎人的本身。
君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。
君子依乎中庸，避世不見，知而不悔，唯聖者能之。
道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。
詩雲：&ldquo伐柯伐柯，其則不遠。
&rdquo執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。
故君子以人治人，改而止。
孔子所高舉為理想的是最好的人和真人性，他稱其為仁。
這個仁，或真人性的哲學觀念，對于孔子，成為一種難以達成的理想。
他承認他最好的弟子顔回&ldquo三月不違仁&rdquo，而再沒有提及他人達到仁的标準。
多種情形之下别人問他這個或那個當時的大人物是不是仁，他的回答都是那個被問及之人在某些方面奇異和超卓，但他未知他是不是仁。
&ldquo仁&rdquo字有&ldquo慈愛&rdquo的意義，在孔子則指最好的人，是人性發展到理想的圓滿。
仁字的發音剛好和人字一樣，因此一個仁人，讀起來是一個仁仁。
這使我們想起英文有一個相似的事例，就是human及humane兩字意義的相似。
英文的humanity一字，像中國的&ldquo仁&rdquo字，包含有&ldquo人道的&rdquo及&ldquo人性&rdquo雙重意義，例如&ldquo基督的人性（humanity）&rdquo，而&ldquo仁&rdquo則發展為&ldquo真人性&rdquo的哲學上的意義。
下面這個事例，使我們對孔子所謂仁的真正意義更為明了。
有一次孔子在南方旅遊，他的弟子們看到他沒有進入任何政府來把他的主張付諸實行的機會，而想知道孔子有什麼感想。
其中有一個進來想探聽孔子對兩個古代的聖人有什麼意見，這兩個聖人是在暴君之下從政府退出來後來餓死的。
那個弟子問孔子對這兩個人有什麼想法。
孔子說：&ldquo他們是仁人。
&rdquo孔子甚少用仁人來稱人，無論是古人或今人。
那個弟子再問：&ldquo怨乎？&rdquo孔于用下述的态度來回答：&ldquo求仁而得仁，又何怨？&rdquo那個弟子出去對其他的弟子說孔子很愉快。
這事顯出如把那個&ldquo仁&rdquo字解為慈善，是多麼不适當。
孔子認為人人都可得仁。
他說：&ldquo我欲仁，斯仁至矣。
&rdquo但做一個&ldquo真人&rdquo，在美國也像在中國社會一樣不容易。
我猜孔子會說林肯是一個仁人，一個真人，一個最好的人的楷模，堅決維持一個高度的水平。
他可能說富蘭克林是一個天才，但&ldquo不知其仁&rdquo。
傑佛遜是有大才智及有原則的人，但孔子也可能說他&ldquo不知其仁&rdquo。
以上三個人可能都堪稱為仁，我隻是舉例指出孔子用這個字的審慎。
照這個字審慎的用法，儒家仁人&mdash&mdash最好的人&mdash&mdash的理想，是羅馬迦特力教會&ldquo聖徒&rdquo在人道主義上的配對。
仁，真我的實現，最好的人的真義，在下文對于子思的讨論中将可以看到。
三、子思：内在的道德律 子思是孔子的孫子。
孔子死時他隻有十五歲，而受教于孔子最幼的門徒曾子。
曾子是禮記中數章的作者。
禮記是儒家的一本經典，其中一篇，名為中庸。
它被認為是這般重要，而成為中國學童們所讀的四書之一。
在這本書中，我們見到孔學的哲學根據。
它談及宇宙的靈性及控制它的道德律。
由于活得和這道德律相符合，人便實現他的真我。
這樣，外在的合乎道德的宇宙和内在的真人性的規律之間，便建立起一種和諧。
人在發現他的真我時，同時發現宇宙的統一性，而且反過來，人在發現宇宙道德律的統一性時，實現他的真我，或真人性。
在這短短的一本書中，我找到對于儒家哲學的最完滿的說法。
人有時無法實現那個在他身上最好的人，是因為他還未做到對這個宇宙的真正了解，&ldquo自誠明，謂之性，自明誠，謂之教，誠則明矣，明則誠矣。
&rdquo 照子思看來，宇宙是一個道德性的秩序，而人所需要的是發現那個在他本身的道德性秩序，而由此達到&ldquo匹配&rdquo那個和道德性的宇宙相符合的最好的人。
孔子說：&ldquo君子中庸，小人反中庸。
&rdquo中是中心，庸是經常，中庸是&ldquo中心的常道&rdquo或&ldquo内在的不易之道&rdquo。
因此我跟着辜鴻銘把中庸解為&ldquo宇宙的道德秩序&rdquo，下文同此。
但什麼是宇宙的道德律，什麼又是人的道德律呢？二者從那裡獲得和諧呢？中庸的作者明說他有一種宇宙道德律的概念，這種概念，十分接近主張有律控制這個宇宙的科學觀點。
這種律在它的運行上及在它的彌漫一切上，是宇宙性的。
道也者不可須臾離也，可離非道也。
它包含無限大及無限小。
君子之道，費而隐&hellip&hellip故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。
這律或這些律是不能毀滅及自存的。
故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。
博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久無疆。
這律是不變的。
夫天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測。
跟着是談及控制宇宙的物理定律的詞藻華美的一段。
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉；今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉；今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉；今夫水，一勺之多，及其不測，鼋鼍蛟龍魚鼈生焉，貨财殖焉。
詩曰：&ldquo惟天之命，于穆不已。
&rdquo蓋曰，天之所以為天也。
這是導緻一種萬物有靈性的宇宙道德律概念。
在這個問題上，孔子曾明白表示： 鬼神之為德，其盛矣乎。
視之而弗見，聰之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。
詩曰：&ldquo神之格思，不可度思，判可射思&rdquo，夫微之顯，誠之不可舍如此夫。
下文引自子思對儒家哲學根據的最佳綱要，談及道德律的性質，在物質存在後面的靈性的實在，且談及用人的道德感及才智的雙重力量來完成人性。
誠者，自成也，而道，自道也。
誠者，物之終始，不誠無物。
是故君子誠之為貴。
誠者，非自成而已也，所以成物也。
成己，仁也，成物，智也，性之德也，合内外之道也，故時措之宜也。
&ldquo仁&rdquo，或真人性，在道德感的形式上，是以人的内心和外在的宇宙的道德相和諧為基礎。
當這個&ldquo真義&rdquo實現時，便&ldquo天地位焉，萬物育焉&rdquo。
這就是儒家的哲學基礎。
我覺得這是令人滿意的。
人性不被視為和道德律相反，而需對人性用種種反抗、克勝、壓抑等手段。
人的本身有為善的可能性。
因此，這種教人&ldquo完成我們的人性&rdquo就是合乎道德律的最初的、古典的儒學；和後來十二世紀及十三世紀，因佛教&ldquo孽&rdquo的思想的介入，而有注重節制及懼怕情欲的傾向的新儒學，立于對立的地位。
而這一點可能使許多不明白古代儒家理想主義的學生感到驚訝。
這點人的天性，子思稱為&ldquo天命&rdquo。
因此中庸開首那三句話含有哲學的意義。
天命之謂性。
率性之謂道。
修道之謂教。
甚至在古典的儒學中也有談及&ldquo節制&rdquo人類的欲望，但人性當被視為要完成的東西而非要反抗。
在這裡，&ldquo完成&rdquo一字的意義是順從（率）。
因此完成天性及實現人的真我是儒家的教條。
這一點是儒家與道家都同意的。
道家莊子最大的關切是讓動物及人各遂其生，或讓他們&ldquo安其性命之情&rdquo。
儒家企圖藉養成好習慣及好風俗來顯出人最好的性格，道家則非常懼怕幹擾。
在這裡我們可以注意儒家與道家之間的某些相似點。
我們不必一跳跳到因為那個&ldquo道&rdquo字的應用，而以為孔學是從道家&ldquo借來&rdquo的結論。
在古代及近代中國人中，&ldquo道&rdquo字通常用來指真理、路線，或簡單地指道德教訓。
因此我們今天稱孔子的教訓為孔子之道。
孔子自己一再用這個字，在經典時代的普通語法，人常用&ldquo無道之世&rdquo（道德混亂之世）來和&ldquo有道之世&rdquo（道德教化大行之世）對立。
在這本子思所作的書中，有些文句的确有人所共知的道家&ldquo無為&rdquo的性質。
下面這樣意思的話，在中庸中曾看見過兩次。
&ldquo如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
&rdquo&ldquo無為而成&rdquo，當然是道家典型的教義。
還有一句話，&ldquo故君子不動而敬，不言而信。
&rdquo像這樣一句談及&ldquo不動&rdquo、&ldquo不言&rdquo的話，當然會令人想起老子及他偉大常說&ldquo無言之教&rdquo的後繼者&mdash&mdash莊子。
但我們必須記得，這種借自道家的推斷不是完全
