前集卷三
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llip觀于地下第二地，有地名月鬘，在羅睺阿修羅下二萬一千由旬，有阿修羅名曰陀摩睺阿修羅王，名曰花鬘。
彼有大城，名雙遊戲。
&rdquo [7]不見頂山：《正法念處經》卷十九：&ldquo雙遊戲城，住四山中，其山金色，一名歡喜山，二名金焰光山，三名不見頂山，四名可愛光山。
&rdquo [8]十三處：鹿迷、蜂旋、赤目魚、正走、水行、住空、住山窟、愛池、魚口等：《正法念處經》卷十九：&ldquo雲何觀羅睺阿修羅王第二住處。
&hellip&hellip所住境界有十三處。
何等十三？一名遮迷，二名勇走，三名憶念，四名珠璎，五名蜂旋，六名赤魚目，七名正走，八名水行，九名住空，十名住山窟，十一名愛池，十二名魚口，十三名共道。
&rdquo鹿迷，應即經文中的&ldquo遮迷&rdquo，形近緻誤。
[9]毗（hánpí）羅城：《正法念處經》卷十九：&ldquo次觀第三阿修羅地&hellip&hellip城名毗羅&hellip&hellip有四大林，以為莊嚴&hellip&hellip何等為四？一名鈴鬘，一一林樹，皆有寶鈴，出妙音聲。
二名黃鬘，其林皆悉是真金樹&hellip&hellip&rdquo [10]&ldquo戰時&rdquo三句：《正法念處經》卷二一：&ldquo時迦留足天，見羅睺阿修羅來，亦走往趣，交軍合戰&hellip&hellip如是鬥時，若天被害，斬截手足，尋複還生，無所患害。
&hellip&hellip唯除斬首及斷半身。
&rdquo 【譯文】 阿修羅，一為鬼道所攝，魔身為餓鬼，有神通力；二為畜生道所攝，住在海底八萬四千由旬。
〇羅睺阿修羅王所住城内有種種異樹：酒樹；又有金色的如願樹，群蜂釀蜜；婆那娑樹的果實有甕那麼大。
阿修羅王有四位彩女，名為如影，等等，各有十二那由他侍女。
〇堕阿修羅道者，壽長五千歲。
〇羅睺阿修羅地下第二地名為月鬘。
那裡有座大城名雙遊戲，雙遊戲城有座不見頂山。
〇羅睺阿修羅王第二住處，有遮迷、蜂旋、赤目魚、正走、水行、住空、住山窟、愛池、魚口等十三處。
〇第三阿修羅地城名毗羅，有黃鬘林。
〇天衆與阿修羅作戰時，手足若被斬斷，能夠重新長出，如果被斬斷半身以及斬首則死。
3.17鬼怪，閻浮提下五百由旬[1]，有三十六種[2]：魔羅食鬘鬼，此言九子魔[3]；遮吒迦鳥，唯得食雨，蘇支目佉餓鬼受此身[4]。
【注釋】 [1]閻浮提下五百由旬：《正法念處經》卷十六：&ldquo觀諸餓鬼，略有二種，何等為二？一者人中住，二者住于餓鬼世界。
餓鬼世界者，住于閻浮提下五百由旬。
&rdquo [2]有三十六種：《正法念處經》卷十六：&ldquo略觀餓鬼三十六種&hellip&hellip何等為三十六種？&hellip&hellip二者蘇支目佉針口餓鬼&hellip&hellip十一者摩羅婆叉食鬘餓鬼&hellip&hellip&rdquo [3]九子魔：《正法念處經》卷十六：&ldquo觀于魔羅食鬘餓鬼（魔羅，魏言鬘，世人所奉九子魔是也）。
&rdquo [4]蘇支目佉（qū）餓鬼受此身：《正法念處經》卷十六：&ldquo觀于蘇支目佉餓鬼（蘇支目佉，魏雲針口）&hellip&hellip所受之身，口如針孔，腹如大山，常懷憂惱，為饑渴火焚燒其身&hellip&hellip生畜生中，于畜生中，受遮吒迦鳥身（此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水）。
&rdquo 【譯文】 餓鬼住在閻浮提下五百由旬，共有三十六種：魔羅食鬘鬼，說的是九子魔；遮吒迦鳥，隻能仰口接天上的雨水，針口餓鬼托生于畜生中，受遮吒迦鳥身。
3.18畜生有三十四億種[1]。
〇龍住閻浮提者五十七億[2]。
龍于瞿陀尼不降濁水，西洲人食濁水則夭[3]。
郁單越人惡冷風，龍不發冷[4]。
于弗婆提洲不作雷聲，不起電光，東洲惡也[5]。
〇其雷聲，兜率天作歌呗音，閻浮提作海潮音；其雨，兜率天上雨摩尼，護世城雨美膳，海中注雨不絕如車軸，阿修羅中雨兵仗，閻浮提中雨清淨水[6]。
【注釋】 [1]畜生有三十四億種：《正法念處經》卷十八：&ldquo觀諸畜生種類差别，三十四億，随心自在，生于五道。
&rdquo [2]龍住閻浮提者五十七億：《正法念處經》卷十八：&ldquo觀一切龍所住宮殿，幾許龍衆住于海中，幾許龍衆住于衆流。
即以聞慧。
知閻浮提人不順法行，無量諸龍住于衆流，閻浮提人随順法行，五十七億龍住于衆流。
&rdquo [3]西洲人食濁水則夭：《正法念處經》卷十八：&ldquo觀瞿陀尼，雲何順法龍王護瞿陀尼？瞿陀尼界衆生心軟，唯有一惡，以水濁因緣，食之夭命。
順法龍王，于彼世界不雨濁水。
瞿陀尼人食清水故，得無病惱。
&rdquo西洲，西牛貨洲，又名&ldquo瞿陀尼洲&rdquo，四大部洲之一。
[4]郁單越人惡冷風，龍不發冷：《正法念處經》卷十八：&ldquo知郁單越人，若遇黑雲，冷風所吹，香花不敷。
既見花合，心懷憂惱&hellip&hellip法行龍王，不以黑雲冷風，飄如是四天下。
&rdquo郁單越，即北俱盧洲。
[5]&ldquo于弗婆提洲不作雷聲&rdquo三句：《正法念處經》卷十八：&ldquo知弗婆提人，若聞雷聲，若見電光，以心軟故，即得病苦。
法行龍王，于彼世界不作雷音，不放電光，令弗婆提人不遭病苦。
&rdquo弗婆提洲，即東毗提诃洲，又名&ldquo東勝身洲&rdquo。
[6]&ldquo其雷聲&rdquo九句：《大方廣佛華嚴經》卷十五：&ldquo他化雷震如梵音；化樂天中大鼓音；兜率天上歌唱音&hellip&hellip于人道中海潮聲。
他化自在雨妙香，種種雜華為莊嚴；化樂天雨多羅華，曼陀羅華及澤香；兜率天上雨摩尼，具足種種寶莊嚴，髻中寶珠如月光，上妙衣服真金色&hellip&hellip護世城中雨美膳，色香味具增長力，亦雨難思衆妙寶，悉是龍王之所作。
又複于彼大海中，霔雨不斷如車軸&hellip&hellip阿修羅中雨兵仗，摧伏一切諸怨敵&hellip&hellip閻浮提雨清淨水，微細悅澤常應時。
&rdquo歌呗（bài），頌唱。
摩尼，珠寶。
【譯文】 畜生有三十四億種。
〇住在閻浮提的龍有五十七億。
龍在瞿陀尼不降濁水，因為那裡的人飲用濁水就會夭亡。
郁單越人不喜冷風，所以龍在那裡不吹冷風。
龍在弗婆提洲不打雷，也不起閃電，因為那裡的人厭惡雷電。
〇龍發出的雷聲，在兜率天是頌唱佛經的聲音，在閻浮提是滄海的潮音。
下的雨，在兜率天上下的是珠寶；在護世城下的是美食；海中大雨如注，有如車軸滾滾不停；在阿修羅下的是兵仗；在閻浮提下的是清淨水。
3.19地獄一百三十六[1]。
〇三角生死，善、無記也[2]。
團生死，諸天也[3]。
青生死，地獄[4]。
黃生死，餓鬼[5]。
赤生死，畜生[6]。
【注釋】 [1]地獄一百三十六：《正法念處經》卷六一：&ldquo所謂活地獄、黑繩地獄、衆合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄，及其隔處大地獄等，一百三十六處。
&rdquo [2]三角生死，善、無記也：《正法念處經》卷四：&ldquo何者三角？若人行善、不善、無記種種雜業，地獄天人諸處雜生。
彼不善業，生地獄中，善業天中，雜業人中。
若行三業，于三處生，如是名為三角生死。
&rdquo [3]團生死，諸天也：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是團？四大天王，三十三天，夜摩、化樂、他化自在，業相似生，于天中退，複生天中，于人中退，複生人中，非難處地，是團生死。
&rdquo [4]青生死，地獄：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是青？不善業攝，地獄之人，入地獄，是青生死。
&rdquo [5]黃生死，餓鬼：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是黃？黃色業攝，生餓鬼中，互相加惡，疊共破壞，如是餓鬼，是黃生死。
&rdquo [6]赤生死，畜生：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是赤？赤業所攝，生畜生中，疊相食血，于血生愛，是赤生死。
&rdquo 【譯文】 地獄共一百三十六處。
〇三角生死，行善業生天中，行無記雜業生人中，行不善業生地獄中。
團生死，諸天于天中退，複生天中，于人中退，複生人中。
青生死，地獄之人入地獄。
黃生死，黃色業攝，生餓鬼中。
赤生死，赤業所攝，生畜生中。
3.20活地獄十六别處[1]。
〇下天五千年[2]，此獄一晝夜[3]。
〇金剛蟲[4]。
甕熱[5]。
黃藍花[6]。
心彌泥魚[7]。
排筒[8]。
【注釋】 [1]活地獄十六别處：《正法念處經》卷五：&ldquo有大地獄名活地獄，複有别處，别處有幾？名為何等？處有十六。
一名屎泥，二名刀輪，三名甕熱，四名多苦，五名冥，六名不喜，七名極苦，八名衆病，九名兩鐵，十名惡杖，十一名為黑色鼠狼，十二名為異異回轉，十三名苦逼，十四名為缽頭摩鬘，十五名陂池，十六名為空中受苦。
此名十六活地獄處。
&rdquo [2]下天：地下天。
天有五類，一上界天（色界、無色界），二虛空天（夜摩天以上四天），三地居天（四天王天、忉利天），四遊虛空天（日月星辰），五地下天（龍神、阿修羅、閻摩王等）。
五千年：《正法念處經》作&ldquo五十年&rdquo。
見下注。
[3]此獄一晝夜：《正法念處經》卷五：&ldquo彼四天王，若五十年，活大地獄為一日夜。
&rdquo [4]金剛蟲：《正法念處經》卷五：&ldquo生彼地獄（屎泥處），在一分處受種種苦。
謂屎泥處燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有蟲，蟲金剛嘴，遍覆屎上。
彼諸罪人食如是屎，蟲入身内，先食其唇，次食其舌，次食其龂，次食其咽，次食其心，次食其肺，次食其肚，次食其脾，次食其胃，次食小腸，次食大腸，次食熟藏，次食筋脈一切脈分，次食肉血。
彼人如是彼地獄中受極苦惱。
&rdquo [5]甕熱：活地獄第三别處。
見注[1]。
[6]黃藍花：《正法念處經》卷五：&ldquo觀活地獄第四别處，名多苦處。
衆生何業生于彼處？業因種子，相似果報，若人種種苦逼衆生，然彼衆生命猶不盡。
&hellip&hellip若以筒置糞門中，鼓吹之。
&hellip&hellip若系其咽，黃藍花中來去曳之。
&rdquo [7]心彌泥魚：《正法念處經》卷五：&ldquo又彼比丘，依禅觀察心彌泥魚，如見彌泥，如彌泥魚，在于河中。
若諸河水，急速亂波，深而流疾，難可得行。
能漂無量，種種樹木，勢力暴疾，不可遮障。
山澗河水，峻速急惡，彼彌泥魚，能入能出，能行能住。
心之彌泥，亦複如是，于欲界河急疾波亂，能出能入，能行能住。
&rdquo [8]排筒：即注[6]引文中之&ldquo筒&rdquo。
按，金剛蟲、甕熱、黃藍花、排筒，說的是活地獄之種種苦。
【譯文】 活地獄有十六别處。
〇地下天五十年，相當于活地獄一晝夜。
〇活地獄第一别處有金剛蟲，進入身體，吃遍全身。
第三别處名為甕熱。
第四别處之苦：系住咽部，在黃藍花中來來回回拖曳。
心彌泥魚。
将排筒置于肛門中，鼓筒吹氣。
3.21黑繩地獄[1] 旃荼處、畏鹫處[2]。
【注釋】 [1]黑繩地獄：地獄名。
見3.1條注[4]。
[2]旃荼處：《正法念處經》卷六：&ldquo觀察黑繩之大地獄，複有異處，彼見有處，名曰旃荼黑繩地獄。
&rdquo畏鹫處：《正法念處經》卷六：&ldquo又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鹫處。
&rdquo 【譯文】 黑繩地獄 有旃荼黑繩地獄、畏鹫黑繩地獄。
3.22合地獄[1] 上、中、下苦[2]：銅汁河中，身洋如蘇[3]。
鹫腹火人[4]。
〇割刳處[5]。
〇堅鞕[6]。
炎口夜幹[7]。
〇朱誅蟲[8]，鐵蟻[9]。
〇淚火處[10]，以佉陀羅炭緻眼中[11]。
【注釋】 [1]合地獄：地獄名。
見3.1條注[4]。
[2]上中下苦：《正法念處經》卷六：&ldquo彼見聞知第三地獄，名合地獄&hellip&hellip有上、中、下三種苦受。
&rdquo [3]銅汁河中，身洋如蘇：《正法念處經》卷六：&ldquo彼人生于合大地獄，受大苦惱&hellip&hellip彼有大河，名饒鐵鈎&hellip&hellip河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人，猶如漂本，流轉不停，如是漂燒，受大苦惱。
&hellip&hellip或有身洋，其身猶如生酥塊者。
&rdquo [4]鹫腹火人：《正法念處經》卷六：&ldquo又複如是合大地獄，彼中有山，名為鹫遍&hellip&hellip複有鐵鹫，其身極大。
彼鹫腹中，悉有火人。
來向罪人，到即吞之。
彼地獄人，入鹫腹中，即為火人。
&rdquo [5]割刳（kū）處：《正法念處經》卷六：&ldquo次複觀察合大地獄十六别處。
何等十六？一名大量受苦惱處，二名割刳處&hellip&hellip八名朱誅朱誅處&hellip&hellip十名淚火出處&hellip&hellip&rdquo刳，剖開挖空。
[6]堅鞕（yìng）：《正法念處經》卷六：&ldquo複有異處名多苦惱，是合地獄第六别處。
&hellip&hellip于地獄中見本男子，熱炎頭發，一切身體皆悉熱炎，其身堅鞕猶如金剛，來抱其身，既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙抟。
&hellip&hellip既到地已，彼地複有炎口野幹而啖食之。
&rdquo鞕，同&ldquo硬&rdquo。
[7]炎口夜幹：見注[6]。
夜幹，即注[6]引文中之&ldquo野幹&rdquo，或作&ldquo射幹&rdquo，佛典中記載的一種動物，色青黃，如狗，群行夜鳴，其聲如狼。
[8]朱誅蟲：《正法念處經》卷七：&ldquo彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八别處。
&hellip&hellip身壞命終，堕于惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂鐵蟻常所唼食。
&hellip&hellip常有惡蟲朱誅朱誅，在地獄中啖食其肉，複飲其血。
既飲血已，次斷其筋。
既斷筋已，次破其骨。
既破骨已，次飲其髓。
既飲髓已，食大小腸。
&rdquo [9]鐵蟻：見注[8]。
[10]淚火處：合地獄第十别處。
見注[5]。
[11]以佉陀羅炭緻眼中：《正法念處經》卷七：&ldquo閻魔羅人，劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿。
&rdquo 【譯文】 合地獄 有上、中、下三種苦：罪人在流淌着銅汁的河裡漂燒，有人身癢如生酥塊。
有大鐵鹫，吞食罪人入腹，即為火人。
〇第二别處名割刳處。
〇第六别處名多苦惱處，罪人身體堅硬有如金剛。
到地之後有炎口野幹吃他的肉。
〇第八别處有惡蟲朱誅蟲，還有鐵蟻。
〇第十别處名淚火處，拿佉陀羅炭滿滿塞進眼眶裡。
3.23号叫地獄[1] 镴汁鼋[2]。
發火流處[3]。
火末蟲處，四百四病[4]。
火厚二百肘[5]。
【注釋】 [1]号叫地獄：即叫喚地獄。
[2]镴（là）汁鼋（yuán）：按，此三字原屬上條，然此非合地獄之苦，而是叫喚地獄之苦，故移于此。
镴，鉛和錫的合金，也作錫的别稱。
《正法念處經》卷七：&ldquo次複觀察第四叫喚之大地獄&hellip&hellip遠見清水若陂池等，疾走往赴，既入彼處，以惡業故，即有大鼋，取而沉之熱白镴汁，煮令極熟。
&rdquo [3]發火流處：《正法念處經》卷七：&ldquo彼見如是叫喚地獄，有十六處。
何等十六？一名大吼，二名普聲，三名發火流，四名火末蟲&hellip&hellip十五名火雲霧&hellip&hellip&rdquo [4]火末蟲處，四百四病：《正法念處經》卷八：&ldquo堕于惡處叫喚地獄火末蟲處，受大苦惱。
所謂苦者，四百四病，何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。
&rdquo [5]火厚二百肘：《正法念處經》卷八：&ldquo複有異處名雲火霧，是彼地獄第十五處&hellip&hellip地獄火滿，厚二百肘。
&rdquo 【譯文】 号叫地獄 入此地獄，被大鼋馱進镴水池中，煮得爛熟。
此獄有發火流處。
有火末蟲處，所受苦為四百四病。
又有雲火霧處，火勢高二百肘。
3.24大号叫地獄[1] 舌長三居賒，口生确蟲[2]。
〇火鬘處，金舒迦色赤樹，肉泥色也[3]。
〇魚腹苦[4]。
〇十一炎處：火生十方，及饑渴火也[5]。
【注釋】 [1]大号叫地獄：即大叫喚地獄。
[2]舌長三居賒，口生确蟲：《正法念處經》卷八：&ldquo大地獄中受大苦惱。
所謂苦者，其舌甚長，三居賒量&hellip&hellip彼地獄人，口中有蟲，名曰确蟲，而拔其齒。
&rdquo居賒，長度單位。
[3]&ldquo火鬘處&rdquo三句：《正法念處經》卷九：&ldquo彼見聞知，複有異處，名火鬘處，是彼地獄第十四處。
&hellip&hellip閻魔羅人執地獄人，置鐵闆上，複以鐵闆置罪人上，努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤樹。
&rdquo [4]魚腹苦：《正法念處經》卷九：&ldquo彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處。
&hellip&hellip彼地獄中，複有異處&hellip&hellip罪人入中，以惡業故，有摩竭魚，内外火燃，食彼罪人&hellip&hellip若脫魚口，則入其腹，腹中炎燃，在彼腹中，乃經無量百千億歲，常被燒燃，氣未通暢，或複少氣，常被燃煮，受堅鞕苦。
&rdquo [5]&ldquo十一炎處&rdquo三句：底本原屬&ldquo燋熱地獄&rdquo條，然此十一炎處為大叫喚地獄第十八别處，故移于此。
《正法念處經》卷十：&ldquo觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名十一炎，是彼地獄第十八處。
&hellip&hellip十一炎處有火聚生，十方為十，内饑渴燒是第十一，更複偏重。
何者為重？以惡業故，内火饑渴，炎從口出。
&rdquo 【譯文】 大号叫地獄 舌頭長三居賒，口中長有确蟲。
〇在火鬘處，被壓為肉泥，鮮紅的顔色就如金舒迦色赤樹一樣。
〇在無邊苦處，受魚腹燃燒之苦。
〇在十一炎處：火生十方為十火，内饑燒渴，火從口出為第十一火。
3.25燋熱地獄[1] 生龍口中[2]。
〇彌泥魚旋[3]。
〇镬量五十由旬[4]，沸沫高半由旬。
【注釋】 [1]燋（jiāo）熱地獄：即焦熱地獄。
《正法念處經》卷十：&ldquo更複有餘勝大地獄，于大叫喚之大地獄十倍勝惡&hellip&hellip名為焦熱。
有十六處。
何等十六？&hellip&hellip三名龍旋，四名赤銅彌泥魚旋，五名鐵镬&hellip&hellip&rdquo燋，通&ldquo焦&rdquo。
[2]生龍口中：《正法念處經》卷十：&ldquo複有異處名為龍旋，是彼地獄第三别處&hellip&hellip彼地獄人生龍群中&hellip&hellip複有生在龍口中者，彼牙毒炎，連急速嚼，有無量到，若百千到，死已複生，生已複嚼，嚼已複死，死已複生。
&rdquo [3]彌泥魚旋：見注[1]。
[4]镬（huò）量五十由旬：《正法念處經》卷九：&ldquo彼妄語業，置歡喜镬，随喜镬中。
如是镬量五十由旬，熱沸鐵汁，滿彼镬中。
彼惡業人，頭在下入。
&rdquo镬，鼎镬，烹人的刑具。
【譯文】 燋熱地獄 第三别處地獄人生在龍口之中，被龍的毒牙反複咀嚼。
〇第四處名為赤銅彌泥魚旋。
〇第五别處有六口大鐵鍋，有五十由旬高，鍋裡的沸水濺起的水沫高半由旬。
3.26大燋熱地獄[1] 針風[2]。
〇吹下三十六億由旬[3]。
〇地盆蟲[4]。
〇鬘塊烏處：置之鼓中，鼓出惡聲[5]。
〇千頭龍[6]。
【注釋】 [1]大燋熱地獄：即大焦熱地獄。
[2]針風：《正法念處經》卷十一：&ldquo有大地獄，名大焦熱。
&hellip&hellip有風名為必波羅針，如焰針刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉幹燒。
&rdquo [3]吹下三十六億由旬：《正法念處經》卷十一：&ldquo如是種種可畏形狀，執惡業人，如是将去，過六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，複行三十六億由旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠去。
&rdquo [4]地盆蟲：《正法念處經》卷十二：&ldquo觀大焦熱之大地獄，複有何處。
彼見聞知，複有異處，名無間，是彼地獄第九别處。
&hellip&hellip有地盆蟲，口嘴極利，能破金剛，令如水沫。
&rdquo [5]&ldquo鬘塊烏處&rdquo三句：《正法念處經》卷十三：&ldquo觀大焦熱之大地獄，複有何處。
彼見聞知，複有異處，名發愧烏，是彼地獄第十二處。
&hellip&hellip閻魔羅人置之鼓中，既置鼓中，以惡業故，鼓出畏聲，聞則心破。
&rdquo鬘塊烏，又作&ldquo發愧烏&rdquo。
[6]千頭龍：《正法念處經》卷十三：&ldquo觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名悲苦吼，是彼地獄第十三處。
&hellip&hellip所謂彼處大口惡龍，龍有千頭，其眼焰燃，惡毒甚熾。
&rdquo 【譯文】 大燋熱地獄 有必波羅針風。
〇業風吹下三十六億由旬。
〇第九别處有地盆蟲。
〇鬘塊烏處：把人放置在鼓裡，鼓發出惡聲。
〇悲苦吼處有千頭龍。
3.27阿鼻[1] 十六别處[2]。
〇衣裳健破[3]，浣而速垢[4]：将生阿鼻之相。
〇死時見身如八歲兒[5]。
〇面在下，空中風吹三千年[6]。
〇受苦勝如阿迦尼吒天樂[7]。
〇獄中臭氣，能壞欲界六天，有出、沒之二山遮之[8]。
〇烏口處，黑肚處[9]。
一角、二角處[10]。
【注釋】 [1]阿鼻：梵語音譯，即阿鼻地獄，也叫&ldquo無間地獄&rdquo，是地獄之最底層，造極重罪者死後堕此地獄。
《正法念處經》卷十三：&ldquo又複更有最大地獄，名曰阿鼻。
七大地獄并及别處以為一分，阿鼻地獄一千倍勝。
衆生何業生彼地獄？彼見聞知，若人重心殺母殺父，複有惡心出佛身血，破和合僧，殺阿羅漢，彼人以是惡業因緣，則生阿鼻大地獄中。
&rdquo [2]十六别處：《正法念處經》卷十三：&ldquo普此地獄有十六處。
何等十六？一名烏口，二名一切向地，三名無彼岸常受苦惱，四名野幹吼，五名鐵野幹食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵，十六名十一焰。
普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六别處。
&rdquo [3]健：這裡的意思是很快。
[4]浣而速垢：《正法念處經》卷十三：&ldquo此人身中諸界不調，遠見惡色，洗浴速幹&hellip&hellip衣裳健破，喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢&hellip&hellip彼惡業人，于現在世先有如是阿鼻之相。
&rdquo [5]死時見身如八歲兒：《正法念處經》卷十三：&ldquo中有色生，不見不對。
其身猶如八歲小兒。
即死即倒，即于倒時，閻魔羅人之所執持。
&rdquo [6]空中風吹三千年：《正法念處經》卷十三：&ldquo以惡業故，寒風所吹，地下水中人不曾觸。
彼處無日，彼風勢力過劫盡風，彼風極冷，形此中雪，如冰無異。
彼處水上冷風更冷，以惡業故，風如利刀。
此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。
如是惡風吹中有人，彼人寒苦，色等諸陰，受極苦惱&hellip&hellip頭面在下，足在于上，臨欲堕時，大力火焰，抖擻打壞，經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處。
&rdquo三千年，經文作&ldquo二千年&rdquo。
[7]受苦勝如阿迦尼吒天樂：《正法念處經》卷一四：&ldquo一切苦處，更無有如阿鼻處者，以業重故，受苦亦重。
若作一逆，彼人苦輕。
若作二逆，彼人身大，受苦亦多。
&hellip&hellip如是苦因更無相似，如受樂受阿迦尼吒，更無相似。
&rdquo阿迦尼吒，梵語音譯，意譯為色究竟，色界十八天之最上天。
[8]&ldquo獄中臭氣&rdquo三句：《正法念處經》卷一四：&ldquo欲界六天，聞地獄氣即皆消盡。
何以故？以地獄人極大臭故。
地獄臭氣何故不來？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。
&rdquo [9]烏口處，黑肚處：阿鼻地獄第一、六别處。
見注[2]。
[10]一角、二角處：阿鼻地獄第十二别處之二角。
《正法念處經》卷一五：&ldquo複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名星鬘處，是彼地獄第十二處。
&hellip&hellip所謂彼處地獄二角&hellip&hellip于一角處&hellip&hellip移向地獄第二角處&hellip&hellip&rdquo 【譯文】 阿鼻地獄 有十六别處。
〇衣裳很快就破了，洗了之後很快就髒了：這是将堕阿鼻地獄之相。
〇将死時，看見自己就像八歲的孩童。
〇頭面在下，腳在上，受地獄冷風吹二千年。
〇此地獄所受之苦為極苦，就像阿迦尼吒天所受之樂為極樂一樣。
〇此地獄人的臭氣能熏壞欲界六天，所以就有出山、沒山兩座大山遮擋住臭氣。
〇第一别處為烏口處，第六别處為黑肚處。
第十二别處又有一角、二角兩處。
3.28八寒地獄，多與常說同。
【譯文】 八寒地獄，與通常的說法大體相同。
3.29凡生地獄，有三種形：罪輕作人形；其次畜形；極苦無形[1]，如肉軒、肉瓶等[2]。
今佛寺中畫地獄變[3]，唯隔子獄稍如經說[4]，其苦具悉，圖人間者曾無一據。
【注釋】 [1]極苦無形：據《佛說因緣僧護經》，地獄中極苦之人無人畜形，而為肉地、肉甕、肉瓶、肉廳、肉橛、肉台、肉林、肉床、肉拘執、肉繩床、肉壁、肉索、肉柱等形。
[2]肉軒：《佛說因緣僧護經》：&ldquo複更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲号叫，與前不異。
&hellip&hellip爾時世尊複告僧護比丘：&hellip&hellip汝見肉軒，非是軒也，是地獄人。
迦葉佛時，是出家人寺中常住，五德不具，為僧當廚，精美好者先自食啖，或時将與白衣使食，高下心中，行付衆僧。
以是因緣，受地獄苦，至今不息。
&rdquo肉瓶：《佛說因緣僧護經》：&ldquo複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲呼苦，毒痛難忍。
複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。
&hellip&hellip爾時世尊複告僧護比丘：汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。
迦葉佛時，是出家人為僧當廚，應朝食者留至後日，後日食者至第三日，以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦至今不息。
汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。
迦葉佛時，是出家人在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶供養現前衆僧，人人應分。
此當事人見有客僧，隐留在後，客僧去已然後乃分。
以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦至今不息。
&rdquo [3]地獄變：将佛經所述地獄之事畫成圖畫以傳播佛法，此圖畫即為地獄變。
變，變相，演變佛經而成圖畫。
[4]隔子獄：《增一阿含經》卷三六：&ldquo一一地獄，有十六隔子，其名優缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。
如是此十六隔子，不可稱量。
&rdquo 【譯文】 凡是堕入地獄者，有三種形：罪輕者化為人形；其次為畜生之形；罪極重者無人、畜之形，像肉軒、肉瓶之類。
如今佛寺中畫地獄變，隻有隔子獄大略符合佛經所說，其獄所受之苦畫得很詳盡，描繪人間萬象的則沒有一點根據。
3.30舊說地獄中陰[1]，牛頭阿傍[2]，無情業所感現[3]。
【注釋】 [1]中陰：輪回中，死後生前的過渡狀态。
[2]牛頭阿傍：地獄獄卒名。
牛頭人手，兩腳為牛蹄，手持鋼叉，力大無比。
[3]無情業所感現：《佛說罪業應報教化地獄經》：&ldquo第八複有
彼有大城，名雙遊戲。
&rdquo [7]不見頂山：《正法念處經》卷十九：&ldquo雙遊戲城，住四山中，其山金色，一名歡喜山，二名金焰光山，三名不見頂山，四名可愛光山。
&rdquo [8]十三處：鹿迷、蜂旋、赤目魚、正走、水行、住空、住山窟、愛池、魚口等：《正法念處經》卷十九：&ldquo雲何觀羅睺阿修羅王第二住處。
&hellip&hellip所住境界有十三處。
何等十三？一名遮迷，二名勇走，三名憶念，四名珠璎，五名蜂旋，六名赤魚目，七名正走，八名水行，九名住空，十名住山窟，十一名愛池，十二名魚口，十三名共道。
&rdquo鹿迷，應即經文中的&ldquo遮迷&rdquo，形近緻誤。
[9]毗（hánpí）羅城：《正法念處經》卷十九：&ldquo次觀第三阿修羅地&hellip&hellip城名毗羅&hellip&hellip有四大林，以為莊嚴&hellip&hellip何等為四？一名鈴鬘，一一林樹，皆有寶鈴，出妙音聲。
二名黃鬘，其林皆悉是真金樹&hellip&hellip&rdquo [10]&ldquo戰時&rdquo三句：《正法念處經》卷二一：&ldquo時迦留足天，見羅睺阿修羅來，亦走往趣，交軍合戰&hellip&hellip如是鬥時，若天被害，斬截手足，尋複還生，無所患害。
&hellip&hellip唯除斬首及斷半身。
&rdquo 【譯文】 阿修羅，一為鬼道所攝，魔身為餓鬼，有神通力；二為畜生道所攝，住在海底八萬四千由旬。
〇羅睺阿修羅王所住城内有種種異樹：酒樹；又有金色的如願樹，群蜂釀蜜；婆那娑樹的果實有甕那麼大。
阿修羅王有四位彩女，名為如影，等等，各有十二那由他侍女。
〇堕阿修羅道者，壽長五千歲。
〇羅睺阿修羅地下第二地名為月鬘。
那裡有座大城名雙遊戲，雙遊戲城有座不見頂山。
〇羅睺阿修羅王第二住處，有遮迷、蜂旋、赤目魚、正走、水行、住空、住山窟、愛池、魚口等十三處。
〇第三阿修羅地城名毗羅，有黃鬘林。
〇天衆與阿修羅作戰時，手足若被斬斷，能夠重新長出，如果被斬斷半身以及斬首則死。
3.17鬼怪，閻浮提下五百由旬[1]，有三十六種[2]：魔羅食鬘鬼，此言九子魔[3]；遮吒迦鳥，唯得食雨，蘇支目佉餓鬼受此身[4]。
【注釋】 [1]閻浮提下五百由旬：《正法念處經》卷十六：&ldquo觀諸餓鬼，略有二種，何等為二？一者人中住，二者住于餓鬼世界。
餓鬼世界者，住于閻浮提下五百由旬。
&rdquo [2]有三十六種：《正法念處經》卷十六：&ldquo略觀餓鬼三十六種&hellip&hellip何等為三十六種？&hellip&hellip二者蘇支目佉針口餓鬼&hellip&hellip十一者摩羅婆叉食鬘餓鬼&hellip&hellip&rdquo [3]九子魔：《正法念處經》卷十六：&ldquo觀于魔羅食鬘餓鬼（魔羅，魏言鬘，世人所奉九子魔是也）。
&rdquo [4]蘇支目佉（qū）餓鬼受此身：《正法念處經》卷十六：&ldquo觀于蘇支目佉餓鬼（蘇支目佉，魏雲針口）&hellip&hellip所受之身，口如針孔，腹如大山，常懷憂惱，為饑渴火焚燒其身&hellip&hellip生畜生中，于畜生中，受遮吒迦鳥身（此鳥唯食天雨，仰口承天雨水而飲之，不得食餘水）。
&rdquo 【譯文】 餓鬼住在閻浮提下五百由旬，共有三十六種：魔羅食鬘鬼，說的是九子魔；遮吒迦鳥，隻能仰口接天上的雨水，針口餓鬼托生于畜生中，受遮吒迦鳥身。
3.18畜生有三十四億種[1]。
〇龍住閻浮提者五十七億[2]。
龍于瞿陀尼不降濁水，西洲人食濁水則夭[3]。
郁單越人惡冷風，龍不發冷[4]。
于弗婆提洲不作雷聲，不起電光，東洲惡也[5]。
〇其雷聲，兜率天作歌呗音，閻浮提作海潮音；其雨，兜率天上雨摩尼，護世城雨美膳，海中注雨不絕如車軸，阿修羅中雨兵仗，閻浮提中雨清淨水[6]。
【注釋】 [1]畜生有三十四億種：《正法念處經》卷十八：&ldquo觀諸畜生種類差别，三十四億，随心自在，生于五道。
&rdquo [2]龍住閻浮提者五十七億：《正法念處經》卷十八：&ldquo觀一切龍所住宮殿，幾許龍衆住于海中，幾許龍衆住于衆流。
即以聞慧。
知閻浮提人不順法行，無量諸龍住于衆流，閻浮提人随順法行，五十七億龍住于衆流。
&rdquo [3]西洲人食濁水則夭：《正法念處經》卷十八：&ldquo觀瞿陀尼，雲何順法龍王護瞿陀尼？瞿陀尼界衆生心軟，唯有一惡，以水濁因緣，食之夭命。
順法龍王，于彼世界不雨濁水。
瞿陀尼人食清水故，得無病惱。
&rdquo西洲，西牛貨洲，又名&ldquo瞿陀尼洲&rdquo，四大部洲之一。
[4]郁單越人惡冷風，龍不發冷：《正法念處經》卷十八：&ldquo知郁單越人，若遇黑雲，冷風所吹，香花不敷。
既見花合，心懷憂惱&hellip&hellip法行龍王，不以黑雲冷風，飄如是四天下。
&rdquo郁單越，即北俱盧洲。
[5]&ldquo于弗婆提洲不作雷聲&rdquo三句：《正法念處經》卷十八：&ldquo知弗婆提人，若聞雷聲，若見電光，以心軟故，即得病苦。
法行龍王，于彼世界不作雷音，不放電光，令弗婆提人不遭病苦。
&rdquo弗婆提洲，即東毗提诃洲，又名&ldquo東勝身洲&rdquo。
[6]&ldquo其雷聲&rdquo九句：《大方廣佛華嚴經》卷十五：&ldquo他化雷震如梵音；化樂天中大鼓音；兜率天上歌唱音&hellip&hellip于人道中海潮聲。
他化自在雨妙香，種種雜華為莊嚴；化樂天雨多羅華，曼陀羅華及澤香；兜率天上雨摩尼，具足種種寶莊嚴，髻中寶珠如月光，上妙衣服真金色&hellip&hellip護世城中雨美膳，色香味具增長力，亦雨難思衆妙寶，悉是龍王之所作。
又複于彼大海中，霔雨不斷如車軸&hellip&hellip阿修羅中雨兵仗，摧伏一切諸怨敵&hellip&hellip閻浮提雨清淨水，微細悅澤常應時。
&rdquo歌呗（bài），頌唱。
摩尼，珠寶。
【譯文】 畜生有三十四億種。
〇住在閻浮提的龍有五十七億。
龍在瞿陀尼不降濁水，因為那裡的人飲用濁水就會夭亡。
郁單越人不喜冷風，所以龍在那裡不吹冷風。
龍在弗婆提洲不打雷，也不起閃電，因為那裡的人厭惡雷電。
〇龍發出的雷聲，在兜率天是頌唱佛經的聲音，在閻浮提是滄海的潮音。
下的雨，在兜率天上下的是珠寶；在護世城下的是美食；海中大雨如注，有如車軸滾滾不停；在阿修羅下的是兵仗；在閻浮提下的是清淨水。
3.19地獄一百三十六[1]。
〇三角生死，善、無記也[2]。
團生死，諸天也[3]。
青生死，地獄[4]。
黃生死，餓鬼[5]。
赤生死，畜生[6]。
【注釋】 [1]地獄一百三十六：《正法念處經》卷六一：&ldquo所謂活地獄、黑繩地獄、衆合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，乃至阿鼻地獄，及其隔處大地獄等，一百三十六處。
&rdquo [2]三角生死，善、無記也：《正法念處經》卷四：&ldquo何者三角？若人行善、不善、無記種種雜業，地獄天人諸處雜生。
彼不善業，生地獄中，善業天中，雜業人中。
若行三業，于三處生，如是名為三角生死。
&rdquo [3]團生死，諸天也：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是團？四大天王，三十三天，夜摩、化樂、他化自在，業相似生，于天中退，複生天中，于人中退，複生人中，非難處地，是團生死。
&rdquo [4]青生死，地獄：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是青？不善業攝，地獄之人，入地獄，是青生死。
&rdquo [5]黃生死，餓鬼：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是黃？黃色業攝，生餓鬼中，互相加惡，疊共破壞，如是餓鬼，是黃生死。
&rdquo [6]赤生死，畜生：《正法念處經》卷四：&ldquo何者是赤？赤業所攝，生畜生中，疊相食血，于血生愛，是赤生死。
&rdquo 【譯文】 地獄共一百三十六處。
〇三角生死，行善業生天中，行無記雜業生人中，行不善業生地獄中。
團生死，諸天于天中退，複生天中，于人中退，複生人中。
青生死，地獄之人入地獄。
黃生死，黃色業攝，生餓鬼中。
赤生死，赤業所攝，生畜生中。
3.20活地獄十六别處[1]。
〇下天五千年[2]，此獄一晝夜[3]。
〇金剛蟲[4]。
甕熱[5]。
黃藍花[6]。
心彌泥魚[7]。
排筒[8]。
【注釋】 [1]活地獄十六别處：《正法念處經》卷五：&ldquo有大地獄名活地獄，複有别處，别處有幾？名為何等？處有十六。
一名屎泥，二名刀輪，三名甕熱，四名多苦，五名冥，六名不喜，七名極苦，八名衆病，九名兩鐵，十名惡杖，十一名為黑色鼠狼，十二名為異異回轉，十三名苦逼，十四名為缽頭摩鬘，十五名陂池，十六名為空中受苦。
此名十六活地獄處。
&rdquo [2]下天：地下天。
天有五類，一上界天（色界、無色界），二虛空天（夜摩天以上四天），三地居天（四天王天、忉利天），四遊虛空天（日月星辰），五地下天（龍神、阿修羅、閻摩王等）。
五千年：《正法念處經》作&ldquo五十年&rdquo。
見下注。
[3]此獄一晝夜：《正法念處經》卷五：&ldquo彼四天王，若五十年，活大地獄為一日夜。
&rdquo [4]金剛蟲：《正法念處經》卷五：&ldquo生彼地獄（屎泥處），在一分處受種種苦。
謂屎泥處燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有蟲，蟲金剛嘴，遍覆屎上。
彼諸罪人食如是屎，蟲入身内，先食其唇，次食其舌，次食其龂，次食其咽，次食其心，次食其肺，次食其肚，次食其脾，次食其胃，次食小腸，次食大腸，次食熟藏，次食筋脈一切脈分，次食肉血。
彼人如是彼地獄中受極苦惱。
&rdquo [5]甕熱：活地獄第三别處。
見注[1]。
[6]黃藍花：《正法念處經》卷五：&ldquo觀活地獄第四别處，名多苦處。
衆生何業生于彼處？業因種子，相似果報，若人種種苦逼衆生，然彼衆生命猶不盡。
&hellip&hellip若以筒置糞門中，鼓吹之。
&hellip&hellip若系其咽，黃藍花中來去曳之。
&rdquo [7]心彌泥魚：《正法念處經》卷五：&ldquo又彼比丘，依禅觀察心彌泥魚，如見彌泥，如彌泥魚，在于河中。
若諸河水，急速亂波，深而流疾，難可得行。
能漂無量，種種樹木，勢力暴疾，不可遮障。
山澗河水，峻速急惡，彼彌泥魚，能入能出，能行能住。
心之彌泥，亦複如是，于欲界河急疾波亂，能出能入，能行能住。
&rdquo [8]排筒：即注[6]引文中之&ldquo筒&rdquo。
按，金剛蟲、甕熱、黃藍花、排筒，說的是活地獄之種種苦。
【譯文】 活地獄有十六别處。
〇地下天五十年，相當于活地獄一晝夜。
〇活地獄第一别處有金剛蟲，進入身體，吃遍全身。
第三别處名為甕熱。
第四别處之苦：系住咽部，在黃藍花中來來回回拖曳。
心彌泥魚。
将排筒置于肛門中，鼓筒吹氣。
3.21黑繩地獄[1] 旃荼處、畏鹫處[2]。
【注釋】 [1]黑繩地獄：地獄名。
見3.1條注[4]。
[2]旃荼處：《正法念處經》卷六：&ldquo觀察黑繩之大地獄，複有異處，彼見有處，名曰旃荼黑繩地獄。
&rdquo畏鹫處：《正法念處經》卷六：&ldquo又彼比丘觀察黑繩大地獄處，名畏鹫處。
&rdquo 【譯文】 黑繩地獄 有旃荼黑繩地獄、畏鹫黑繩地獄。
3.22合地獄[1] 上、中、下苦[2]：銅汁河中，身洋如蘇[3]。
鹫腹火人[4]。
〇割刳處[5]。
〇堅鞕[6]。
炎口夜幹[7]。
〇朱誅蟲[8]，鐵蟻[9]。
〇淚火處[10]，以佉陀羅炭緻眼中[11]。
【注釋】 [1]合地獄：地獄名。
見3.1條注[4]。
[2]上中下苦：《正法念處經》卷六：&ldquo彼見聞知第三地獄，名合地獄&hellip&hellip有上、中、下三種苦受。
&rdquo [3]銅汁河中，身洋如蘇：《正法念處經》卷六：&ldquo彼人生于合大地獄，受大苦惱&hellip&hellip彼有大河，名饒鐵鈎&hellip&hellip河中非水，熱赤銅汁，漂彼罪人，猶如漂本，流轉不停，如是漂燒，受大苦惱。
&hellip&hellip或有身洋，其身猶如生酥塊者。
&rdquo [4]鹫腹火人：《正法念處經》卷六：&ldquo又複如是合大地獄，彼中有山，名為鹫遍&hellip&hellip複有鐵鹫，其身極大。
彼鹫腹中，悉有火人。
來向罪人，到即吞之。
彼地獄人，入鹫腹中，即為火人。
&rdquo [5]割刳（kū）處：《正法念處經》卷六：&ldquo次複觀察合大地獄十六别處。
何等十六？一名大量受苦惱處，二名割刳處&hellip&hellip八名朱誅朱誅處&hellip&hellip十名淚火出處&hellip&hellip&rdquo刳，剖開挖空。
[6]堅鞕（yìng）：《正法念處經》卷六：&ldquo複有異處名多苦惱，是合地獄第六别處。
&hellip&hellip于地獄中見本男子，熱炎頭發，一切身體皆悉熱炎，其身堅鞕猶如金剛，來抱其身，既被抱已，一切身分皆悉解散，猶如沙抟。
&hellip&hellip既到地已，彼地複有炎口野幹而啖食之。
&rdquo鞕，同&ldquo硬&rdquo。
[7]炎口夜幹：見注[6]。
夜幹，即注[6]引文中之&ldquo野幹&rdquo，或作&ldquo射幹&rdquo，佛典中記載的一種動物，色青黃，如狗，群行夜鳴，其聲如狼。
[8]朱誅蟲：《正法念處經》卷七：&ldquo彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八别處。
&hellip&hellip身壞命終，堕于惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂鐵蟻常所唼食。
&hellip&hellip常有惡蟲朱誅朱誅，在地獄中啖食其肉，複飲其血。
既飲血已，次斷其筋。
既斷筋已，次破其骨。
既破骨已，次飲其髓。
既飲髓已，食大小腸。
&rdquo [9]鐵蟻：見注[8]。
[10]淚火處：合地獄第十别處。
見注[5]。
[11]以佉陀羅炭緻眼中：《正法念處經》卷七：&ldquo閻魔羅人，劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿。
&rdquo 【譯文】 合地獄 有上、中、下三種苦：罪人在流淌着銅汁的河裡漂燒，有人身癢如生酥塊。
有大鐵鹫，吞食罪人入腹，即為火人。
〇第二别處名割刳處。
〇第六别處名多苦惱處，罪人身體堅硬有如金剛。
到地之後有炎口野幹吃他的肉。
〇第八别處有惡蟲朱誅蟲，還有鐵蟻。
〇第十别處名淚火處，拿佉陀羅炭滿滿塞進眼眶裡。
3.23号叫地獄[1] 镴汁鼋[2]。
發火流處[3]。
火末蟲處，四百四病[4]。
火厚二百肘[5]。
【注釋】 [1]号叫地獄：即叫喚地獄。
[2]镴（là）汁鼋（yuán）：按，此三字原屬上條，然此非合地獄之苦，而是叫喚地獄之苦，故移于此。
镴，鉛和錫的合金，也作錫的别稱。
《正法念處經》卷七：&ldquo次複觀察第四叫喚之大地獄&hellip&hellip遠見清水若陂池等，疾走往赴，既入彼處，以惡業故，即有大鼋，取而沉之熱白镴汁，煮令極熟。
&rdquo [3]發火流處：《正法念處經》卷七：&ldquo彼見如是叫喚地獄，有十六處。
何等十六？一名大吼，二名普聲，三名發火流，四名火末蟲&hellip&hellip十五名火雲霧&hellip&hellip&rdquo [4]火末蟲處，四百四病：《正法念處經》卷八：&ldquo堕于惡處叫喚地獄火末蟲處，受大苦惱。
所謂苦者，四百四病，何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。
&rdquo [5]火厚二百肘：《正法念處經》卷八：&ldquo複有異處名雲火霧，是彼地獄第十五處&hellip&hellip地獄火滿，厚二百肘。
&rdquo 【譯文】 号叫地獄 入此地獄，被大鼋馱進镴水池中，煮得爛熟。
此獄有發火流處。
有火末蟲處，所受苦為四百四病。
又有雲火霧處，火勢高二百肘。
3.24大号叫地獄[1] 舌長三居賒，口生确蟲[2]。
〇火鬘處，金舒迦色赤樹，肉泥色也[3]。
〇魚腹苦[4]。
〇十一炎處：火生十方，及饑渴火也[5]。
【注釋】 [1]大号叫地獄：即大叫喚地獄。
[2]舌長三居賒，口生确蟲：《正法念處經》卷八：&ldquo大地獄中受大苦惱。
所謂苦者，其舌甚長，三居賒量&hellip&hellip彼地獄人，口中有蟲，名曰确蟲，而拔其齒。
&rdquo居賒，長度單位。
[3]&ldquo火鬘處&rdquo三句：《正法念處經》卷九：&ldquo彼見聞知，複有異處，名火鬘處，是彼地獄第十四處。
&hellip&hellip閻魔羅人執地獄人，置鐵闆上，複以鐵闆置罪人上，努力揩磨，一切身分為血肉泥，其色甚赤，如金舒迦炎色赤樹。
&rdquo [4]魚腹苦：《正法念處經》卷九：&ldquo彼處名為受無邊苦，是彼地獄第十六處。
&hellip&hellip彼地獄中，複有異處&hellip&hellip罪人入中，以惡業故，有摩竭魚，内外火燃，食彼罪人&hellip&hellip若脫魚口，則入其腹，腹中炎燃，在彼腹中，乃經無量百千億歲，常被燒燃，氣未通暢，或複少氣，常被燃煮，受堅鞕苦。
&rdquo [5]&ldquo十一炎處&rdquo三句：底本原屬&ldquo燋熱地獄&rdquo條，然此十一炎處為大叫喚地獄第十八别處，故移于此。
《正法念處經》卷十：&ldquo觀大叫喚之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名十一炎，是彼地獄第十八處。
&hellip&hellip十一炎處有火聚生，十方為十，内饑渴燒是第十一，更複偏重。
何者為重？以惡業故，内火饑渴，炎從口出。
&rdquo 【譯文】 大号叫地獄 舌頭長三居賒，口中長有确蟲。
〇在火鬘處，被壓為肉泥，鮮紅的顔色就如金舒迦色赤樹一樣。
〇在無邊苦處，受魚腹燃燒之苦。
〇在十一炎處：火生十方為十火，内饑燒渴，火從口出為第十一火。
3.25燋熱地獄[1] 生龍口中[2]。
〇彌泥魚旋[3]。
〇镬量五十由旬[4]，沸沫高半由旬。
【注釋】 [1]燋（jiāo）熱地獄：即焦熱地獄。
《正法念處經》卷十：&ldquo更複有餘勝大地獄，于大叫喚之大地獄十倍勝惡&hellip&hellip名為焦熱。
有十六處。
何等十六？&hellip&hellip三名龍旋，四名赤銅彌泥魚旋，五名鐵镬&hellip&hellip&rdquo燋，通&ldquo焦&rdquo。
[2]生龍口中：《正法念處經》卷十：&ldquo複有異處名為龍旋，是彼地獄第三别處&hellip&hellip彼地獄人生龍群中&hellip&hellip複有生在龍口中者，彼牙毒炎，連急速嚼，有無量到，若百千到，死已複生，生已複嚼，嚼已複死，死已複生。
&rdquo [3]彌泥魚旋：見注[1]。
[4]镬（huò）量五十由旬：《正法念處經》卷九：&ldquo彼妄語業，置歡喜镬，随喜镬中。
如是镬量五十由旬，熱沸鐵汁，滿彼镬中。
彼惡業人，頭在下入。
&rdquo镬，鼎镬，烹人的刑具。
【譯文】 燋熱地獄 第三别處地獄人生在龍口之中，被龍的毒牙反複咀嚼。
〇第四處名為赤銅彌泥魚旋。
〇第五别處有六口大鐵鍋，有五十由旬高，鍋裡的沸水濺起的水沫高半由旬。
3.26大燋熱地獄[1] 針風[2]。
〇吹下三十六億由旬[3]。
〇地盆蟲[4]。
〇鬘塊烏處：置之鼓中，鼓出惡聲[5]。
〇千頭龍[6]。
【注釋】 [1]大燋熱地獄：即大焦熱地獄。
[2]針風：《正法念處經》卷十一：&ldquo有大地獄，名大焦熱。
&hellip&hellip有風名為必波羅針，如焰針刺，乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉幹燒。
&rdquo [3]吹下三十六億由旬：《正法念處經》卷十一：&ldquo如是種種可畏形狀，執惡業人，如是将去，過六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，複行三十六億由旬，漸漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠去。
&rdquo [4]地盆蟲：《正法念處經》卷十二：&ldquo觀大焦熱之大地獄，複有何處。
彼見聞知，複有異處，名無間，是彼地獄第九别處。
&hellip&hellip有地盆蟲，口嘴極利，能破金剛，令如水沫。
&rdquo [5]&ldquo鬘塊烏處&rdquo三句：《正法念處經》卷十三：&ldquo觀大焦熱之大地獄，複有何處。
彼見聞知，複有異處，名發愧烏，是彼地獄第十二處。
&hellip&hellip閻魔羅人置之鼓中，既置鼓中，以惡業故，鼓出畏聲，聞則心破。
&rdquo鬘塊烏，又作&ldquo發愧烏&rdquo。
[6]千頭龍：《正法念處經》卷十三：&ldquo觀大焦熱之大地獄，複有何處，彼見聞知，複有異處，名悲苦吼，是彼地獄第十三處。
&hellip&hellip所謂彼處大口惡龍，龍有千頭，其眼焰燃，惡毒甚熾。
&rdquo 【譯文】 大燋熱地獄 有必波羅針風。
〇業風吹下三十六億由旬。
〇第九别處有地盆蟲。
〇鬘塊烏處：把人放置在鼓裡，鼓發出惡聲。
〇悲苦吼處有千頭龍。
3.27阿鼻[1] 十六别處[2]。
〇衣裳健破[3]，浣而速垢[4]：将生阿鼻之相。
〇死時見身如八歲兒[5]。
〇面在下，空中風吹三千年[6]。
〇受苦勝如阿迦尼吒天樂[7]。
〇獄中臭氣，能壞欲界六天，有出、沒之二山遮之[8]。
〇烏口處，黑肚處[9]。
一角、二角處[10]。
【注釋】 [1]阿鼻：梵語音譯，即阿鼻地獄，也叫&ldquo無間地獄&rdquo，是地獄之最底層，造極重罪者死後堕此地獄。
《正法念處經》卷十三：&ldquo又複更有最大地獄，名曰阿鼻。
七大地獄并及别處以為一分，阿鼻地獄一千倍勝。
衆生何業生彼地獄？彼見聞知，若人重心殺母殺父，複有惡心出佛身血，破和合僧，殺阿羅漢，彼人以是惡業因緣，則生阿鼻大地獄中。
&rdquo [2]十六别處：《正法念處經》卷十三：&ldquo普此地獄有十六處。
何等十六？一名烏口，二名一切向地，三名無彼岸常受苦惱，四名野幹吼，五名鐵野幹食，六名黑肚，七名身洋，八名夢見畏，九名身洋受苦，十名兩山聚，十一名閻婆叵度，十二名星鬘，十三名苦惱急，十四名臭氣覆，十五名鐵，十六名十一焰。
普彼阿鼻最大地獄，有如是等十六别處。
&rdquo [3]健：這裡的意思是很快。
[4]浣而速垢：《正法念處經》卷十三：&ldquo此人身中諸界不調，遠見惡色，洗浴速幹&hellip&hellip衣裳健破，喜生垢穢，澡浴浣衣而速有垢&hellip&hellip彼惡業人，于現在世先有如是阿鼻之相。
&rdquo [5]死時見身如八歲兒：《正法念處經》卷十三：&ldquo中有色生，不見不對。
其身猶如八歲小兒。
即死即倒，即于倒時，閻魔羅人之所執持。
&rdquo [6]空中風吹三千年：《正法念處經》卷十三：&ldquo以惡業故，寒風所吹，地下水中人不曾觸。
彼處無日，彼風勢力過劫盡風，彼風極冷，形此中雪，如冰無異。
彼處水上冷風更冷，以惡業故，風如利刀。
此風勢力能吹大山，高十由旬而令移散。
如是惡風吹中有人，彼人寒苦，色等諸陰，受極苦惱&hellip&hellip頭面在下，足在于上，臨欲堕時，大力火焰，抖擻打壞，經二千年皆向下行，未到阿鼻地獄之處。
&rdquo三千年，經文作&ldquo二千年&rdquo。
[7]受苦勝如阿迦尼吒天樂：《正法念處經》卷一四：&ldquo一切苦處，更無有如阿鼻處者，以業重故，受苦亦重。
若作一逆，彼人苦輕。
若作二逆，彼人身大，受苦亦多。
&hellip&hellip如是苦因更無相似，如受樂受阿迦尼吒，更無相似。
&rdquo阿迦尼吒，梵語音譯，意譯為色究竟，色界十八天之最上天。
[8]&ldquo獄中臭氣&rdquo三句：《正法念處經》卷一四：&ldquo欲界六天，聞地獄氣即皆消盡。
何以故？以地獄人極大臭故。
地獄臭氣何故不來？有二大山，一名出山，二名沒山，遮彼臭氣。
&rdquo [9]烏口處，黑肚處：阿鼻地獄第一、六别處。
見注[2]。
[10]一角、二角處：阿鼻地獄第十二别處之二角。
《正法念處經》卷一五：&ldquo複觀阿鼻大地獄處，彼見聞知，複有異處，名星鬘處，是彼地獄第十二處。
&hellip&hellip所謂彼處地獄二角&hellip&hellip于一角處&hellip&hellip移向地獄第二角處&hellip&hellip&rdquo 【譯文】 阿鼻地獄 有十六别處。
〇衣裳很快就破了，洗了之後很快就髒了：這是将堕阿鼻地獄之相。
〇将死時，看見自己就像八歲的孩童。
〇頭面在下，腳在上，受地獄冷風吹二千年。
〇此地獄所受之苦為極苦，就像阿迦尼吒天所受之樂為極樂一樣。
〇此地獄人的臭氣能熏壞欲界六天，所以就有出山、沒山兩座大山遮擋住臭氣。
〇第一别處為烏口處，第六别處為黑肚處。
第十二别處又有一角、二角兩處。
3.28八寒地獄，多與常說同。
【譯文】 八寒地獄，與通常的說法大體相同。
3.29凡生地獄，有三種形：罪輕作人形；其次畜形；極苦無形[1]，如肉軒、肉瓶等[2]。
今佛寺中畫地獄變[3]，唯隔子獄稍如經說[4]，其苦具悉，圖人間者曾無一據。
【注釋】 [1]極苦無形：據《佛說因緣僧護經》，地獄中極苦之人無人畜形，而為肉地、肉甕、肉瓶、肉廳、肉橛、肉台、肉林、肉床、肉拘執、肉繩床、肉壁、肉索、肉柱等形。
[2]肉軒：《佛說因緣僧護經》：&ldquo複更前進，見一肉廳，其火焰熾，苦聲号叫，與前不異。
&hellip&hellip爾時世尊複告僧護比丘：&hellip&hellip汝見肉軒，非是軒也，是地獄人。
迦葉佛時，是出家人寺中常住，五德不具，為僧當廚，精美好者先自食啖，或時将與白衣使食，高下心中，行付衆僧。
以是因緣，受地獄苦，至今不息。
&rdquo肉瓶：《佛說因緣僧護經》：&ldquo複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，叫聲呼苦，毒痛難忍。
複更前進，見一肉瓶，其火焰熾，如前不異。
&hellip&hellip爾時世尊複告僧護比丘：汝見第一瓶者，非是瓶也，是地獄人。
迦葉佛時，是出家人為僧當廚，應朝食者留至後日，後日食者至第三日，以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦至今不息。
汝見第二瓶者，非是瓶也，是地獄人。
迦葉佛時，是出家人在寺常住，有諸檀越，奉送酥瓶供養現前衆僧，人人應分。
此當事人見有客僧，隐留在後，客僧去已然後乃分。
以是因緣，入地獄中作大肉瓶，火燒受苦至今不息。
&rdquo [3]地獄變：将佛經所述地獄之事畫成圖畫以傳播佛法，此圖畫即為地獄變。
變，變相，演變佛經而成圖畫。
[4]隔子獄：《增一阿含經》卷三六：&ldquo一一地獄，有十六隔子，其名優缽地獄、缽頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄。
如是此十六隔子，不可稱量。
&rdquo 【譯文】 凡是堕入地獄者，有三種形：罪輕者化為人形；其次為畜生之形；罪極重者無人、畜之形，像肉軒、肉瓶之類。
如今佛寺中畫地獄變，隻有隔子獄大略符合佛經所說，其獄所受之苦畫得很詳盡，描繪人間萬象的則沒有一點根據。
3.30舊說地獄中陰[1]，牛頭阿傍[2]，無情業所感現[3]。
【注釋】 [1]中陰：輪回中，死後生前的過渡狀态。
[2]牛頭阿傍：地獄獄卒名。
牛頭人手，兩腳為牛蹄，手持鋼叉，力大無比。
[3]無情業所感現：《佛說罪業應報教化地獄經》：&ldquo第八複有
