宋史卷一百二十八 志第八十一 樂三
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元豐三年五月，詔祕書監緻仕劉幾赴詳定所議樂，以禮部侍郎緻仕範鎮與幾參考得失。
而幾亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修製大樂。
詔可。
初，傑言大樂七失： 一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。
蓋金聲舂容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無餘，失之則短。
惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。
今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而笱音未終，所謂歌不永言也。
請節其煩聲，以一聲歌一言。
且詩言人志，詠以為歌。
五聲隨歌，是謂依詠；律呂協奏，是謂和聲。
先儒以為依人音而制樂，託樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。
今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。
二曰八音不諧，鐘磬闕四清聲。
虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。
鐘、磬、簫者，衆樂之所宗，則天子之樂用八；鐘、磬、簫，衆樂之本，乃倍之為十六。
且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。
本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。
李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。
用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。
三曰金石奪倫。
樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。
今琴、瑟、塤、箎、笛、簫、笙、阮、箏、築奏一聲，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬連擊三聲；聲煩而掩衆器，遂至奪倫，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬節奏與衆器同，宜勿連擊。
四曰舞不象成。
國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚底定，所向宜東南；四變象荊湖來歸，所向宜南；五變象卭蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅，所向宜北而南。
今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。
五曰樂失節奏。
樂之始，則翕然如衆羽之合；縱之，純如也；節奏明白，皦如也；往來條理，繹如也：然後成。
今樂聲不一，混殽無敘，則失於節奏，非所謂成也。
六曰祭祀、饗無分樂之序。
蓋金石衆作之謂奏，詠以人聲之謂歌。
陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。
順陰陽之合，所以交神明、緻精意。
今冬至祀天，不歌大呂；夏至祭地，不奏太簇；春饗祖廟，不奏無射；秋饗後廟，不歌小呂。
而四望山川無專祠用樂之制，則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉？ 七曰鄭聲亂雅。
然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。
今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。
願審調鐘琯，用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。
遂為十二均圖，并上之。
其論以為：「律各有均，有七聲，更相為用。
協本均則樂調，非本均則樂悖。
今黃鐘為宮，則太簇、姑洗、林鐘、南呂、應鍾、蕤賓七聲相應，謂之黃鐘之均。
餘律為宮，同之。
宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
君者，法度號令之所出，故宮生徵；法度號令所以授臣而承行之，故徵生商；君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。
然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。
君總萬化，不可執以一方；事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。
凡律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。
」 帝取所上圖，考其說，乃下鎮、幾參定。
而王樸、阮逸之黃鐘乃當李照之太簇，其編鐘、編磬雖有四清聲，而黃鐘、大呂正聲舛誤；照之編鐘、編磬雖有黃鐘、大呂，而全闕四清聲，非古制也。
樸之太簇、夾鐘，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。
聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。
鎮等因請擇李照編鐘、編磬十二參於律者，增以王樸無射、應鐘及黃鐘、大呂清聲，以為黃鐘、大呂、太簇、夾鐘之四清聲，俾衆樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。
請下樸二律，就太常鐘磬擇其可用者用之，其不可修者別製之。
而太常以為大樂法度舊器，乞留樸鐘磬，別製新樂，以驗議者之術。
詔以樸樂鐘為清聲，毋得銷毀。
幾等謂：「新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。
其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鐘之均三奏，謂之夾鐘為宮；夷則之均一奏，謂之黃鐘為角；林鐘之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽。
而大司樂『凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽』。
而『圜鐘者，夾鐘也』。
用夾鐘均之七聲，以其宮聲為始終，是謂圜鐘為宮；用黃鐘均之七聲，以其角聲
而幾亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修製大樂。
詔可。
初，傑言大樂七失： 一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。
蓋金聲舂容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無餘，失之則短。
惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。
今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而笱音未終，所謂歌不永言也。
請節其煩聲，以一聲歌一言。
且詩言人志，詠以為歌。
五聲隨歌，是謂依詠；律呂協奏，是謂和聲。
先儒以為依人音而制樂，託樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。
今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。
二曰八音不諧，鐘磬闕四清聲。
虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。
鐘、磬、簫者，衆樂之所宗，則天子之樂用八；鐘、磬、簫，衆樂之本，乃倍之為十六。
且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。
本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。
李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。
用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。
三曰金石奪倫。
樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。
今琴、瑟、塤、箎、笛、簫、笙、阮、箏、築奏一聲，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬連擊三聲；聲煩而掩衆器，遂至奪倫，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬節奏與衆器同，宜勿連擊。
四曰舞不象成。
國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚底定，所向宜東南；四變象荊湖來歸，所向宜南；五變象卭蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅，所向宜北而南。
今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。
五曰樂失節奏。
樂之始，則翕然如衆羽之合；縱之，純如也；節奏明白，皦如也；往來條理，繹如也：然後成。
今樂聲不一，混殽無敘，則失於節奏，非所謂成也。
六曰祭祀、饗無分樂之序。
蓋金石衆作之謂奏，詠以人聲之謂歌。
陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。
順陰陽之合，所以交神明、緻精意。
今冬至祀天，不歌大呂；夏至祭地，不奏太簇；春饗祖廟，不奏無射；秋饗後廟，不歌小呂。
而四望山川無專祠用樂之制，則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉？ 七曰鄭聲亂雅。
然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。
今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。
願審調鐘琯，用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。
遂為十二均圖，并上之。
其論以為：「律各有均，有七聲，更相為用。
協本均則樂調，非本均則樂悖。
今黃鐘為宮，則太簇、姑洗、林鐘、南呂、應鍾、蕤賓七聲相應，謂之黃鐘之均。
餘律為宮，同之。
宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
君者，法度號令之所出，故宮生徵；法度號令所以授臣而承行之，故徵生商；君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。
然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。
君總萬化，不可執以一方；事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。
凡律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。
」 帝取所上圖，考其說，乃下鎮、幾參定。
而王樸、阮逸之黃鐘乃當李照之太簇，其編鐘、編磬雖有四清聲，而黃鐘、大呂正聲舛誤；照之編鐘、編磬雖有黃鐘、大呂，而全闕四清聲，非古制也。
樸之太簇、夾鐘，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。
聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。
鎮等因請擇李照編鐘、編磬十二參於律者，增以王樸無射、應鐘及黃鐘、大呂清聲，以為黃鐘、大呂、太簇、夾鐘之四清聲，俾衆樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。
請下樸二律，就太常鐘磬擇其可用者用之，其不可修者別製之。
而太常以為大樂法度舊器，乞留樸鐘磬，別製新樂，以驗議者之術。
詔以樸樂鐘為清聲，毋得銷毀。
幾等謂：「新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。
其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鐘之均三奏，謂之夾鐘為宮；夷則之均一奏，謂之黃鐘為角；林鐘之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽。
而大司樂『凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽』。
而『圜鐘者，夾鐘也』。
用夾鐘均之七聲，以其宮聲為始終，是謂圜鐘為宮；用黃鐘均之七聲，以其角聲
