列傳第一百八十六 道學一
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之道也。
聖人之憂患後世，可謂至矣。
去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。
予生千載之後，悼斯文之湮晦，将俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。
“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占”。
吉兇消長之理、進退存亡之道備于辭，推辭考卦可以知變，象與占在其中矣。
“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，得于辭不達其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。
至微者理也，至著者象也。
體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。
故善學者，求言必自近，易于近者，非知言者也。
予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
《春秋傳序》曰： 天之生民，必有出類之才起而君長之，治之而争奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。
二帝而上，聖賢世出，随時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。
暨乎三王疊興，三重既備，子、醜、寅之建正，忠、質、文之更尚，人道備矣，天運周矣。
聖王既不複作，有天下者雖欲仿古之迹，亦私意妄為而已。
事之缪，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世，豈複知先王之道也。
夫子當周之末，以聖人不複作也，順天應時之治不複有也，于是作《春秋》，為百王不易之大法。
所謂“考諸三王而不缪，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者也。
先儒之傳，遊、夏不能贊一辭，辭不待贊者也，言不能與于斯爾。
斯道也，唯顔子嘗聞之矣。
“行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《韶舞》，此其準的也。
後史以吏視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經世之大法，則不知也。
《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。
惟其微辭隐義、時措從宜者，為難知也。
或抑或縱，或予或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。
夫觀百物然後識化工之神，聚衆材然後知作室之用，于一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。
故學《春秋》者，必優遊涵泳，默識心通，然後能造其微也。
後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。
自秦而下，其學不傳，予悼夫聖人之志不明于後世也，故作《傳》以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可複也。
是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。
平生誨人不倦，故學者出其門最多，淵源所漸，皆為名士。
涪人祠頤于北岩，世稱為伊川先生。
嘉定十三年，賜谥曰正公。
淳祐元年，封伊陽伯，從祀孔子廟庭。
門人劉絢、李籲、謝良佐、遊酢、張繹、蘇昞皆班班可書，附于左。
呂大鈞、大臨見《大防傳》。
張載，字子厚，長安人。
少喜談兵。
至欲結客取洮西之地。
年二十一，以書谒範仲淹，一見知其遠器，乃警之曰：“儒者自有名教可樂，何事于兵。
”因勸讀《中庸》。
載讀其書，猶以為未足，又訪諸釋、老，累年究極其說，知無所得，反而求之《六經》。
嘗坐虎皮講《易》京師，聽從者甚衆。
一夕，二程至，與論《易》，次日語人曰：“比見二程，深明《易》道，吾所弗及，汝輩可師之。
”撤坐辍講。
與二程語道學之要，渙然自信曰：“吾道自足，何事旁求。
”于是盡棄異學，淳如也。
舉進士，為祈州司法參軍，雲岩令。
政事以敦本善俗為先，每月吉，具酒食，召鄉人高年會縣庭，親為勸酬。
使人知養老事長之義，因問民疾苦，及告所以訓戒子弟之意。
熙甯初，禦史中丞呂公著言其有古學，神宗方一新百度，思得才哲士謀之，召見問治道，對曰：“為政不法三代者，終苟道也。
”帝悅，以為崇文院校書。
他日見王安石，安石問以新政，載曰：“公與人為善，則人以善歸公；如教玉人琢玉，則宜有不受命者矣。
”明州苗振獄起，往治之，末殺其罪。
還朝，即移疾屏居南山下，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書。
其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。
敝衣蔬食，與諸生講學，每告以知禮成性、變化氣質之道，學必如聖人而後已。
以為知人而不知天，求為賢人而不求為聖人，此秦、漢以來學者大蔽也。
故其學尊禮貴德、樂天安命，以《易》為宗，以《中庸》為體，以《孔》、《孟》為法，黜怪妄，辨鬼神。
其家昏喪葬祭，率用先王之意，而傅以今禮。
又論定井田、宅裡、發斂、學校之法，皆欲條理成書，使可舉而措諸事業。
呂大防薦之曰：“載之始終，善發明聖人之遺旨，其論政治略可複古。
宜還其舊職，以備谘訪。
”乃诏知太常禮院。
與有司議禮不合，複以疾歸，中道疾甚，沐浴更衣而寝，旦而卒。
貧無以斂，門人共買棺奉其喪還。
翰林學士許将等言其恬于進取，乞加贈恤，诏賜館職半赙。
載學古力行，為關中士人宗師，世稱為橫渠先生。
著書号《正蒙》，又作《西銘》曰： 乾稱父而坤母，予茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
尊高年所以長
聖人之憂患後世，可謂至矣。
去古雖遠，遺經尚存，然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味，自秦而下，蓋無傳矣。
予生千載之後，悼斯文之湮晦，将俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。
“《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以蔔筮者尚其占”。
吉兇消長之理、進退存亡之道備于辭，推辭考卦可以知變，象與占在其中矣。
“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占”，得于辭不達其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。
至微者理也，至著者象也。
體用一源，顯微無間，觀會通以行其典禮，則辭無所不備。
故善學者，求言必自近，易于近者，非知言者也。
予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
《春秋傳序》曰： 天之生民，必有出類之才起而君長之，治之而争奪息，導之而生養遂，教之而倫理明，然後人道立，天道成，地道平。
二帝而上，聖賢世出，随時有作，順乎風氣之宜，不先天以開人，各因時而立政。
暨乎三王疊興，三重既備，子、醜、寅之建正，忠、質、文之更尚，人道備矣，天運周矣。
聖王既不複作，有天下者雖欲仿古之迹，亦私意妄為而已。
事之缪，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世，豈複知先王之道也。
夫子當周之末，以聖人不複作也，順天應時之治不複有也，于是作《春秋》，為百王不易之大法。
所謂“考諸三王而不缪，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑”者也。
先儒之傳，遊、夏不能贊一辭，辭不待贊者也，言不能與于斯爾。
斯道也，唯顔子嘗聞之矣。
“行夏之時，乘殷之辂，服周之冕，樂則《韶舞》，此其準的也。
後史以吏視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經世之大法，則不知也。
《春秋》大義數十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。
惟其微辭隐義、時措從宜者，為難知也。
或抑或縱，或予或奪，或進或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權衡，揆道之模範也。
夫觀百物然後識化工之神，聚衆材然後知作室之用，于一事一義而欲窺聖人之用心，非上智不能也。
故學《春秋》者，必優遊涵泳，默識心通，然後能造其微也。
後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。
自秦而下，其學不傳，予悼夫聖人之志不明于後世也，故作《傳》以明之，俾後之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可複也。
是《傳》也，雖未能極聖人之蘊奧，庶幾學者得其門而入矣。
平生誨人不倦，故學者出其門最多，淵源所漸，皆為名士。
涪人祠頤于北岩，世稱為伊川先生。
嘉定十三年，賜谥曰正公。
淳祐元年，封伊陽伯，從祀孔子廟庭。
門人劉絢、李籲、謝良佐、遊酢、張繹、蘇昞皆班班可書，附于左。
呂大鈞、大臨見《大防傳》。
張載，字子厚，長安人。
少喜談兵。
至欲結客取洮西之地。
年二十一，以書谒範仲淹，一見知其遠器，乃警之曰：“儒者自有名教可樂，何事于兵。
”因勸讀《中庸》。
載讀其書，猶以為未足，又訪諸釋、老，累年究極其說，知無所得，反而求之《六經》。
嘗坐虎皮講《易》京師，聽從者甚衆。
一夕，二程至，與論《易》，次日語人曰：“比見二程，深明《易》道，吾所弗及，汝輩可師之。
”撤坐辍講。
與二程語道學之要，渙然自信曰：“吾道自足，何事旁求。
”于是盡棄異學，淳如也。
舉進士，為祈州司法參軍，雲岩令。
政事以敦本善俗為先，每月吉，具酒食，召鄉人高年會縣庭，親為勸酬。
使人知養老事長之義，因問民疾苦，及告所以訓戒子弟之意。
熙甯初，禦史中丞呂公著言其有古學，神宗方一新百度，思得才哲士謀之，召見問治道，對曰：“為政不法三代者，終苟道也。
”帝悅，以為崇文院校書。
他日見王安石，安石問以新政，載曰：“公與人為善，則人以善歸公；如教玉人琢玉，則宜有不受命者矣。
”明州苗振獄起，往治之，末殺其罪。
還朝，即移疾屏居南山下，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識之，或中夜起坐，取燭以書。
其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。
敝衣蔬食，與諸生講學，每告以知禮成性、變化氣質之道，學必如聖人而後已。
以為知人而不知天，求為賢人而不求為聖人，此秦、漢以來學者大蔽也。
故其學尊禮貴德、樂天安命，以《易》為宗，以《中庸》為體，以《孔》、《孟》為法，黜怪妄，辨鬼神。
其家昏喪葬祭，率用先王之意，而傅以今禮。
又論定井田、宅裡、發斂、學校之法，皆欲條理成書，使可舉而措諸事業。
呂大防薦之曰：“載之始終，善發明聖人之遺旨，其論政治略可複古。
宜還其舊職，以備谘訪。
”乃诏知太常禮院。
與有司議禮不合，複以疾歸，中道疾甚，沐浴更衣而寝，旦而卒。
貧無以斂，門人共買棺奉其喪還。
翰林學士許将等言其恬于進取，乞加贈恤，诏賜館職半赙。
載學古力行，為關中士人宗師，世稱為橫渠先生。
著書号《正蒙》，又作《西銘》曰： 乾稱父而坤母，予茲藐焉，乃混然中處。
故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
尊高年所以長