卷三·灤陽消夏錄三
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蠱惑，亦至巧矣。
然蠱惑所得，适以自戕，雖謂之至拙可也。
” 有書生嬖一娈童，相愛如夫歸。
童病将殁，凄戀萬狀，氣已絕，猶手把書生腕，擘之乃開。
後夢寐見之，燈月下見之，漸至白晝亦見之，相去恒七八尺。
問之不語，呼之不前，即之則卻退。
緣是惘惘成心疾，符箓劾治無驗。
其父姑令借榻叢林，冀鬼不敢入佛地。
至則見如故。
一老僧曰：“種種魔障，皆起于心。
果此童耶？是心所招；非此童耶？是心所幻。
但空爾心，一切俱滅矣。
”又一老僧曰：“師對下等人說上等法，渠無定力，心安得空？正如但說病證，不疏藥物耳。
”因語生曰：“邪念糾結，如草生根，當如物在孔中，出之以楔，楔滿孔則物自出。
爾當思惟。
此童殁後，其身漸至僵冷，漸至洪脹，漸至臭穢，漸至腐潰，漸至屍蟲蠕動，漸至髒腑碎裂，血肉狼藉，作種種色。
其面目漸至變貌，漸至變色，漸至變相如羅刹，則恐怖之念生矣。
再思惟此童如在，日長一日，漸至壯偉，無複媚态，漸至鬑鬑有須，漸至修髯如戟，漸至面蒼黧，漸至發斑白，漸至兩鬓如雪，漸至頭童齒豁，漸至伛偻勞嗽，涕淚涎沫，穢不可近，則厭棄之念生矣。
再思惟此童先死，故我念彼。
倘我先死，彼貌姣好，定有人誘，利餌勢脅，彼未必守貞如寡女。
一旦引去，薦彼枕席，我在生時對我種種淫語，種種淫态，俱回向是人，恣其娛樂；從前種種昵愛，如浮雲散滅，都無餘滓，則憤恚之念生矣。
再思惟此童如在，或恃寵跋扈，使我不堪，偶相觸忤，反面诟谇；或我财不贍，不餍所求，頓生異心，形色索漠；或彼見富貴，棄我他往，與我相遇如陌路人，則怨恨之念生矣。
以是諸念起伏生滅于心中，則心無餘閑。
心無餘閑，則一切愛根欲根無處容著，一切魔障不祛自退矣。
”生如所教，數日或見或不見，又數日竟滅迹。
病起往訪，則寺中無是二僧。
或曰古佛現化，或曰十方常住，來往如雲，萍水偶逢，已飛錫他往雲。
先太夫人乳媪廖氏言：滄州馬落坡，有婦以賣面為業，得餘面以養姑。
貧不能畜驢，恒自轉磨，夜夜徹四鼓。
姑殁後，上墓歸，遇二少女于路，迎而笑曰：“同住二十餘年，頗相識否？”婦錯愕不知所對。
二女曰：“嫂勿訝，我姊妹皆狐心。
感嫂孝心，每夜助嫂轉磨。
不意為上帝所嘉，緣是功行，得證正果。
今嫂養姑事畢，我姊妹亦登仙去矣。
敬來道别，并謝提攜也。
”言訖，其去如風，轉瞬已不見。
婦歸，再轉其磨，則力幾不勝，非宿昔之旋運自如矣。
烏魯木齊，譯言好圍場也。
餘在是地時，有筆帖式名烏魯木齊。
計其命名之日，在平定西域前二十餘年。
自言出生時，父夢其祖語曰：“爾所生子，當名烏魯木齊。
”并指畫其字以示。
覺而不省為何語，然夢甚了了，姑以名之。
不意今果至此，意将終此乎？後遷印房主事，果卒于官。
計其自從征至卒，始終未嘗離是地。
事皆前定，豈不信夫！ 烏魯木齊又言：有厮養曰巴拉，從征時，遇賊每力戰。
後流矢貫左頰，镞出于右耳之後，猶奮力斫一賊，與之俱仆。
後因事至孤穆第（在烏魯木齊、特納格爾之間），夢巴拉拜谒，衣冠修整，頗不類賤役。
夢中忘其已死，問：“向在何處，今将何往？”對曰：“因差遣過此，偶遇主人，一展積戀耳。
”問：“何以得官？”曰：“忠孝節義，上帝所重。
凡為國捐生者，雖下至仆隸，生前苟無過惡，幽冥必與一職事；原有過惡者，亦消除前罪，向人道轉生。
奴今為博克達山神部将，秩如骁騎校也。
”問：“何往？”曰：“昌吉。
”問：“何事？” 曰：“赍有文牒，不能知也。
”霍然而醒，語音似猶在耳。
時戊子六月。
至八月十六日而有昌吉變亂之事，鬼蓋不敢預洩雲。
昌吉築城時，掘土至五尺餘，得紅纟甯絲繡花鞋一，制作精緻，尚未全朽。
餘烏魯木齊雜詩曰：“築城掘土土深深，邪許相呼萬杵音。
怪事一聲齊注目，半鈎新月藓花侵。
”詠此事也。
入土至五尺餘，至近亦須數十年，何以不壞？額魯特女子不纏足，何以得作弓彎樣，何僅三寸許？此必有其故，今不得知矣。
郭六，淮鎮農家婦，不知其夫氏郭父氏郭也，相傳呼為郭六雲爾。
雍正甲辰、乙巳間，歲大饑。
其夫度不得活，出而乞食于四方，瀕行，對之稽颡曰：“父母皆老病，吾以累汝矣。
”婦故有姿，裡少年瞰其乏食，以金錢挑之，皆不應，惟以女工養翁姑。
既而必不能贍，則集鄰裡叩首曰：“我夫以父母托我，今力竭矣，不别作計，當俱死。
鄰裡能助我，則乞助我；不能助我，則我且賣花，毋笑我。
”（裡語以婦女倚門為賣花）鄰裡趑趄嗫嚅，徐散去。
乃恸哭白翁姑，公然與諸蕩子遊。
陰蓄夜合之資，又置一女子，然防閑甚嚴，不使外人觌其面。
或曰，是将邀重價。
亦不辯也。
越三載餘，其夫婦，寒溫甫畢，即與見翁姑，曰：“父母并在，今還汝。
”又引所置女見其夫曰：“我身已污，不能忍恥再對汝。
已為汝别娶一婦，今亦付汝。
”夫駭愕未答，則曰：“且為汝辦餐。
”已往廚下自刭矣。
縣令來驗，目炯炯不暝。
縣令判葬于祖茔，而不袝夫墓，曰：“不袝墓，宜絕于夫也；葬于祖茔，明其未絕于翁姑也。
”目仍不瞑。
其翁姑哀号曰：“是本貞婦，以我二人故至此也。
子不能養父母，反絕代養父母者耶？況身為男子不能養，避而委一少婦，途人知其心矣，是誰之過而絕之耶？此我家事，官不必與聞也。
”語訖而目瞑。
時邑人議論頗不一。
先祖寵予公曰：“節孝并重也，節孝又不能兩全也。
此一事非聖賢不能斷，吾不敢置一詞也。
” 禦史某之伏法也，有問官白晝假寐，恍惚見之，驚問曰：“君有冤耶？”曰：“言官受賂鬻章奏，于法當誅，吾何冤？”曰：“不冤，何為來見我？”曰：“有憾于君。
”曰：“問官七八人，舊交如我者亦兩三人，何獨憾我？”曰：“我與君有宿隙，不過進取相軋耳，非不共戴天者也。
我對簿時，君雖引嫌不問，而陽陽有德色；我獄成時，君雖虛詞慰藉，而隐隐含輕薄。
是他人據法置我死，而君以修怨快我死也。
患難之際，此最傷人心，吾安得不憾！”問官惶恐愧謝曰：“然則君将報我乎？”曰：“我死于法，安得報君。
君居心如是，自非載福之道，亦無庸我報。
特意有不平，使君知之耳。
”語訖，若睡若醒，開目已失所在，案上殘茗尚微溫。
後所親見其惘惘如失，陰叩之，乃具道始末，喟然曰：“幸哉我未下石也，其飲恨猶如是。
曾子曰：‘哀矜勿喜。
’不其然乎！”所親為人述之，亦喟然曰：“一有私心，雖當其罪，猶不服，況不當其罪乎！”程編修魚門曰：“怨毒之于人甚矣哉！宋小岩将殁，以片劄寄其友曰：‘白骨可成塵，遊魂終不散。
黃泉業鏡台，待汝來相見。
’餘親見之。
其友将殁，以手拊床曰：‘宋公且坐。
’餘亦親見之。
” 相傳某公奉使歸，駐節館舍。
時庭菊盛開，徘徊花下，見小童隐映疏竹間，年可十四五，端麗溫雅如靓妝女子。
問知為居停主人子。
呼與語，甚慧黠，取一扇贈之。
流目送盼，意似相就。
某公亦愛其秀穎，與流連軟語。
适左右皆不在，童即跪引其裾曰：“公如不棄，即不敢欺公：父陷冤獄，得公一語可活。
公肯援手，當不惜此身。
”方探袖出訟牒，忽暴風沖擊，窗扉六扇皆洞開，幾為驺從所窺。
心知有異，急揮之去，曰：“俟夕徐議。
”即草草命駕行。
後廉知為土豪殺人，獄急不得解，賂胥吏引某公館其家，陰市娈童，僞為其子；又賂左右，得至前為秦弱蘭之計。
不虞冤魄之示變也。
裘文達公嘗曰：“此公偶爾多事
然蠱惑所得，适以自戕，雖謂之至拙可也。
” 有書生嬖一娈童，相愛如夫歸。
童病将殁，凄戀萬狀，氣已絕，猶手把書生腕，擘之乃開。
後夢寐見之，燈月下見之，漸至白晝亦見之，相去恒七八尺。
問之不語，呼之不前，即之則卻退。
緣是惘惘成心疾，符箓劾治無驗。
其父姑令借榻叢林，冀鬼不敢入佛地。
至則見如故。
一老僧曰：“種種魔障，皆起于心。
果此童耶？是心所招；非此童耶？是心所幻。
但空爾心，一切俱滅矣。
”又一老僧曰：“師對下等人說上等法，渠無定力，心安得空？正如但說病證，不疏藥物耳。
”因語生曰：“邪念糾結，如草生根，當如物在孔中，出之以楔，楔滿孔則物自出。
爾當思惟。
此童殁後，其身漸至僵冷，漸至洪脹，漸至臭穢，漸至腐潰，漸至屍蟲蠕動，漸至髒腑碎裂，血肉狼藉，作種種色。
其面目漸至變貌，漸至變色，漸至變相如羅刹，則恐怖之念生矣。
再思惟此童如在，日長一日，漸至壯偉，無複媚态，漸至鬑鬑有須，漸至修髯如戟，漸至面蒼黧，漸至發斑白，漸至兩鬓如雪，漸至頭童齒豁，漸至伛偻勞嗽，涕淚涎沫，穢不可近，則厭棄之念生矣。
再思惟此童先死，故我念彼。
倘我先死，彼貌姣好，定有人誘，利餌勢脅，彼未必守貞如寡女。
一旦引去，薦彼枕席，我在生時對我種種淫語，種種淫态，俱回向是人，恣其娛樂；從前種種昵愛，如浮雲散滅，都無餘滓，則憤恚之念生矣。
再思惟此童如在，或恃寵跋扈，使我不堪，偶相觸忤，反面诟谇；或我财不贍，不餍所求，頓生異心，形色索漠；或彼見富貴，棄我他往，與我相遇如陌路人，則怨恨之念生矣。
以是諸念起伏生滅于心中，則心無餘閑。
心無餘閑，則一切愛根欲根無處容著，一切魔障不祛自退矣。
”生如所教，數日或見或不見，又數日竟滅迹。
病起往訪，則寺中無是二僧。
或曰古佛現化，或曰十方常住，來往如雲，萍水偶逢，已飛錫他往雲。
先太夫人乳媪廖氏言：滄州馬落坡，有婦以賣面為業，得餘面以養姑。
貧不能畜驢，恒自轉磨，夜夜徹四鼓。
姑殁後，上墓歸，遇二少女于路，迎而笑曰：“同住二十餘年，頗相識否？”婦錯愕不知所對。
二女曰：“嫂勿訝，我姊妹皆狐心。
感嫂孝心，每夜助嫂轉磨。
不意為上帝所嘉，緣是功行，得證正果。
今嫂養姑事畢，我姊妹亦登仙去矣。
敬來道别，并謝提攜也。
”言訖，其去如風，轉瞬已不見。
婦歸，再轉其磨，則力幾不勝，非宿昔之旋運自如矣。
烏魯木齊，譯言好圍場也。
餘在是地時，有筆帖式名烏魯木齊。
計其命名之日，在平定西域前二十餘年。
自言出生時，父夢其祖語曰：“爾所生子，當名烏魯木齊。
”并指畫其字以示。
覺而不省為何語，然夢甚了了，姑以名之。
不意今果至此，意将終此乎？後遷印房主事，果卒于官。
計其自從征至卒，始終未嘗離是地。
事皆前定，豈不信夫！ 烏魯木齊又言：有厮養曰巴拉，從征時，遇賊每力戰。
後流矢貫左頰，镞出于右耳之後，猶奮力斫一賊，與之俱仆。
後因事至孤穆第（在烏魯木齊、特納格爾之間），夢巴拉拜谒，衣冠修整，頗不類賤役。
夢中忘其已死，問：“向在何處，今将何往？”對曰：“因差遣過此，偶遇主人，一展積戀耳。
”問：“何以得官？”曰：“忠孝節義，上帝所重。
凡為國捐生者，雖下至仆隸，生前苟無過惡，幽冥必與一職事；原有過惡者，亦消除前罪，向人道轉生。
奴今為博克達山神部将，秩如骁騎校也。
”問：“何往？”曰：“昌吉。
”問：“何事？” 曰：“赍有文牒，不能知也。
”霍然而醒，語音似猶在耳。
時戊子六月。
至八月十六日而有昌吉變亂之事，鬼蓋不敢預洩雲。
昌吉築城時，掘土至五尺餘，得紅纟甯絲繡花鞋一，制作精緻，尚未全朽。
餘烏魯木齊雜詩曰：“築城掘土土深深，邪許相呼萬杵音。
怪事一聲齊注目，半鈎新月藓花侵。
”詠此事也。
入土至五尺餘，至近亦須數十年，何以不壞？額魯特女子不纏足，何以得作弓彎樣，何僅三寸許？此必有其故，今不得知矣。
郭六，淮鎮農家婦，不知其夫氏郭父氏郭也，相傳呼為郭六雲爾。
雍正甲辰、乙巳間，歲大饑。
其夫度不得活，出而乞食于四方，瀕行，對之稽颡曰：“父母皆老病，吾以累汝矣。
”婦故有姿，裡少年瞰其乏食，以金錢挑之，皆不應，惟以女工養翁姑。
既而必不能贍，則集鄰裡叩首曰：“我夫以父母托我，今力竭矣，不别作計，當俱死。
鄰裡能助我，則乞助我；不能助我，則我且賣花，毋笑我。
”（裡語以婦女倚門為賣花）鄰裡趑趄嗫嚅，徐散去。
乃恸哭白翁姑，公然與諸蕩子遊。
陰蓄夜合之資，又置一女子，然防閑甚嚴，不使外人觌其面。
或曰，是将邀重價。
亦不辯也。
越三載餘，其夫婦，寒溫甫畢，即與見翁姑，曰：“父母并在，今還汝。
”又引所置女見其夫曰：“我身已污，不能忍恥再對汝。
已為汝别娶一婦，今亦付汝。
”夫駭愕未答，則曰：“且為汝辦餐。
”已往廚下自刭矣。
縣令來驗，目炯炯不暝。
縣令判葬于祖茔，而不袝夫墓，曰：“不袝墓，宜絕于夫也；葬于祖茔，明其未絕于翁姑也。
”目仍不瞑。
其翁姑哀号曰：“是本貞婦，以我二人故至此也。
子不能養父母，反絕代養父母者耶？況身為男子不能養，避而委一少婦，途人知其心矣，是誰之過而絕之耶？此我家事，官不必與聞也。
”語訖而目瞑。
時邑人議論頗不一。
先祖寵予公曰：“節孝并重也，節孝又不能兩全也。
此一事非聖賢不能斷，吾不敢置一詞也。
” 禦史某之伏法也，有問官白晝假寐，恍惚見之，驚問曰：“君有冤耶？”曰：“言官受賂鬻章奏，于法當誅，吾何冤？”曰：“不冤，何為來見我？”曰：“有憾于君。
”曰：“問官七八人，舊交如我者亦兩三人，何獨憾我？”曰：“我與君有宿隙，不過進取相軋耳，非不共戴天者也。
我對簿時，君雖引嫌不問，而陽陽有德色；我獄成時，君雖虛詞慰藉，而隐隐含輕薄。
是他人據法置我死，而君以修怨快我死也。
患難之際，此最傷人心，吾安得不憾！”問官惶恐愧謝曰：“然則君将報我乎？”曰：“我死于法，安得報君。
君居心如是，自非載福之道，亦無庸我報。
特意有不平，使君知之耳。
”語訖，若睡若醒，開目已失所在，案上殘茗尚微溫。
後所親見其惘惘如失，陰叩之，乃具道始末，喟然曰：“幸哉我未下石也，其飲恨猶如是。
曾子曰：‘哀矜勿喜。
’不其然乎！”所親為人述之，亦喟然曰：“一有私心，雖當其罪，猶不服，況不當其罪乎！”程編修魚門曰：“怨毒之于人甚矣哉！宋小岩将殁，以片劄寄其友曰：‘白骨可成塵，遊魂終不散。
黃泉業鏡台，待汝來相見。
’餘親見之。
其友将殁，以手拊床曰：‘宋公且坐。
’餘亦親見之。
” 相傳某公奉使歸，駐節館舍。
時庭菊盛開，徘徊花下，見小童隐映疏竹間，年可十四五，端麗溫雅如靓妝女子。
問知為居停主人子。
呼與語，甚慧黠，取一扇贈之。
流目送盼，意似相就。
某公亦愛其秀穎，與流連軟語。
适左右皆不在，童即跪引其裾曰：“公如不棄，即不敢欺公：父陷冤獄，得公一語可活。
公肯援手，當不惜此身。
”方探袖出訟牒，忽暴風沖擊，窗扉六扇皆洞開，幾為驺從所窺。
心知有異，急揮之去，曰：“俟夕徐議。
”即草草命駕行。
後廉知為土豪殺人，獄急不得解，賂胥吏引某公館其家，陰市娈童，僞為其子；又賂左右，得至前為秦弱蘭之計。
不虞冤魄之示變也。
裘文達公嘗曰：“此公偶爾多事
