第四講
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氣得來啥吃也不吃，三天不吃，餓死了，你不得了了。
”沒有辦法了，投降了，（師笑），信天主教去了。
那就是沒有勝解心所，如果你有勝解心所，不動搖，當然是不會把他幹餓死，不會，你想其他方法。
你總是改教不會，改信仰不會改了。
這裡說勝解心所很重要，“不可引轉”，再怎麼樣子，不會轉過去的。
謂邪正等教理證力于所取境，審決印持，由此異緣不能引轉故。
這是兩種，對于邪正的教理，你根據的是這個修證的力量，都搞清楚了，哪是正，哪是邪。
那麼，于所取的境“審決”，就是很仔細地考慮、決定、印持，同印一樣打下去，不會動的。
“由此異緣不能引轉。
”因此，其他的緣再怎麼把你拉，拉不動，所以說我們要把信佛教要信到這樣子就對了，什麼緣把你引不動。
有的人就不行了，我聽說一個，這個話我是聽來的，真的假的我還不敢說，但是總是有這麼一回事。
人家傳，有一個年輕的法師，跑到美國去弘法。
因為才到美國去，人生地不熟，沒有人幫助，當然法打不開了，後來有一個很虔誠的老太婆居士，這個，反正居士嘛，那個女的老居士，她是信仰比較好一些，也是很虔誠了，給這個年輕法師護法。
那麼，這個法師也就打開來了，慢慢出名了。
出名之後，後來好笑得很，跟那個老太太結婚了。
這個事就怪得很了，年齡相差很多，引轉了，五欲的念頭生起來了，他的信心退掉了，就是不管你老的少的，大概有錢吧，他就跟她結婚去了。
可能是感恩了，她把他從一個無名小卒提到一個法師的地位了，她的恩很大（師笑），以這樣子報恩去了。
這個我看是這個恩報不得了，把一下都報到地獄去了，兩個人都糟糕了。
“由此異緣不能引轉故。
”那就異緣不能引，你由異緣能引呢，就是沒有勝解心所了。
那麼，我們要做到這個，一切緣引不動，這個才能堅定。
若猶豫境，勝解全無。
“若猶豫境，勝解全無。
”假使猶豫境，這個事情該這麼好呢，或者怎麼樣子好呢？猶豫不決的話，那麼，這個情況之下，勝解的心所一般的都沒有，一點也沒有，全，全部沒有。
勝即是解。
那麼，什麼叫勝解？勝就是解，這個解就是殊勝的，不能動的。
這個是持業釋，我們六離合釋還沒有講，這個勝就是解，持業釋。
念心所 念者，于曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。
謂數憶持曾所受境，而不忘失。
能引定故。
“曾習境”，過去經過的一些境、所緣的境，如果你過去沒有經過，你再念好了，念不起來的，你說這本書你沒有念過、聽也沒聽過，你說你給我記起來，這本書講什麼。
你怎麼記得起來？從來沒有碰到過，你要記憶話，總是過去經過的東西，過去念過的書，你記一下就背出來了。
過去看過的東西你記一下，樣子就現出來了，過去沒有經過的，你叫再念，念不出來。
“于曾習境，令心明記”，過去經過的一些境，不管是什麼對境（所緣的境），“令心明記不忘為性”，把這個境清清楚楚記住、不忘掉，這是念的功能。
那麼，我們念佛也好、念經也好，就是把這個境，心明明白白地記住，不要忘掉。
我們不要是念經，把加個口字、口旁，現在很多人念佛念經都把加個口字旁，實在是要不得，那就是嘴裡在念了，心不念，心裡打其他妄想。
我們這是沒有口旁的，念佛也好、念經也好，沒有口旁的，這個境要“心明記為性”。
這個叫念，不是嘴裡“吧吧吧”就叫念了。
“定依為業。
”那麼，念有什麼好處呢？要得定先要有念。
那麼，我們修三皈依觀，講了很多，都要記住——“明記不忘”，然後依觀起修，修了之後得定。
如果你念都念不到，你坐下來修什麼呢？看書，看一句坐一下，看一句坐一下，（師笑），你修啥個定呢？你就念經好了，就念念算了。
定心所 三摩地者，此雲等持。
于所觀境，令心專注不散為性。
智依為業。
“三摩地”，這個都是一個一個來的，雖然它們生的次第，生起來不是一個生一個，但它們的作用是一個引一個的。
有了念之後，引生這個定。
定就是三摩地，所以“三摩地者，此雲等持”。
平等持心，就是說，不沈不掉，心平下來，要把它持住。
“于所觀境，令心專注不散為性。
”所觀的境，這裡是四個境：一個是“所樂境”，一個是“決定境”，一個是“曾習境”，一個是“所觀境”。
所觀的境，使心專注不散，就定在那個點上，不散動。
“智依為業”，它的業用呢，生智慧，所以說“由戒生定、由定生慧”是有一定的依據的。
得了定之後，就能開智慧。
所以說，我們要真正開智慧呢，非要得定不可，哪怕是世間的智慧，一般聞慧、思慧都要有一點點專注的力量。
我們說這個印順法師，他現在在我們佛學界裡是一個極大的有學問的人，日本的東京大學送他一個博士的學位，他不是考出來的，是榮譽的博士位，送給他的，因為他學問太大了。
那麼，他的以前，學法怎麼學的呢？我在廈門就碰到一個七十九歲，那時八三年、八四年，一個七十九歲的一個老法師，他說他以前跟印順法師是同一個寮房的、同班的同學，他們的生活他完全看到的。
他說：印順法師他可以從早飯吃好了之後，假使不是上課的時候，早飯吃飯之後，一直看書看到吃午飯，再午飯吃好之後，一直看書看到晚上。
他不動，什麼外邊的好東西吸引他不動的，他個心專注得不得了，而看起來時間也沒有限制的。
有那個勁，盡看下去，所以說他後來學問非常大。
我到澳洲去有人就告訴我，因為他是印順法師弟子，他說印順法師現在年紀八十多了，人家去問他什麼東西，他就很自然的——藏經，“你這個問題在什麼大藏經第幾頁裡邊講得很詳細，你去看。
”第幾頁、什麼，都記得清清楚楚的，這個就是專注來的，智慧很大很大。
如果入了定之後，當然智慧更大了，“智依為業”。
還有個公案，這是海公上師說的。
有個做生意的，他有一次跑到一個廟裡去想拜訪一個禅師，是一個禅宗廟。
跑了去呢，他們正在坐香，他跑得去，一個人也沒接待他。
他看坐香，他就偷偷地、悄悄地也是在裡邊坐。
坐坐坐，坐到後來，大家都在坐，他忽然笑起來了，他當然不是哈哈大笑，就是臉上顯有微笑，笑起來。
維那師一看，你笑起來了，你大概開悟了吧，後來就問他了：“你今天大概得好處了，我看你在笑了。
”他說：“是好，好處。
”他說：“什麼好處？”“啊呀，我十多年前了，一筆帳再也記不起，不曉得怎麼一回事，今天我這麼一坐想起來了。
”他高興得很。
那就是定能開智慧，平時的心亂七八糟的，把這個東西都忘得光光的，這麼一靜就靜出來了。
謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。
來觀那些得、失、俱非，或者是好的，或者不好的，或俱非，就是觀那有漏、無漏等等，就觀的時候，令心專注，一心一意地在觀，“心專注不散”，就在定在這個眼上，這樣子做，抉擇智就會生。
抉擇，這個智慧，抉擇就是挑選，就是依智慧來分别，這個智慧就會生出來。
心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。
什麼叫心專注？這個很重要，我故意這個強調一下，“心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。
”這非常重要，有的人以為入定就定在那個地方死也不動了，你觀太陽就……，觀月亮就定了個月亮觀，從頭到尾就是個月亮。
你月亮還要化那個如水生漚，還要顯一個“的”字了。
“不能現，一現這個心就散掉了，不是一個境了，心一境性麼一個境，月亮就是月亮，不能動。
”他跟你說，你并不是隻定了個境，就是說你要住哪個境就住哪個境，你要去觀月亮就是月亮，什麼都沒有，觀“的”字，馬上一個“的”字，其他的雜念都沒有。
最簡單的——念佛，一心念佛，我說一心念佛，“南”就定了個“南”，你說“無”了？“‘無’來了，兩個心了，不對了。
”一個心就是“南”，“南”念了半天，“南……”（師笑）這個叫念佛了？你還要“南無阿彌陀佛”了，這個六個字的。
他就是說：你念“南”的時候就是“南”，“無”了啥東西都沒有，念“無”的時候就是“無”，其他的念頭都沒有，這個就是心一境性，就是定，就是專注。
你不能說：“專注”就是一個字定在那裡不動了，就是專注，不是那個。
所以說，所謂“專注”，顯什麼？所欲住。
我要住哪裡，假使說念“南”就是“南”，我要念“無”就是“無”，就能住在那裡，并不是一個境，并不是定住一個境，就是你要住哪個境就是哪個境，不亂攀緣，并不是這個境不動。
不爾見道曆觀諸谛前後境别，應無等持也。
如果說不是這樣的話——我們就心一境性麼隻會一個境的，那麼，見道的時候，大家沒有學《俱舍》，見道是一刹那，這一刹那極短的時間，四谛十六行觀全部都觀完了。
那麼，你這個不斷地在變，而且變得來我們這凡夫的心都不能——簡直掌握不住地變，快得不得了。
你說：“你變得那麼快，你還是心一境性？亂七八糟。
”不是亂七八糟，它是定，這個定而且開悟了，就是見道。
所以這個見道的定，我們平時的定，不是定在一個點不動。
這個偏偏有的人就誤解：“心不思善，心不思惡，什麼都不要想。
”這樣修，修好了之後，腦筋就笨掉了。
這個現實的，我們一個居士，紹興的，他跟我說：“啊呀，法師我最近很用功修禅定，就是一個事情我不理解，我的記憶力明顯的衰退了。
”我說：“你修什麼定呢？”“不思善，不思惡。
”我說：“你不退，哪個退呢？你修的法就是把智慧都消掉了，你把智慧這個休息起來了，不要用智慧了，就是把定住、不動了，你怎麼還會……，記憶力當然衰退下去了。
”他說他懂了，他後來就不修那個定了。
“不爾見道曆觀諸谛前後境别。
”不是這樣的話，見道的時候四谛十六行觀都要觀，一刹那，這個差别多得很，那麼，這不叫等持了？那就是等持，那就是定中觀的。
所以說，這個心一境性，不要誤解。
慧心所 言慧者，于所觀境，揀擇為性。
斷疑為業。
所觀的境，一個是專注，專注之後，不是沒有事情了，定在那裡不動了，還要揀擇，就是這個無漏的要取，這個有漏的要舍，這是煩惱，要壓下去，要這個智慧的心要生出來。
“斷疑為業”，把這個疑心斷除，智慧斷疑，斷疑生信，這個《金剛經》的般若智慧生起來就斷疑了。
它的業用，斷掉疑惑，智慧生出來，當然沒有疑惑了。
再反過來說，這個人疑心大，表示什麼？沒有智慧。
你什麼事情都決斷不了的，什麼事情都要問一下，“這個好？那個好？這個好，這個好？”都要問人家的，你沒有智慧，你給這種事情就現出來了。
有智慧的人自己都決斷了，不要去問人家——不要亂決定，也不行了。
謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。
好的、壞的，或者不好不壞的境裡邊，由智慧去推求，得到決定：這事應該怎麼，這個怎麼。
上言“解現下文”者，義在此爾。
我們在别境的時候不是說了下邊要解了，它的詳細解釋在下邊要出現，就是指這些，就在這裡，這裡就跟你全部講了。
好，今天我們把徧行、别境講過了。
”沒有辦法了，投降了，（師笑），信天主教去了。
那就是沒有勝解心所，如果你有勝解心所，不動搖，當然是不會把他幹餓死，不會，你想其他方法。
你總是改教不會，改信仰不會改了。
這裡說勝解心所很重要，“不可引轉”，再怎麼樣子，不會轉過去的。
謂邪正等教理證力于所取境，審決印持，由此異緣不能引轉故。
這是兩種，對于邪正的教理，你根據的是這個修證的力量，都搞清楚了，哪是正，哪是邪。
那麼，于所取的境“審決”，就是很仔細地考慮、決定、印持，同印一樣打下去，不會動的。
“由此異緣不能引轉。
”因此，其他的緣再怎麼把你拉，拉不動，所以說我們要把信佛教要信到這樣子就對了，什麼緣把你引不動。
有的人就不行了，我聽說一個，這個話我是聽來的，真的假的我還不敢說，但是總是有這麼一回事。
人家傳，有一個年輕的法師，跑到美國去弘法。
因為才到美國去，人生地不熟，沒有人幫助，當然法打不開了，後來有一個很虔誠的老太婆居士，這個，反正居士嘛，那個女的老居士，她是信仰比較好一些，也是很虔誠了，給這個年輕法師護法。
那麼，這個法師也就打開來了，慢慢出名了。
出名之後，後來好笑得很，跟那個老太太結婚了。
這個事就怪得很了，年齡相差很多，引轉了，五欲的念頭生起來了，他的信心退掉了，就是不管你老的少的，大概有錢吧，他就跟她結婚去了。
可能是感恩了，她把他從一個無名小卒提到一個法師的地位了，她的恩很大（師笑），以這樣子報恩去了。
這個我看是這個恩報不得了，把一下都報到地獄去了，兩個人都糟糕了。
“由此異緣不能引轉故。
”那就異緣不能引，你由異緣能引呢，就是沒有勝解心所了。
那麼，我們要做到這個，一切緣引不動，這個才能堅定。
若猶豫境，勝解全無。
“若猶豫境，勝解全無。
”假使猶豫境，這個事情該這麼好呢，或者怎麼樣子好呢？猶豫不決的話，那麼，這個情況之下，勝解的心所一般的都沒有，一點也沒有，全，全部沒有。
勝即是解。
那麼，什麼叫勝解？勝就是解，這個解就是殊勝的，不能動的。
這個是持業釋，我們六離合釋還沒有講，這個勝就是解，持業釋。
念心所 念者，于曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。
謂數憶持曾所受境，而不忘失。
能引定故。
“曾習境”，過去經過的一些境、所緣的境，如果你過去沒有經過，你再念好了，念不起來的，你說這本書你沒有念過、聽也沒聽過，你說你給我記起來，這本書講什麼。
你怎麼記得起來？從來沒有碰到過，你要記憶話，總是過去經過的東西，過去念過的書，你記一下就背出來了。
過去看過的東西你記一下，樣子就現出來了，過去沒有經過的，你叫再念，念不出來。
“于曾習境，令心明記”，過去經過的一些境，不管是什麼對境（所緣的境），“令心明記不忘為性”，把這個境清清楚楚記住、不忘掉，這是念的功能。
那麼，我們念佛也好、念經也好，就是把這個境，心明明白白地記住，不要忘掉。
我們不要是念經，把加個口字、口旁，現在很多人念佛念經都把加個口字旁，實在是要不得，那就是嘴裡在念了，心不念，心裡打其他妄想。
我們這是沒有口旁的，念佛也好、念經也好，沒有口旁的，這個境要“心明記為性”。
這個叫念，不是嘴裡“吧吧吧”就叫念了。
“定依為業。
”那麼，念有什麼好處呢？要得定先要有念。
那麼，我們修三皈依觀，講了很多，都要記住——“明記不忘”，然後依觀起修，修了之後得定。
如果你念都念不到，你坐下來修什麼呢？看書，看一句坐一下，看一句坐一下，（師笑），你修啥個定呢？你就念經好了，就念念算了。
定心所 三摩地者，此雲等持。
于所觀境，令心專注不散為性。
智依為業。
“三摩地”，這個都是一個一個來的，雖然它們生的次第，生起來不是一個生一個，但它們的作用是一個引一個的。
有了念之後，引生這個定。
定就是三摩地，所以“三摩地者，此雲等持”。
平等持心，就是說，不沈不掉，心平下來，要把它持住。
“于所觀境，令心專注不散為性。
”所觀的境，這裡是四個境：一個是“所樂境”，一個是“決定境”，一個是“曾習境”，一個是“所觀境”。
所觀的境，使心專注不散，就定在那個點上，不散動。
“智依為業”，它的業用呢，生智慧，所以說“由戒生定、由定生慧”是有一定的依據的。
得了定之後，就能開智慧。
所以說，我們要真正開智慧呢，非要得定不可，哪怕是世間的智慧，一般聞慧、思慧都要有一點點專注的力量。
我們說這個印順法師，他現在在我們佛學界裡是一個極大的有學問的人，日本的東京大學送他一個博士的學位，他不是考出來的，是榮譽的博士位，送給他的，因為他學問太大了。
那麼，他的以前，學法怎麼學的呢？我在廈門就碰到一個七十九歲，那時八三年、八四年，一個七十九歲的一個老法師，他說他以前跟印順法師是同一個寮房的、同班的同學，他們的生活他完全看到的。
他說：印順法師他可以從早飯吃好了之後，假使不是上課的時候，早飯吃飯之後，一直看書看到吃午飯，再午飯吃好之後，一直看書看到晚上。
他不動，什麼外邊的好東西吸引他不動的，他個心專注得不得了，而看起來時間也沒有限制的。
有那個勁，盡看下去，所以說他後來學問非常大。
我到澳洲去有人就告訴我，因為他是印順法師弟子，他說印順法師現在年紀八十多了，人家去問他什麼東西，他就很自然的——藏經，“你這個問題在什麼大藏經第幾頁裡邊講得很詳細，你去看。
”第幾頁、什麼，都記得清清楚楚的，這個就是專注來的，智慧很大很大。
如果入了定之後，當然智慧更大了，“智依為業”。
還有個公案，這是海公上師說的。
有個做生意的，他有一次跑到一個廟裡去想拜訪一個禅師，是一個禅宗廟。
跑了去呢，他們正在坐香，他跑得去，一個人也沒接待他。
他看坐香，他就偷偷地、悄悄地也是在裡邊坐。
坐坐坐，坐到後來，大家都在坐，他忽然笑起來了，他當然不是哈哈大笑，就是臉上顯有微笑，笑起來。
維那師一看，你笑起來了，你大概開悟了吧，後來就問他了：“你今天大概得好處了，我看你在笑了。
”他說：“是好，好處。
”他說：“什麼好處？”“啊呀，我十多年前了，一筆帳再也記不起，不曉得怎麼一回事，今天我這麼一坐想起來了。
”他高興得很。
那就是定能開智慧，平時的心亂七八糟的，把這個東西都忘得光光的，這麼一靜就靜出來了。
謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。
來觀那些得、失、俱非，或者是好的，或者不好的，或俱非，就是觀那有漏、無漏等等，就觀的時候，令心專注，一心一意地在觀，“心專注不散”，就在定在這個眼上，這樣子做，抉擇智就會生。
抉擇，這個智慧，抉擇就是挑選，就是依智慧來分别，這個智慧就會生出來。
心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。
什麼叫心專注？這個很重要，我故意這個強調一下，“心專注言顯所欲住即便能住，非唯一境。
”這非常重要，有的人以為入定就定在那個地方死也不動了，你觀太陽就……，觀月亮就定了個月亮觀，從頭到尾就是個月亮。
你月亮還要化那個如水生漚，還要顯一個“的”字了。
“不能現，一現這個心就散掉了，不是一個境了，心一境性麼一個境，月亮就是月亮，不能動。
”他跟你說，你并不是隻定了個境，就是說你要住哪個境就住哪個境，你要去觀月亮就是月亮，什麼都沒有，觀“的”字，馬上一個“的”字，其他的雜念都沒有。
最簡單的——念佛，一心念佛，我說一心念佛，“南”就定了個“南”，你說“無”了？“‘無’來了，兩個心了，不對了。
”一個心就是“南”，“南”念了半天，“南……”（師笑）這個叫念佛了？你還要“南無阿彌陀佛”了，這個六個字的。
他就是說：你念“南”的時候就是“南”，“無”了啥東西都沒有，念“無”的時候就是“無”，其他的念頭都沒有，這個就是心一境性，就是定，就是專注。
你不能說：“專注”就是一個字定在那裡不動了，就是專注，不是那個。
所以說，所謂“專注”，顯什麼？所欲住。
我要住哪裡，假使說念“南”就是“南”，我要念“無”就是“無”，就能住在那裡，并不是一個境，并不是定住一個境，就是你要住哪個境就是哪個境，不亂攀緣，并不是這個境不動。
不爾見道曆觀諸谛前後境别，應無等持也。
如果說不是這樣的話——我們就心一境性麼隻會一個境的，那麼，見道的時候，大家沒有學《俱舍》，見道是一刹那，這一刹那極短的時間，四谛十六行觀全部都觀完了。
那麼，你這個不斷地在變，而且變得來我們這凡夫的心都不能——簡直掌握不住地變，快得不得了。
你說：“你變得那麼快，你還是心一境性？亂七八糟。
”不是亂七八糟，它是定，這個定而且開悟了，就是見道。
所以這個見道的定，我們平時的定，不是定在一個點不動。
這個偏偏有的人就誤解：“心不思善，心不思惡，什麼都不要想。
”這樣修，修好了之後，腦筋就笨掉了。
這個現實的，我們一個居士，紹興的，他跟我說：“啊呀，法師我最近很用功修禅定，就是一個事情我不理解，我的記憶力明顯的衰退了。
”我說：“你修什麼定呢？”“不思善，不思惡。
”我說：“你不退，哪個退呢？你修的法就是把智慧都消掉了，你把智慧這個休息起來了，不要用智慧了，就是把定住、不動了，你怎麼還會……，記憶力當然衰退下去了。
”他說他懂了，他後來就不修那個定了。
“不爾見道曆觀諸谛前後境别。
”不是這樣的話，見道的時候四谛十六行觀都要觀，一刹那，這個差别多得很，那麼，這不叫等持了？那就是等持，那就是定中觀的。
所以說，這個心一境性，不要誤解。
慧心所 言慧者，于所觀境，揀擇為性。
斷疑為業。
所觀的境，一個是專注，專注之後，不是沒有事情了，定在那裡不動了，還要揀擇，就是這個無漏的要取，這個有漏的要舍，這是煩惱，要壓下去，要這個智慧的心要生出來。
“斷疑為業”，把這個疑心斷除，智慧斷疑，斷疑生信，這個《金剛經》的般若智慧生起來就斷疑了。
它的業用，斷掉疑惑，智慧生出來，當然沒有疑惑了。
再反過來說，這個人疑心大，表示什麼？沒有智慧。
你什麼事情都決斷不了的，什麼事情都要問一下，“這個好？那個好？這個好，這個好？”都要問人家的，你沒有智慧，你給這種事情就現出來了。
有智慧的人自己都決斷了，不要去問人家——不要亂決定，也不行了。
謂觀得、失、俱非境中，由慧推求得決定故。
好的、壞的，或者不好不壞的境裡邊，由智慧去推求，得到決定：這事應該怎麼，這個怎麼。
上言“解現下文”者，義在此爾。
我們在别境的時候不是說了下邊要解了，它的詳細解釋在下邊要出現，就是指這些，就在這裡，這裡就跟你全部講了。
好，今天我們把徧行、别境講過了。
