第四講
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西為性。
我們說領納為性，領納什麼呢？就是“順、違、俱非”這些境。
那麼，起什麼功能呢？“起欲為業。
”起一種欲，就是欲心所，起一個要求，就是一個意樂。
那麼，什麼欲呢？“能起合離非二欲故。
”“能起合”，順的（就是樂受），起一個跟它要合的欲。
假使一個很舒服的東西來了，你就不想離開，就最好一輩子跟它粘了一起；如果一些不好的東西來了，你趕快離開，最好是一刀兩斷，永遠不要再看到它；俱非的，那要對它沒有什麼，既不要離，也不想跟它去和合：這三個都叫欲。
那麼，引起的欲就這三種。
順的引起合欲，違的引起離的欲，俱非的境引起非合離欲。
這是一種解釋。
亦雲令心等起歡、慽、舍相。
那也是同樣的。
一個是欲，從欲來說。
一個呢，“令心等起”，令心生起一種歡喜的、憂慽的，或者舍（就是一種不歡不慽的）這個相。
也是就是一個是引起欲，一個是引起他的歡慽跟不歡不慽的那些心的狀态。
這是受心所。
想心所 想謂于境取像為性，施設種種名言為業。
想心所，“謂于境取像為性”。
對境，把它取了心裡來，這個形相把它取到心裡來，取進來之後幹什麼？“施設種種名言為業”，它就安名字了。
假使我們看到一個圓圓的、長長的，可以泡茶的一個東西，我們就叫它茶杯，給它安個名字。
我們現在發明一個東西，本來沒有發明之前沒有名字的，都是人安上去的。
一個摩托卡，什麼叫摩托卡？這麼一個東西，兩個手把手的，會得響的，會跑的，我們就安名，叫摩托卡。
一個汽車，它跟轎子一樣的，有四個輪盤的，它後頭噴氣的，這個汽車，就是裡邊汽缸裡開的時候，那個汽要排出來的，我們中國人就叫汽車，實際上，海外又不叫汽車的。
這個都是安名字，有了一個東西，才安名字，外邊一個相，看到了之後，就要安個名字。
小孩子生下來了，取個名字，（師笑），這個小孩子取好之後，他叫笨蛋，他一輩子叫笨蛋，如果取個聰明，他就一輩子叫聰明。
實際他笨不笨、聰不聰明跟你名字毫不相幹，那你安上去的。
它（想），就是看到一個東西，把它吸取過來，再安個名字，是它的業用。
謂安立自境分齊故，方能随起種種名言。
“自境分齊”，就是對那個境，要把它安立它的界限，把它範圍肯定之後，才能起名言，你自己對那個對象還糊裡胡塗，根本認不清楚，你名字就亂安，就不好亂安的。
你若看見一個瘦瘦長長的人，你說這是電線木杆，這個不對頭，他不是電線木杆，他是長一點、瘦一點就罷了，是個人，不能叫他電線木杆了。
那麼，一定要把這個境搞清楚，分清它的範圍、它的界限，搞清楚了，那麼你起名言，給它安上去，也不是亂安。
這是想心所。
思心所 思謂令心造作為性，于善品等役心為業。
那麼，思心所，“謂令心造作為性”。
使這個心去造作，造善業、惡業等等，就是都思心所的作用。
“于善品等役心為業。
”對善的事情去做它，就是做善事；對惡的、不善的事情叫心去做，那就是說造惡去了；那麼，不善不惡的、無記的事情叫它做，那是無聊得很的事，耽擱時間。
那麼，這個促使它動的，就是思心所。
我們現在說“這個人壞得很，經常害人”，他什麼地方壞了？就是思心所叫他做壞事。
思心所為啥叫他害事了？煩惱的習氣叫他動、推動他。
所以，追根到底并不是這個人壞。
我們在講《律海十門》的時候，大家又是很多人聽過了，就是一個附了體的人，他如果打人罵人的話，這個人壞嗎？還是那個附在他身上的鬼壞了？他這個人如果鬼離開了，是個很好的好人，但是這個鬼附他身上了，他什麼都來了。
那麼，你還是把這個人打死呢，還是把他鬼趕掉呢？當然，把鬼趕掉就對了。
把那個餓鬼驅起走了，這個人還是個好人，又不是壞人。
你如果把他槍斃了，這個冤枉了一個人，他蠻蠻好一個人，你沒有把他病治好，反而把他槍斃掉了，這不是可惜了嗎？所以我們對人，也要這樣子想。
所謂魔、魔、魔，他都是有情，都是父母。
我們不要忘記掉。
我們發的菩提心，雖然沒有真的發起來，但是天天《五字真言》在念，總算也是嘴巴裡也在發菩提心，發菩提心是一個衆生也不漏地去度他。
你是不是說魔王這是不度的？我發菩提心隻度那些一般的人，是魔我就不度的。
沒有這個。
你如果離開一個不度的話，這就不叫菩提心。
那麼，我們要成佛，都要發菩提心，魔也要度他。
所以你魔也要度的話，你怎麼用這個降魔那麼樣，現那個忿怒相，拿刀、弓箭、手槍、手榴彈、原子彈，把魔消滅了，你不是在造罪嘛？他還是一個有情，他是有情，他的煩惱使他做壞事，做魔的事情。
你要斷煩惱了，你要斷自己的煩惱，才能斷他的煩惱。
你從自己斷煩惱下手，然後，你有這功能、有這個力量之後，你慢慢教化他，使斷他的煩惱，這個是降魔。
如果他的煩惱斷掉了，他的魔也不幹了，他做了好人了，不是降掉了嗎？如果你把他打下去了，他死掉了，下一輩他又投一個什麼有情，更厲害，瞋心更大，更要跟人家作對。
這個你降了啥東西呢？沒有降掉。
我們說在這個四分律藏裡，有一個小軍比丘，他以前殺過一條蛇。
這個蛇懷恨在心，一定要報他，結果這個蛇，又變了一個蛇，想毒死他。
這個蛇，越是毒蛇越小，它就變了個比較小、更小的蛇，要害死他。
這個也是業報，它跟了他後頭要害死他，結果，他進了門之後，把門一關，這個蛇恰巧夾在門闆中間，“啪”一記，被門夾成兩段了，又沒有報到仇，又給他害死了，那更氣，氣得不得了。
總幾世沒有報到仇，越氣越氣，瞋心越大，最後就變了那麼一點小小的蛇，我們五台山看到過，很小的蛇，跟蚯蚓一樣的，那個是毒得不得了。
最後，他成了阿羅漢了，在打坐，它把他一口，一咬就死了，這個毒得很，這個是業報。
這個煩惱在的時候，你把它（魔）消滅了，但并沒有消滅，仇更結得深。
它下一輩子還要盯着要害你，越來越深，越來越深，結果最後還是害到了。
所以這個不是降魔，降魔就把他瞋心除掉。
這是思心所，“令心造作為性。
于善品等……”“善品等”——善品、不善、無記，是“役心為業”，叫他（心）去做事，做好事去，做壞事去。
謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。
這個，補充一句話了，就是說，令能夠“取境”、“正因”（好的），不正的因就是壞的，那麼，取正因做好事，不正因做壞事，驅使自己心做“善等”，“等”就是不善了那些。
這個五個徧行心，我們記到，徧行心法就是徧一切心，徧一切地，徧一切善不善無記，徧八個心王，都有它，一切時都有它。
隻要有心王，什麼時候有心就有它，就太陽的七個顔色一樣，有太陽絕對有這個顔色。
這是徧行，是最普徧的。
别境心所 二别境五者。
下邊是别境。
别境，也比較普徧，但是境有限制，要别别的境生起來。
此别标，下列名。
那麼，下邊标了，标個總的，下邊名字安出來。
哪五個呢？ 一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧。
欲：于所樂境，希望為性——勤依為業。
勝解：于決定境，印持為性——不可引轉為業。
念：于曾習境，令心明記不忘為性——定依為業。
定：于所觀境，令心專注不散為性——智依為業。
慧：于所觀境，揀擇為性——斷疑為業。
這個要大家背。
什麼叫徧行？觸、作意、受、想、思。
什麼叫别境？欲、勝解、念、定、慧。
這個要閉了眼睛都說得出來，然後你就法相呢，以後看書就方便了。
那些法相，其他書，這是徧行心所。
什麼叫徧行，再去翻書、翻字典。
翻字典是最麻煩的事情，你們大概翻過的人就知道，把字典拿出來，找目錄、索引，你去看，這個字筆劃，查好之後，再找找，看了半天，看到個，花了多少時間，查一個名詞。
所以花時間，非常麻煩的。
如果你心裡背得很熟的話，自己心就是字典，那不要查了。
欲心所 言欲者，于所樂境，希望為性。
勤依為業。
對他所歡喜的境抱一個希望，這個希望要達到目的呢，就要下功夫了，所以“勤依為業”，它業用就産生精進了。
所以有了這個善法欲，他就對這個境起歡喜，他就希望達到他的目的，決定會要起這個精進。
所以說，我們如果對法有法樂，對法生起愛樂心，那麼，你就希望把它弄懂，要弄懂，決定是精進，人家叫你不要看，你還會看，叫你不許你看，他們有些居士家裡父母不信佛，“哎呀，你盡看這些書幹啥呢？你好工作去了”，好像做什麼了，家裡做家務了，叫他不要看，他偷偷地還要看。
這個善法欲生起來了，你阻，阻不了。
如果說“你好好念書，你好好把這個法相念一下、讀一下，你讀了之後将來好做法師。
”“哎呀，我搞不懂哎。
”這樣子，死趴趴的呢，沒有意樂心，那也沒有用的，精進不起來了，所以這個精進從意樂心生起來。
這個意樂心要從法樂上生起來，對這個産生法樂，那意樂就來了，欲心就來了。
如果你對這個感到“哎呀……”，我們一個出家人，那時講《俱舍》，我說要背誦，“哎喲，背誦”，背了發脾氣，他說“我煩死了”，結果來不及跑掉了，好像我要抓他一樣的，我在樓上看，一個包（背包），一邊跑一邊背包——飛一樣的，好像是哪個抓他一樣的跑掉了，就是看到《俱舍》發脾氣了，煩惱，氣得不得了。
那麼，這個樣子怎麼學呢？ 勝解心所 勝解者，于決定境，印持為性。
不可引轉為業。
“勝解者，于決定境，印持為性。
”勝解的境呢，決定，什麼事情我決定做，就像打的印一樣不會動了，你是什麼印，打出的紋路就是那麼東西。
不會說你個印上是說你是這個名字，打出來又另外一個名字了，不會的。
“決定境印持為性”，決定印持、印可，不會動了。
“不可引轉為業”，不會再轉的。
假使你信佛了，我叫你念四皈依，好好念，念了之後，信心具足了之後，你碰到耶稣教徒也好、伊斯蘭教也好、乃至巫婆也好、乃至氣功師也好，他說得天花亂墜，你聽了半天，“我的好。
你們的不行，我不想學你的。
”“不可引轉”，你再說得好聽，不聽你的。
溫州，我就碰到一個人，她說她以前年輕的時候跟很多居士一起信佛，拜佛，非常虔誠，是個女的。
後來出嫁了之後，嫁到一家天主教還不曉得什麼基督教，搞不清楚，反正是信耶稣的，可能是天主教，非常封建的。
他們的要求，家庭成員，都是一個信，一個信仰的，不能有第二個信仰。
信佛是根本不允許的，異教了成了，你不信都不行，什麼教不信也不行，何況你信佛，是他們說叫異教了。
他們有的宗教好像叫其他的教是魔鬼的，凡是信其他教都是魔鬼。
那麼，你佛教徒當然這不能允許了，一定要你信天主教，那麼，這個孩子她是從來從小信佛教的。
她怎麼改天主教，她不願意了。
不願意呢，施加壓力了。
實在不行呢，他們兩個公婆，就耍手腕了，兩個人像兩條魚一樣睡在床上，不吃不動，三天三夜，好了，這一來子整個家族都鬧起來，“怎麼你這個人不孝？你看公婆被你睡在床上，
我們說領納為性，領納什麼呢？就是“順、違、俱非”這些境。
那麼，起什麼功能呢？“起欲為業。
”起一種欲，就是欲心所，起一個要求，就是一個意樂。
那麼，什麼欲呢？“能起合離非二欲故。
”“能起合”，順的（就是樂受），起一個跟它要合的欲。
假使一個很舒服的東西來了，你就不想離開，就最好一輩子跟它粘了一起；如果一些不好的東西來了，你趕快離開，最好是一刀兩斷，永遠不要再看到它；俱非的，那要對它沒有什麼，既不要離，也不想跟它去和合：這三個都叫欲。
那麼，引起的欲就這三種。
順的引起合欲，違的引起離的欲，俱非的境引起非合離欲。
這是一種解釋。
亦雲令心等起歡、慽、舍相。
那也是同樣的。
一個是欲，從欲來說。
一個呢，“令心等起”，令心生起一種歡喜的、憂慽的，或者舍（就是一種不歡不慽的）這個相。
也是就是一個是引起欲，一個是引起他的歡慽跟不歡不慽的那些心的狀态。
這是受心所。
想心所 想謂于境取像為性，施設種種名言為業。
想心所，“謂于境取像為性”。
對境，把它取了心裡來，這個形相把它取到心裡來，取進來之後幹什麼？“施設種種名言為業”，它就安名字了。
假使我們看到一個圓圓的、長長的，可以泡茶的一個東西，我們就叫它茶杯，給它安個名字。
我們現在發明一個東西，本來沒有發明之前沒有名字的，都是人安上去的。
一個摩托卡，什麼叫摩托卡？這麼一個東西，兩個手把手的，會得響的，會跑的，我們就安名，叫摩托卡。
一個汽車，它跟轎子一樣的，有四個輪盤的，它後頭噴氣的，這個汽車，就是裡邊汽缸裡開的時候，那個汽要排出來的，我們中國人就叫汽車，實際上，海外又不叫汽車的。
這個都是安名字，有了一個東西，才安名字，外邊一個相，看到了之後，就要安個名字。
小孩子生下來了，取個名字，（師笑），這個小孩子取好之後，他叫笨蛋，他一輩子叫笨蛋，如果取個聰明，他就一輩子叫聰明。
實際他笨不笨、聰不聰明跟你名字毫不相幹，那你安上去的。
它（想），就是看到一個東西，把它吸取過來，再安個名字，是它的業用。
謂安立自境分齊故，方能随起種種名言。
“自境分齊”，就是對那個境，要把它安立它的界限，把它範圍肯定之後，才能起名言，你自己對那個對象還糊裡胡塗，根本認不清楚，你名字就亂安，就不好亂安的。
你若看見一個瘦瘦長長的人，你說這是電線木杆，這個不對頭，他不是電線木杆，他是長一點、瘦一點就罷了，是個人，不能叫他電線木杆了。
那麼，一定要把這個境搞清楚，分清它的範圍、它的界限，搞清楚了，那麼你起名言，給它安上去，也不是亂安。
這是想心所。
思心所 思謂令心造作為性，于善品等役心為業。
那麼，思心所，“謂令心造作為性”。
使這個心去造作，造善業、惡業等等，就是都思心所的作用。
“于善品等役心為業。
”對善的事情去做它，就是做善事；對惡的、不善的事情叫心去做，那就是說造惡去了；那麼，不善不惡的、無記的事情叫它做，那是無聊得很的事，耽擱時間。
那麼，這個促使它動的，就是思心所。
我們現在說“這個人壞得很，經常害人”，他什麼地方壞了？就是思心所叫他做壞事。
思心所為啥叫他害事了？煩惱的習氣叫他動、推動他。
所以，追根到底并不是這個人壞。
我們在講《律海十門》的時候，大家又是很多人聽過了，就是一個附了體的人，他如果打人罵人的話，這個人壞嗎？還是那個附在他身上的鬼壞了？他這個人如果鬼離開了，是個很好的好人，但是這個鬼附他身上了，他什麼都來了。
那麼，你還是把這個人打死呢，還是把他鬼趕掉呢？當然，把鬼趕掉就對了。
把那個餓鬼驅起走了，這個人還是個好人，又不是壞人。
你如果把他槍斃了，這個冤枉了一個人，他蠻蠻好一個人，你沒有把他病治好，反而把他槍斃掉了，這不是可惜了嗎？所以我們對人，也要這樣子想。
所謂魔、魔、魔，他都是有情，都是父母。
我們不要忘記掉。
我們發的菩提心，雖然沒有真的發起來，但是天天《五字真言》在念，總算也是嘴巴裡也在發菩提心，發菩提心是一個衆生也不漏地去度他。
你是不是說魔王這是不度的？我發菩提心隻度那些一般的人，是魔我就不度的。
沒有這個。
你如果離開一個不度的話，這就不叫菩提心。
那麼，我們要成佛，都要發菩提心，魔也要度他。
所以你魔也要度的話，你怎麼用這個降魔那麼樣，現那個忿怒相，拿刀、弓箭、手槍、手榴彈、原子彈，把魔消滅了，你不是在造罪嘛？他還是一個有情，他是有情，他的煩惱使他做壞事，做魔的事情。
你要斷煩惱了，你要斷自己的煩惱，才能斷他的煩惱。
你從自己斷煩惱下手，然後，你有這功能、有這個力量之後，你慢慢教化他，使斷他的煩惱，這個是降魔。
如果他的煩惱斷掉了，他的魔也不幹了，他做了好人了，不是降掉了嗎？如果你把他打下去了，他死掉了，下一輩他又投一個什麼有情，更厲害，瞋心更大，更要跟人家作對。
這個你降了啥東西呢？沒有降掉。
我們說在這個四分律藏裡，有一個小軍比丘，他以前殺過一條蛇。
這個蛇懷恨在心，一定要報他，結果這個蛇，又變了一個蛇，想毒死他。
這個蛇，越是毒蛇越小，它就變了個比較小、更小的蛇，要害死他。
這個也是業報，它跟了他後頭要害死他，結果，他進了門之後，把門一關，這個蛇恰巧夾在門闆中間，“啪”一記，被門夾成兩段了，又沒有報到仇，又給他害死了，那更氣，氣得不得了。
總幾世沒有報到仇，越氣越氣，瞋心越大，最後就變了那麼一點小小的蛇，我們五台山看到過，很小的蛇，跟蚯蚓一樣的，那個是毒得不得了。
最後，他成了阿羅漢了，在打坐，它把他一口，一咬就死了，這個毒得很，這個是業報。
這個煩惱在的時候，你把它（魔）消滅了，但并沒有消滅，仇更結得深。
它下一輩子還要盯着要害你，越來越深，越來越深，結果最後還是害到了。
所以這個不是降魔，降魔就把他瞋心除掉。
這是思心所，“令心造作為性。
于善品等……”“善品等”——善品、不善、無記，是“役心為業”，叫他（心）去做事，做好事去，做壞事去。
謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。
這個，補充一句話了，就是說，令能夠“取境”、“正因”（好的），不正的因就是壞的，那麼，取正因做好事，不正因做壞事，驅使自己心做“善等”，“等”就是不善了那些。
這個五個徧行心，我們記到，徧行心法就是徧一切心，徧一切地，徧一切善不善無記，徧八個心王，都有它，一切時都有它。
隻要有心王，什麼時候有心就有它，就太陽的七個顔色一樣，有太陽絕對有這個顔色。
這是徧行，是最普徧的。
别境心所 二别境五者。
下邊是别境。
别境，也比較普徧，但是境有限制，要别别的境生起來。
此别标，下列名。
那麼，下邊标了，标個總的，下邊名字安出來。
哪五個呢？ 一、欲，二、勝解，三、念，四、三摩地，五、慧。
欲：于所樂境，希望為性——勤依為業。
勝解：于決定境，印持為性——不可引轉為業。
念：于曾習境，令心明記不忘為性——定依為業。
定：于所觀境，令心專注不散為性——智依為業。
慧：于所觀境，揀擇為性——斷疑為業。
這個要大家背。
什麼叫徧行？觸、作意、受、想、思。
什麼叫别境？欲、勝解、念、定、慧。
這個要閉了眼睛都說得出來，然後你就法相呢，以後看書就方便了。
那些法相，其他書，這是徧行心所。
什麼叫徧行，再去翻書、翻字典。
翻字典是最麻煩的事情，你們大概翻過的人就知道，把字典拿出來，找目錄、索引，你去看，這個字筆劃，查好之後，再找找，看了半天，看到個，花了多少時間，查一個名詞。
所以花時間，非常麻煩的。
如果你心裡背得很熟的話，自己心就是字典，那不要查了。
欲心所 言欲者，于所樂境，希望為性。
勤依為業。
對他所歡喜的境抱一個希望，這個希望要達到目的呢，就要下功夫了，所以“勤依為業”，它業用就産生精進了。
所以有了這個善法欲，他就對這個境起歡喜，他就希望達到他的目的，決定會要起這個精進。
所以說，我們如果對法有法樂，對法生起愛樂心，那麼，你就希望把它弄懂，要弄懂，決定是精進，人家叫你不要看，你還會看，叫你不許你看，他們有些居士家裡父母不信佛，“哎呀，你盡看這些書幹啥呢？你好工作去了”，好像做什麼了，家裡做家務了，叫他不要看，他偷偷地還要看。
這個善法欲生起來了，你阻，阻不了。
如果說“你好好念書，你好好把這個法相念一下、讀一下，你讀了之後将來好做法師。
”“哎呀，我搞不懂哎。
”這樣子，死趴趴的呢，沒有意樂心，那也沒有用的，精進不起來了，所以這個精進從意樂心生起來。
這個意樂心要從法樂上生起來，對這個産生法樂，那意樂就來了，欲心就來了。
如果你對這個感到“哎呀……”，我們一個出家人，那時講《俱舍》，我說要背誦，“哎喲，背誦”，背了發脾氣，他說“我煩死了”，結果來不及跑掉了，好像我要抓他一樣的，我在樓上看，一個包（背包），一邊跑一邊背包——飛一樣的，好像是哪個抓他一樣的跑掉了，就是看到《俱舍》發脾氣了，煩惱，氣得不得了。
那麼，這個樣子怎麼學呢？ 勝解心所 勝解者，于決定境，印持為性。
不可引轉為業。
“勝解者，于決定境，印持為性。
”勝解的境呢，決定，什麼事情我決定做，就像打的印一樣不會動了，你是什麼印，打出的紋路就是那麼東西。
不會說你個印上是說你是這個名字，打出來又另外一個名字了，不會的。
“決定境印持為性”，決定印持、印可，不會動了。
“不可引轉為業”，不會再轉的。
假使你信佛了，我叫你念四皈依，好好念，念了之後，信心具足了之後，你碰到耶稣教徒也好、伊斯蘭教也好、乃至巫婆也好、乃至氣功師也好，他說得天花亂墜，你聽了半天，“我的好。
你們的不行，我不想學你的。
”“不可引轉”，你再說得好聽，不聽你的。
溫州，我就碰到一個人，她說她以前年輕的時候跟很多居士一起信佛，拜佛，非常虔誠，是個女的。
後來出嫁了之後，嫁到一家天主教還不曉得什麼基督教，搞不清楚，反正是信耶稣的，可能是天主教，非常封建的。
他們的要求，家庭成員，都是一個信，一個信仰的，不能有第二個信仰。
信佛是根本不允許的，異教了成了，你不信都不行，什麼教不信也不行，何況你信佛，是他們說叫異教了。
他們有的宗教好像叫其他的教是魔鬼的，凡是信其他教都是魔鬼。
那麼，你佛教徒當然這不能允許了，一定要你信天主教，那麼，這個孩子她是從來從小信佛教的。
她怎麼改天主教，她不願意了。
不願意呢，施加壓力了。
實在不行呢，他們兩個公婆，就耍手腕了，兩個人像兩條魚一樣睡在床上，不吃不動，三天三夜，好了，這一來子整個家族都鬧起來，“怎麼你這個人不孝？你看公婆被你睡在床上，
