第二部分 正 說 （經 文）
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切不着、一切不染。
連佛也不可得，這才是真正的淨土。
下面再談談增減。
增減也無本位，因為增裡面就有減，減裡面就有增。
例如，九十天夏令，是炎熱的天氣。
若已度過三十天了，可以說熱天已增進了三十天，也可以說為熱天已減少了三十天。
所謂“無情歲月增中減”，其義理就是說：增長就是減短。
比如：某個人七十歲了，假如其壽命是九十歲，那麼，餘下的壽命是二十歲。
以後，多活一年，表面上增加了一歲，實際上，其壽命則減少了一歲。
所以說，增中有減，減中有增。
再說，佛性是在聖不增，在凡不減的。
并不因成了佛就增加，作衆生就減少。
佛性是大而無外、小而無内的，它可大可小。
大至盡虛空，不見其增加一分；小至蜢蟲、螞蟻、細菌，也不減少一分。
經雲：“坐微塵裡，轉大法輪。
”佛性神妙無邊呵！有人要問：“你說不增不減，為什麼現在人口比過去增加了很多呢？是從什麼地方來的呢？”他不知道這是六道輪回之故。
試看，地球上有多少動物品種瀕臨絕種，或已絕種。
動物在不斷地減少。
我們舀一勺魚蟲，可看到裡面有好幾萬生命呵！廣大衆生在六道中輪回，轉來轉去，一會兒為人，一會兒為畜，一會兒生天，一會兒入地，無有定期。
從某一時的現象看，似乎某一類的生物增多了、某一類生物減少了。
但是，天真佛性既未增加，也未減少，隻不過從生物種類的假相上看，似乎有增減而已。
總之，不生不滅、不垢不淨、不增不減是中道之理。
佛看我們世間人颠倒執著有相諸法為實有，因而不厭其煩地為我們辨析沒有生滅、沒有垢淨、沒有增減的真理，敦促大家去掉妄執，返歸本真。
佛說了一大藏教，曆時四十九年，其要點不外乎如此。
我們如果真正理解了經文的義理，五蘊妄想就會當體即空。
五蘊是諸法之總，五蘊一空，諸法也就無一不空了。
諸法既空，還有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？ 前面我們已講過了，這裡再重複一下，以引起學人的注意。
這個“諸法空相”的“相”字應作“意義”解，而不要作為形相、相貌講。
若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那麼，我們所看到的一切有形事物怎麼會空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。
一切法都無自體、無自性，即“緣起性空”。
進一步講，這一切法，不論是色法還是心法，都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的，是大衆的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在内、不在外、不在中間。
它無所不在。
本來真心是無量無邊的。
它無所不包、無所不具。
它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。
這樣，就把靈明真空變為頑空，在頑空中成就了四大妄色，使本有的智光轉為妄見。
真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而隻能遍這個身體。
這個身體有知，其餘的就不能知了。
從而，妄心就有處所了，就在我們身體之内。
一切一切都變小了，心量也變小了。
就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。
隻有冰化成水，才可以流動。
所以，我們隻有打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢複了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。
禅宗有個公案很妙。
有一個“靈性”執著我相，附在了一個将要倒塌的破竈上，以竈為身，使竈顯靈。
于是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種疑難問題。
這個靈性由于貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就随鄉人的要求，大顯神通。
頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊供養這個破竈。
有位禅師(慧安國師的弟子)恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在竈上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！于是，他油然生起大悲心，要度化這個附竈的靈性。
他拿起禅杖，在竈上敲了三下，說道：“此竈隻是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！”其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破竈上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，将來定會受報無窮。
問它靈從何起？即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的竈上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。
禅師又敲了三下，這個竈就一下子倒塌了。
靈性現身，給禅師頂禮，感謝說：“我本此廟竈神，久受業報。
今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來緻謝。
”由此，禅師得名為“破竈堕和尚”。
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心納在肉身裡面，但隻能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。
因為執著了這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！古德雲：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。
”就是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。
“萬相叢中獨露身”，山河大地盡是法王身。
佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。
隻因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，隻曉得這個肉身。
于是，“無處不在”就變為“有處所在”了。
把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得隻能遍這個肉身。
這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說“是諸法空相”！就是說，一切法都不可得，都是空的，都不要執著。
但一法不立，并不是虛無斷滅。
因一切法都是自性所顯現，故離性無法。
一切色法既然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分别等等見解都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應緣現相起用的。
所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。
因為離色不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。
如此會入不二，才名大覺。
譬如善、惡兩義。
凡夫不知善惡皆由于心的分别；外道知善惡而嚴厲對持；二乘則慕善過切，以遠離諸惡為究竟；菩薩通達善惡的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，随機而現菩薩形，起種種方便救度衆生。
這五等分别，即是：凡夫不知善和惡本無一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分别，不知其心。
外道知心而不見所以。
二乘明悟本心，但沒有徹底，所以，皆不名覺。
菩薩明心而覺不圓。
佛大覺圓成。
其實，這五等雖有分别，皆同體一性，無二無别。
再如吾人行道。
在走路的時候，凡夫深入險道而不覺；外道知是險道不可深入而橫行；二乘知是險道不可深入而止，停在那裡不動了；菩薩則回頭反走，出于險道；佛明達非安非險，雖入險道而自無礙。
因為一切所謂的險惡、平坦，都是當人的分别心。
又如：落在一個大坑裡面，凡夫在坑中而不知是險，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，卻不能出，因為他的法不究竟；二乘坐于坑邊，不上不下，死守不動；菩薩已出于坑，為度衆生故，有意到坑裡面去，但出坑入坑之見未泯；佛是跳出跳入，兩都無礙，來去自在，并亡其坑，更無出入之見。
安和險均是相對而言的，對于這些假相，隻要心不生，則不受環境的影響，行之亦無礙。
所以說，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得時，便無坑内、坑外之别了。
佛為方便宣說，先叫我們息下妄心，停止粗惡，讓我們的心有個依止的範圍。
等到就範之後，再叫我們明悟自性，曉得一切事物都是自性的顯現，離性之外沒有事物，事物就是性。
性雖無形象、無相貌，但它遍滿虛空，故能生萬法。
它清淨平等、不動不變、俱足妙用。
所以說，不經開悟是不能入于真修的。
開悟之前都是盲修，如不明心見性，則是在外圍兜圈子。
隻有識得真心，覺悟之後，才知過患在何處，才知向何處下手着力用功，才可進一步除習氣，而入于真修。
譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。
你該如何着手工作呢？倘若在黑暗中進行，你看不見東西，也就無法整理物品、清除垃圾。
盡管你賣力去清掃，但在黑暗中瞎摸瞎碰，處處碰壁，非但空耗其力、勞而無功，還有可能碰得頭破血流，釀成事故。
所以，必須先打開電燈，或打開門窗，使室内有了光明，方可着手工作。
我們修法也是一樣，心燈一亮，有了光明，黑暗就破掉了，這就是破無明，開悟了。
整理物品、清掃垃圾，就是除習氣。
所以，修法也有個先後次第，就是先明心見性，而後再着手除習氣，入于真修。
關于破無明，并不是難于登天。
我們苟能猛然省悟，一切境相皆如空花水月，不可求、不可得，一放一切放，隻一覺即可破除！前面我們曾講過黃山谷參晦堂大禅德的公案。
晦堂借木樨花香當機點示一句：“吾無隐乎爾！”山谷便豁破無明，言下大悟！這則公案就說明了，我們的佛性時時都在放光，我們不要辜負了它，不要當面錯過而不識啊！隻要我們一切放下，隻一覺即可開悟見性。
因為無明并不是确有一個事物，并不像人們想象的那樣難以破除。
無明隻不過是一個妄執、妄見，隻是一時昏昧黑暗，所以一覺即能破。
猶如千年暗室，一燈能明。
至于“先除習氣，後破無明”與“先破無明，後除習氣”之争，乃是教下與宗下入手用功不同而産生的差異。
宗下從第八識下手用功，先破根本無明，見性開悟，回頭來再除習氣。
猶如伐木，先将根斬斷，上面的枝葉雖還青青未死，但因根已死，不多久也就枯萎了。
教下則從六識下手，故先除習氣。
佛說法方便圓融，無有定法，不可拘執不變。
複次，關于生滅問題，凡夫都是從現象上看，一個嬰兒從娘胎裡呱呱落地了，就以為是生；等到老了、病了、死了，就認為是滅。
實際上，在嬰兒未生之前，自性即存在着，并不是因為嬰兒落地而生。
人老了、死了，但自性仍在，并沒有滅。
盡管色身這個假相沒有了，但自性卻一直存在着，所以是不生不滅。
既然不生不滅，哪裡還有垢淨、增減呢？所謂生滅、垢淨、增減均是我們的妄心分别，正像前面所說的，都是“遍計所執”。
這自性雖然在六道中無始無終地輪回着，但它并不因此而減少其光明，隻不過因其被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住，不能發揮它的廣大妙用而已。
這就像一粒珍珠，雖被污泥所包裹，但珍珠本身的光明并未消失。
把外面的污泥去掉之後，它的本性光明就顯露出來了。
所以說，在凡并不垢，在聖也不淨，本來如此。
一切衆生皆平等地具有這不生不滅、不垢不淨、不增不減的本性。
當一切衆生都成了佛，佛界也不增加一分，衆生界也不減少一分，因大家本來都是佛故，則衆生界就是聖界，聖界就是衆生界。
我們之所以有衆生見與佛見，無不是因為我們的妄見分别未泯。
我們若修道圓成了，則絕無佛與衆生之見，所謂“末等于初”、“還如舊時人”者是也。
盡管顯大神通變化無礙，也無絲毫痕迹，這才是真正泛如來寂滅之海，得大自在者也。
性和心不可強分為二，也不可視之為一。
猶如鏡是性，鏡與外境相對而現影，這個影就是心。
影非無，但不可着實，因為外境若沒了，影也就沒了，這個影是虛幻的。
幻影之心，時而明、時而暗、時而迷、時而解，所以叫做無明。
因為明暗、迷解都是我們的妄心分别，故都是幻。
既然是幻，那麼這個知幻者以有相對故，也是幻。
所以皆不可得。
鏡裡面的幻影，不論其美與醜，都與鏡子沒有妨礙、沒有關系，因為照體不動故。
同理，人之身心，或聖或凡，或美或醜，不論是善、還是惡，不論是無明、還是覺悟，對于自性來說，皆沒有妨礙，實在是沒有任何關系。
所以《心經》曰：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。
” 心垢與身垢不同。
去身垢必經種種洗滌方法，且垢的種類不同，洗滌方法也各異。
去心垢則不然，心垢無相，去心垢隻要把心一轉、立時放下就行了。
比如：我們正起貪念、瞋念或癡念的時候，忽然把佛念一提，隻此一覺，貪瞋癡就化為烏有，當下就清淨了。
去的固然快，但來的也快，轉眼之間，又起一貪瞋癡之念，這就是妄習的力量。
但我們不要因此而擔心害怕，隻要我們認識清楚了，不去執取它，堅持不懈地斬斷它，則一切妄心都不會污染自性。
初時，我們因力量不足，有時照顧不到，觀照不得力。
但隻要從根本上認識明白了，久久不懈地堅持做下去，自然就有轉化的力量了。
所以，明心見性實在是學佛的第一關鍵，是最最重要的。
過去，有一對夫婦求助于諾那上師。
他們覺得自己淫欲習氣太重，請上師加持，想使淫欲心很快地消除。
上師笑着說：無上密乘中，沒有這個法。
你們要想消除淫欲的習氣，隻有先明心地。
證得根本，開發般若之後，習氣自然會掃蕩幹淨的。
上師的話，說得很巧妙、中肯。
自從藏密傳入我們東土之後，一些人總執著在神通妙用上，以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切。
他不知道，我們學佛不是求佛。
學佛是求自己，因為佛不能代我們轉業，佛隻能告訴我們方法，并不是一切都依賴佛。
我們明白《心經》的義理之後，習氣要自己除，煩惱要自己轉，任何人都是代替不了的。
現在的人學佛不得力，有多種原因，大概分起來，不外下面幾種： 第一，心外求法。
遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬于依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。
第二，誤以為求佛可以消罪滅障得福報，而自己依然迷執事境為真，貪求不舍，以緻煩惱如故。
殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱窠臼。
而不是求佛消罪業、得福報的。
第三，于初下手時，不明學佛的究竟，沒有正确的決定。
因地不正，故不免流于盲從。
我們應該知道，學佛第一須明心見性。
第四，依賴他人。
為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高最無上的法、最好的師父。
于是就生起種種較量高低的分别之見，生起諸多門戶紛争的見解，時時萦回于心中。
尤其在分别挑選不定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專修下去。
結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成。
第五，因為空耗時光、久無消息，于是就疑人謗法，或者是退轉不修了，半途而廢。
第六，貪取于法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是徒勞無益。
第七，終日向外馳求，不知痛切參究自心。
想起來了或有了空閑時間，則在佛堂裡修一下。
念念佛、打打坐、或參參禅，一曝十寒，終不得益。
有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢。
結果畢竟是毫不相幹，一事無成。
第八，不明“法無定法”之意。
法法各有立場，不可強同，不依規矩而自生法見，妄自改篡，以緻修持不如法，而不得成就。
第九，以修行入善，為學佛之極緻，不知究竟了義。
以為往生西方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以緻修到中途，不能再進。
第十，縱然遇到善知識，但以耳為目，遇而不識，當面錯過。
第十一，喜歡妄測他人的境界，而自成妄。
如說：某人開悟了，某人沒有開悟。
卻不曉得你要分别人家開悟與否，你自己須先開悟。
你自己沒有開悟，如何能斷定人家是否開悟呢？人雲亦雲，妄自猜測，實在無意義，反而自心不清淨。
第十二，由于貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥于下問，自己不明白的地方，不肯或不好意思去問，更或輕慢初學，而不知自障其道。
第十三，先入為主，于法不知圓通變化，真性現前，不敢承當。
第十四，誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。
第十五，當行住坐卧、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不自覺，任其流浪往返，決不回顧自心。
結果往往是：雖然學佛修道，但卻不得受用。
學人果真能将上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛憎取舍之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現，能透過現象而見其本質，這就是見性！再經過除習的鍛煉，就是保養聖胎，讓它發揚光大，即能圓證菩提。
倘若對境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩見性。
要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禅、或者修密，均須妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟後對境才有力量，不緻為五花八門的物境所動搖。
否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。
所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘着？是否真的識得本來？假如對境為妄想所左右，産生愛憎取舍之心，那就生死不了，就須深自慚愧内疚，痛下苦功，好好地修行。
各人應當選一門對自己最當機、最投緣的法，一門深入地專修下去。
切不可以朝三暮四、反複無常地亂修。
比如，要生淨土，就要令心清淨，才能與淨土相應。
若心不清淨，不能與淨土相應，往生是不會有把握的。
有人提問，蕅益大師曾說：“得生與否，全由信願之有無。
”那就是說，我們隻要信願俱足，就可生西了。
反之，雖然念佛念到一心不亂，也不能往生淨土。
怎麼不見他說往生與念佛必須一心不亂呀？這個問題提得很好！因為現在對于念佛法門，錯會者太多了。
他們都以為有口無心地、馬馬虎虎地念念佛，不管怎樣，佛都應當按照他的願望，在其命終時，接引他往生西方極樂世界。
倘若不來接引，那就是佛的過錯了，因未按照他的願望行事。
殊不知蕅益大師說的是兩句對合語：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
”不可以斷章取義，拆開來看。
而且大師所以這樣說，完全是針對當時的修禅人而言的，因他們隻以念佛為入定的手段，用念佛的方法來攝心，以入禅定，并不想往生西方極樂世界。
大家知道，信、願、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一不可。
為什麼要有深信的切願，才能生西呢？因為做任何事情，首先必須相信此事是真實不虛的，而且堅信自己會成功，才肯努力去做。
隻有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做，才會成功。
稍有疑慮、信心不足，即裹足不前、畏難而退，那是不會成功的。
我人念佛，為的是離苦得樂，倘若不相信有西方，又不願意去，那怎麼肯念佛呢？即或勉強念佛，也生不了西方。
因為你不想去，怎麼能去呢？念佛人如沒有真實的信仰和堅定的願望，一定不肯一心一意地念佛。
因此，必須以信、願為先導，行起來(即念佛)，才能果斷地、切切實實地、精進不懈地去念，才能證得念佛三昧，才能往生西方極樂世界。
但這并不是說，隻要有了信願，行不行無所謂。
試問，不力行之，從何顯現出信、願俱足呢？因為信、願是行為的先導，行為是信願的體現。
沒有信願則不可能行之，而不行也無從體現其信願。
故信、願、行三者缺一不可。
比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動，既不去買火車票、汽車票、輪船票或飛機票，也不想騎車或步行，而隻是在那兒想，那麼，哪一天能如願到達目的地呢？所以，有行才能夠圓滿信願，否則隻是空想而已。
再說說“隻要有信願，散心念佛也能生西”的問題。
有些人想：我已相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，也相信念佛的名号，佛一定會接引我往生西方極樂世界，我也願意去。
那麼，我馬馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自讨苦吃，一定要專心緻志地念佛念得一心不亂。
何必呢！我既不想中品，更不想上品，隻求個下品下生，能生到西方就行了。
因為隻要能生到西方，自然會得一生補處成佛，這是多大的幸運和福德呵！這也不費力，多麼方便啊！殊不知，蕅益大師在念佛上所說的信願是深切的信願，謂之“深信切願”。
這“深信切願”四個字很有講究，現在我們把古德對信願的解釋，在這裡約略地談一談。
何謂信呢？如何方為信得深呢？就是要信得“心、佛、衆生三無差别”： 第一，要信得覺性無二。
我們衆生是未來佛，是因地佛；彌陀是已成之佛，是果地佛。
因地、果地雖别，而覺性無二。
第二，要信得佛心無二。
我們衆生是理性佛、是名字佛；彌陀是究竟佛。
位置雖有天淵之别，而佛心無二。
第三，要信得心性無二。
我們衆生雖然業障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心内的衆生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛刹之外，卻仍是我們心内之佛。
既然心性無二，自然感應道交。
我們若苦修，必能感佛慈悲而相應。
就像磁石吸鐵一樣，無可乖離。
《楞嚴經》雲：“十方如來憐念衆生，如母憶子。
子若逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠。
若衆生心(這個心很重要！)憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。
”由此可見，念佛時，心要憶佛念佛。
切不可散心口念而心不憶佛，所以，一心不亂是很重要的。
這樣的信念始終不改變，無論遇到任何利害也不改變，方為真信。
真信有三：一是相信阿彌陀佛攝受念佛的衆生往生西方，絕對不虛。
二是相信執持彌陀名号，若一日乃至七日一心不亂，即得往生(注意：是一日乃至七日一心不亂，即得往生，而不是有口無心、馬馬虎虎地念一下就行的。
佛說得如此斬釘截鐵，我們就要依教奉行，而不得随意篡改)。
三是相信大勢至菩薩，乃至淨土宗的諸位祖師所傳的念佛法門，絕無虛假。
我們應當依止，勇猛精進地行去，修成念佛三昧。
綜上所述，所謂信者，并非是單信西方之莊嚴佛土，就算有信心了。
也不是單信娑婆苦而西方樂，信極樂世界确有，就算信了。
必須同時深信，自性即是彌陀，本可一樣成佛，一切衆生皆可成佛，隻是迷悟之别。
西方清淨莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土。
心遍一切處，處處皆是西方，十方與西方不異。
那麼，我們的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定發慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧雙融、寂照不二，是自心本有之僧。
這就是信佛、信法、信僧。
這樣方可稱為信得深。
接下來，我們再講講如何方為願得切呢？古來大德們說：首先要一切時中(注意：是一切時中，而不是某時如此，餘時則非，更不是歡樂時是這樣，不如意時又那樣。
要于一切時中，都始終如一)，都厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提涅槃之樂，力求往生。
要真實發願，遵照佛所傳的淨土法門，勇猛精進地修持，勤除習染，時時身心輕泰，即現生極樂(這話很重要！是現生極樂，而不是等死了以後才生)。
其次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。
複次要發廣大心普度衆生，衆生界不空，誓不成佛。
還要随有所做，若善若惡，善者回向，求生淨土，惡者忏悔，願生淨土，更無二志。
又說：念佛之心念到一心不亂(注意：一心不亂不可着意追求，求之反遠)，做到一切放下。
一心不亂，是為淨願；不生西方誓不休息，是為長願；成無上覺廣度衆生，是為大願……。
如是願心，方名願得切。
諸位試想：如果我們發起上述的信和願，對于娑婆世界的飲食男女、妻财子祿、名譽地位等等，還會放在心上盤算計較而放不下嗎？這一切空花水月般的境界和因緣，既然能放得下，還會有什麼妄想煩惱萦繞于懷而不去修行呢？更有什麼空花水月般的事物能惑亂我們的心呢？既無妄想惑亂，念佛時就一定能如上面所說，不求一心，而自得一心了。
所以，蕅益大師說：“信得深、願得切，雖散心念佛也得往生。
”我們要注意這個“雖”字，它是突出信願的重要性。
其含意是，果真能信得深、願得切，念佛如救頭燃一樣，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。
這個時候，要你起妄想，也不可能了。
由此看來，這“雖”字是假設詞，并不是真的要你散心念佛。
同時對無信願者說：“倘若你無信願，或信願不真切，雖然念佛念到風吹不入、雨打不濕，也不能往生。
相反，信願真切，雖散心念佛亦得往生。
”這“雖”字是個相對的激勵詞，我們千萬不能錯會，以為我們可以馬馬虎虎、懶懶散散地念佛了。
口裡念着西方極樂世界的阿彌陀佛，心裡卻戀着娑婆世界的妻财子祿等等，這樣也可以輕而易舉、随心所欲地往生西方嗎？！ 或問：業障深重的人，雖具深信切願，但妄想習氣一時不能淨除，念佛時妄念不免時時侵擾。
古德謂之：“風停浪還湧，理現念猶侵。
”這些妄念雖說微細，但為有念，是不是謂之散心呢？答曰：不随妄念攀緣，念來即覺，既不厭懼，亦不抑壓，隻将佛念一提，妄念當即消融，複歸清淨。
這種随來随照、随照随消的功夫，不得謂之散心念佛。
圭峰禅師雲：“妄念若起，都不随之，即臨命終時，自然業不能系。
雖有中陰，所向自由，天上人間，随意寄托。
”因為“業不能系”之故，亦能夠如願往生。
實際上，“散心念佛”之說何以得推崇，是因為很多人偷懶、害怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說。
假使散心念佛真能生西的話，為什麼憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見念佛确實要一心專注，切不可散亂。
還有的人，聽到“一心不亂”就害怕，以為這是很難辦得到的，所以就推崇“散心念佛”說，不敢提倡一心不亂。
其實，一心不亂沒有什麼難處，隻要專心緻志的念去，必然能達到這個境地。
開始用功時，總是心散難定，但随着念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念将妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變為“一心”而“不亂”了，所以，用不着擔心害怕，甚至畏難而止。
隻要以深信切願為前導，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成一心了。
這“信、願、行”三字訣，不但在淨土宗最最要緊，其他宗也離不開信願行。
我們讀了《心經》，深信佛說的真實語，願度一切苦厄，行深般若波羅蜜多，了悟“諸法空相”，識得一切色相、一切心法都是因緣所生、了無自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯現，都是真空妙有，那麼，我們就可以時時透過色相見本性了，自然就會一切無住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。
我們做功夫，必須要有自知之明。
我們要時時不斷地反省：自己是否真識得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現，見物就是見性，而不随物動搖。
果真能這樣，且理事無礙，就是真正見性了。
倘若理上已了悟明白，并自肯承當，這一念斷處了了分明的靈知，即自己的本命元辰。
但在對境的時候，卻不免有所動搖，在事上還做不到。
那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。
須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃盡餘習而不無波動。
隻要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣鬥争，日積月累，功夫自然随着時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提勝果。
《楞嚴經》曰：“理則頓悟，乘悟并銷。
事非頓除，因次第盡。
”我們把理和事聯合起來做功夫，隻要理上認得深、見得透，就能在事上着力用功了。
假如見不透、信不真，還有疑惑，對于真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀着不忘，那就不能颟顸籠統地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。
那就要加緊打坐用功，或者念佛、或者參禅、或者修密，把妄心打死，才有入手處。
這一定要弄清楚，含糊不得！ 我們果真能透過相而見性，則會透得過一切事物，識得一切無不都是自己，都是自性的顯現。
既然性是不生不滅的，那麼，一切境物也就不生不滅了。
所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。
”明乎此，縱然是事相，又有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？故《心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
”如果着相而不見性，那就背道而馳了，就會以“遍計所執”之心，認為一切事物都是有生滅、垢淨、增減的，從而不能出六道輪回了。
四、法用分 是故空中無色，無受想行識。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
無苦集滅道，無智亦無得。
以無所得故。
是故空中無色，無受想行識。
佛大慈大悲，為了提醒我們大家不要着相，以免受六道輪回之苦，于是告誡我們說：“是故空中無色，無受想行識。
”這句乃上文的延續，是着重語。
佛誠恐法會中的諸弟子以及未來的諸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和無相相的一體性，所以再加以強調：妙有真空中無色相可言。
有相相的色法既無，那麼，無相相的心法則無從生起，也是不存在的。
這是舉一反三的推理。
明白了一點，其他也就不言而喻了，不需一一詳加說明。
“無受想行識”五蘊是諸法之總。
“是諸法空相”，無一法可得，那麼，五蘊當然也就沒有了。
這五蘊總法不是體而是用，是覆蓋我們本性光明的壞東西。
但是，反過來又是妙用。
凡夫、二乘聖人、菩薩乃至諸佛都離不開五蘊的妙用，妙用與妄作隻相隔一線。
妙用是應緣無住，妄作是着相黏滞。
凡夫處處着境生心，時時攀緣不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。
前面在講解五蘊時，我們已講過了。
佛于下文又告誡我們說： 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
《心經》是一乘法，是教我們直下成佛的捷徑。
要成佛，就必須革除凡夫的一切執著陋習，除盡物欲之私，方能
連佛也不可得，這才是真正的淨土。
下面再談談增減。
增減也無本位，因為增裡面就有減，減裡面就有增。
例如，九十天夏令，是炎熱的天氣。
若已度過三十天了，可以說熱天已增進了三十天，也可以說為熱天已減少了三十天。
所謂“無情歲月增中減”，其義理就是說：增長就是減短。
比如：某個人七十歲了，假如其壽命是九十歲，那麼，餘下的壽命是二十歲。
以後，多活一年，表面上增加了一歲，實際上，其壽命則減少了一歲。
所以說，增中有減，減中有增。
再說，佛性是在聖不增，在凡不減的。
并不因成了佛就增加，作衆生就減少。
佛性是大而無外、小而無内的，它可大可小。
大至盡虛空，不見其增加一分；小至蜢蟲、螞蟻、細菌，也不減少一分。
經雲：“坐微塵裡，轉大法輪。
”佛性神妙無邊呵！有人要問：“你說不增不減，為什麼現在人口比過去增加了很多呢？是從什麼地方來的呢？”他不知道這是六道輪回之故。
試看，地球上有多少動物品種瀕臨絕種，或已絕種。
動物在不斷地減少。
我們舀一勺魚蟲，可看到裡面有好幾萬生命呵！廣大衆生在六道中輪回，轉來轉去，一會兒為人，一會兒為畜，一會兒生天，一會兒入地，無有定期。
從某一時的現象看，似乎某一類的生物增多了、某一類生物減少了。
但是，天真佛性既未增加，也未減少，隻不過從生物種類的假相上看，似乎有增減而已。
總之，不生不滅、不垢不淨、不增不減是中道之理。
佛看我們世間人颠倒執著有相諸法為實有，因而不厭其煩地為我們辨析沒有生滅、沒有垢淨、沒有增減的真理，敦促大家去掉妄執，返歸本真。
佛說了一大藏教，曆時四十九年，其要點不外乎如此。
我們如果真正理解了經文的義理，五蘊妄想就會當體即空。
五蘊是諸法之總，五蘊一空，諸法也就無一不空了。
諸法既空，還有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？ 前面我們已講過了，這裡再重複一下，以引起學人的注意。
這個“諸法空相”的“相”字應作“意義”解，而不要作為形相、相貌講。
若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那麼，我們所看到的一切有形事物怎麼會空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。
前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。
一切法都無自體、無自性，即“緣起性空”。
進一步講，這一切法，不論是色法還是心法，都是當人的真空妙有真性。
都是我們的自性所顯現、所造成的，是大衆的化身佛。
《楞嚴經》說：真心不在内、不在外、不在中間。
它無所不在。
本來真心是無量無邊的。
它無所不包、無所不具。
它遍一切處、遍一切物。
現在卻被無明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。
這樣，就把靈明真空變為頑空，在頑空中成就了四大妄色，使本有的智光轉為妄見。
真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而隻能遍這個身體。
這個身體有知，其餘的就不能知了。
從而，妄心就有處所了，就在我們身體之内。
一切一切都變小了，心量也變小了。
就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。
隻有冰化成水，才可以流動。
所以，我們隻有打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢複了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。
禅宗有個公案很妙。
有一個“靈性”執著我相，附在了一個将要倒塌的破竈上，以竈為身，使竈顯靈。
于是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種疑難問題。
這個靈性由于貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就随鄉人的要求，大顯神通。
頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊供養這個破竈。
有位禅師(慧安國師的弟子)恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在竈上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！于是，他油然生起大悲心，要度化這個附竈的靈性。
他拿起禅杖，在竈上敲了三下，說道：“此竈隻是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！”其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破竈上，為泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，将來定會受報無窮。
問它靈從何起？即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的竈上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。
禅師又敲了三下，這個竈就一下子倒塌了。
靈性現身，給禅師頂禮，感謝說：“我本此廟竈神，久受業報。
今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來緻謝。
”由此，禅師得名為“破竈堕和尚”。
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心納在肉身裡面，但隻能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。
因為執著了這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！古德雲：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。
”就是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。
“萬相叢中獨露身”，山河大地盡是法王身。
佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。
隻因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，隻曉得這個肉身。
于是，“無處不在”就變為“有處所在”了。
把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得隻能遍這個肉身。
這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說“是諸法空相”！就是說，一切法都不可得，都是空的，都不要執著。
但一法不立，并不是虛無斷滅。
因一切法都是自性所顯現，故離性無法。
一切色法既然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分别等等見解都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應緣現相起用的。
所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。
因為離色不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。
如此會入不二，才名大覺。
譬如善、惡兩義。
凡夫不知善惡皆由于心的分别；外道知善惡而嚴厲對持；二乘則慕善過切，以遠離諸惡為究竟；菩薩通達善惡的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，随機而現菩薩形，起種種方便救度衆生。
這五等分别，即是：凡夫不知善和惡本無一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分别，不知其心。
外道知心而不見所以。
二乘明悟本心，但沒有徹底，所以，皆不名覺。
菩薩明心而覺不圓。
佛大覺圓成。
其實，這五等雖有分别，皆同體一性，無二無别。
再如吾人行道。
在走路的時候，凡夫深入險道而不覺；外道知是險道不可深入而橫行；二乘知是險道不可深入而止，停在那裡不動了；菩薩則回頭反走，出于險道；佛明達非安非險，雖入險道而自無礙。
因為一切所謂的險惡、平坦，都是當人的分别心。
又如：落在一個大坑裡面，凡夫在坑中而不知是險，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，卻不能出，因為他的法不究竟；二乘坐于坑邊，不上不下，死守不動；菩薩已出于坑，為度衆生故，有意到坑裡面去，但出坑入坑之見未泯；佛是跳出跳入，兩都無礙，來去自在，并亡其坑，更無出入之見。
安和險均是相對而言的，對于這些假相，隻要心不生，則不受環境的影響，行之亦無礙。
所以說，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得時，便無坑内、坑外之别了。
佛為方便宣說，先叫我們息下妄心，停止粗惡，讓我們的心有個依止的範圍。
等到就範之後，再叫我們明悟自性，曉得一切事物都是自性的顯現，離性之外沒有事物，事物就是性。
性雖無形象、無相貌，但它遍滿虛空，故能生萬法。
它清淨平等、不動不變、俱足妙用。
所以說，不經開悟是不能入于真修的。
開悟之前都是盲修，如不明心見性，則是在外圍兜圈子。
隻有識得真心，覺悟之後，才知過患在何處，才知向何處下手着力用功，才可進一步除習氣，而入于真修。
譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。
你該如何着手工作呢？倘若在黑暗中進行，你看不見東西，也就無法整理物品、清除垃圾。
盡管你賣力去清掃，但在黑暗中瞎摸瞎碰，處處碰壁，非但空耗其力、勞而無功，還有可能碰得頭破血流，釀成事故。
所以，必須先打開電燈，或打開門窗，使室内有了光明，方可着手工作。
我們修法也是一樣，心燈一亮，有了光明，黑暗就破掉了，這就是破無明，開悟了。
整理物品、清掃垃圾，就是除習氣。
所以，修法也有個先後次第，就是先明心見性，而後再着手除習氣，入于真修。
關于破無明，并不是難于登天。
我們苟能猛然省悟，一切境相皆如空花水月，不可求、不可得，一放一切放，隻一覺即可破除！前面我們曾講過黃山谷參晦堂大禅德的公案。
晦堂借木樨花香當機點示一句：“吾無隐乎爾！”山谷便豁破無明，言下大悟！這則公案就說明了，我們的佛性時時都在放光，我們不要辜負了它，不要當面錯過而不識啊！隻要我們一切放下，隻一覺即可開悟見性。
因為無明并不是确有一個事物，并不像人們想象的那樣難以破除。
無明隻不過是一個妄執、妄見，隻是一時昏昧黑暗，所以一覺即能破。
猶如千年暗室，一燈能明。
至于“先除習氣，後破無明”與“先破無明，後除習氣”之争，乃是教下與宗下入手用功不同而産生的差異。
宗下從第八識下手用功，先破根本無明，見性開悟，回頭來再除習氣。
猶如伐木，先将根斬斷，上面的枝葉雖還青青未死，但因根已死，不多久也就枯萎了。
教下則從六識下手，故先除習氣。
佛說法方便圓融，無有定法，不可拘執不變。
複次，關于生滅問題，凡夫都是從現象上看，一個嬰兒從娘胎裡呱呱落地了，就以為是生；等到老了、病了、死了，就認為是滅。
實際上，在嬰兒未生之前，自性即存在着，并不是因為嬰兒落地而生。
人老了、死了，但自性仍在，并沒有滅。
盡管色身這個假相沒有了，但自性卻一直存在着，所以是不生不滅。
既然不生不滅，哪裡還有垢淨、增減呢？所謂生滅、垢淨、增減均是我們的妄心分别，正像前面所說的，都是“遍計所執”。
這自性雖然在六道中無始無終地輪回着，但它并不因此而減少其光明，隻不過因其被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住，不能發揮它的廣大妙用而已。
這就像一粒珍珠，雖被污泥所包裹，但珍珠本身的光明并未消失。
把外面的污泥去掉之後，它的本性光明就顯露出來了。
所以說，在凡并不垢，在聖也不淨，本來如此。
一切衆生皆平等地具有這不生不滅、不垢不淨、不增不減的本性。
當一切衆生都成了佛，佛界也不增加一分，衆生界也不減少一分，因大家本來都是佛故，則衆生界就是聖界，聖界就是衆生界。
我們之所以有衆生見與佛見，無不是因為我們的妄見分别未泯。
我們若修道圓成了，則絕無佛與衆生之見，所謂“末等于初”、“還如舊時人”者是也。
盡管顯大神通變化無礙，也無絲毫痕迹，這才是真正泛如來寂滅之海，得大自在者也。
性和心不可強分為二，也不可視之為一。
猶如鏡是性，鏡與外境相對而現影，這個影就是心。
影非無，但不可着實，因為外境若沒了，影也就沒了，這個影是虛幻的。
幻影之心，時而明、時而暗、時而迷、時而解，所以叫做無明。
因為明暗、迷解都是我們的妄心分别，故都是幻。
既然是幻，那麼這個知幻者以有相對故，也是幻。
所以皆不可得。
鏡裡面的幻影，不論其美與醜，都與鏡子沒有妨礙、沒有關系，因為照體不動故。
同理，人之身心，或聖或凡，或美或醜，不論是善、還是惡，不論是無明、還是覺悟，對于自性來說，皆沒有妨礙，實在是沒有任何關系。
所以《心經》曰：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。
” 心垢與身垢不同。
去身垢必經種種洗滌方法，且垢的種類不同，洗滌方法也各異。
去心垢則不然，心垢無相，去心垢隻要把心一轉、立時放下就行了。
比如：我們正起貪念、瞋念或癡念的時候，忽然把佛念一提，隻此一覺，貪瞋癡就化為烏有，當下就清淨了。
去的固然快，但來的也快，轉眼之間，又起一貪瞋癡之念，這就是妄習的力量。
但我們不要因此而擔心害怕，隻要我們認識清楚了，不去執取它，堅持不懈地斬斷它，則一切妄心都不會污染自性。
初時，我們因力量不足，有時照顧不到，觀照不得力。
但隻要從根本上認識明白了，久久不懈地堅持做下去，自然就有轉化的力量了。
所以，明心見性實在是學佛的第一關鍵，是最最重要的。
過去，有一對夫婦求助于諾那上師。
他們覺得自己淫欲習氣太重，請上師加持，想使淫欲心很快地消除。
上師笑着說：無上密乘中，沒有這個法。
你們要想消除淫欲的習氣，隻有先明心地。
證得根本，開發般若之後，習氣自然會掃蕩幹淨的。
上師的話，說得很巧妙、中肯。
自從藏密傳入我們東土之後，一些人總執著在神通妙用上，以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切。
他不知道，我們學佛不是求佛。
學佛是求自己，因為佛不能代我們轉業，佛隻能告訴我們方法，并不是一切都依賴佛。
我們明白《心經》的義理之後，習氣要自己除，煩惱要自己轉，任何人都是代替不了的。
現在的人學佛不得力，有多種原因，大概分起來，不外下面幾種： 第一，心外求法。
遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬于依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。
第二，誤以為求佛可以消罪滅障得福報，而自己依然迷執事境為真，貪求不舍，以緻煩惱如故。
殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱窠臼。
而不是求佛消罪業、得福報的。
第三，于初下手時，不明學佛的究竟，沒有正确的決定。
因地不正，故不免流于盲從。
我們應該知道，學佛第一須明心見性。
第四，依賴他人。
為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高最無上的法、最好的師父。
于是就生起種種較量高低的分别之見，生起諸多門戶紛争的見解，時時萦回于心中。
尤其在分别挑選不定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專修下去。
結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成。
第五，因為空耗時光、久無消息，于是就疑人謗法，或者是退轉不修了，半途而廢。
第六，貪取于法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是徒勞無益。
第七，終日向外馳求，不知痛切參究自心。
想起來了或有了空閑時間，則在佛堂裡修一下。
念念佛、打打坐、或參參禅，一曝十寒，終不得益。
有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢。
結果畢竟是毫不相幹，一事無成。
第八，不明“法無定法”之意。
法法各有立場，不可強同，不依規矩而自生法見，妄自改篡，以緻修持不如法，而不得成就。
第九，以修行入善，為學佛之極緻，不知究竟了義。
以為往生西方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以緻修到中途，不能再進。
第十，縱然遇到善知識，但以耳為目，遇而不識，當面錯過。
第十一，喜歡妄測他人的境界，而自成妄。
如說：某人開悟了，某人沒有開悟。
卻不曉得你要分别人家開悟與否，你自己須先開悟。
你自己沒有開悟，如何能斷定人家是否開悟呢？人雲亦雲，妄自猜測，實在無意義，反而自心不清淨。
第十二，由于貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥于下問，自己不明白的地方，不肯或不好意思去問，更或輕慢初學，而不知自障其道。
第十三，先入為主，于法不知圓通變化，真性現前，不敢承當。
第十四，誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。
第十五，當行住坐卧、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不自覺，任其流浪往返，決不回顧自心。
結果往往是：雖然學佛修道，但卻不得受用。
學人果真能将上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛憎取舍之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現，能透過現象而見其本質，這就是見性！再經過除習的鍛煉，就是保養聖胎，讓它發揚光大，即能圓證菩提。
倘若對境心有粘着，更或念念不舍，那就不能自诩見性。
要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禅、或者修密，均須妄念消融，内而身心、外而世界一起消殒不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟後對境才有力量，不緻為五花八門的物境所動搖。
否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。
所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘着？是否真的識得本來？假如對境為妄想所左右，産生愛憎取舍之心，那就生死不了，就須深自慚愧内疚，痛下苦功，好好地修行。
各人應當選一門對自己最當機、最投緣的法，一門深入地專修下去。
切不可以朝三暮四、反複無常地亂修。
比如，要生淨土，就要令心清淨，才能與淨土相應。
若心不清淨，不能與淨土相應，往生是不會有把握的。
有人提問，蕅益大師曾說：“得生與否，全由信願之有無。
”那就是說，我們隻要信願俱足，就可生西了。
反之，雖然念佛念到一心不亂，也不能往生淨土。
怎麼不見他說往生與念佛必須一心不亂呀？這個問題提得很好！因為現在對于念佛法門，錯會者太多了。
他們都以為有口無心地、馬馬虎虎地念念佛，不管怎樣，佛都應當按照他的願望，在其命終時，接引他往生西方極樂世界。
倘若不來接引，那就是佛的過錯了，因未按照他的願望行事。
殊不知蕅益大師說的是兩句對合語：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
”不可以斷章取義，拆開來看。
而且大師所以這樣說，完全是針對當時的修禅人而言的，因他們隻以念佛為入定的手段，用念佛的方法來攝心，以入禅定，并不想往生西方極樂世界。
大家知道，信、願、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一不可。
為什麼要有深信的切願，才能生西呢？因為做任何事情，首先必須相信此事是真實不虛的，而且堅信自己會成功，才肯努力去做。
隻有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做，才會成功。
稍有疑慮、信心不足，即裹足不前、畏難而退，那是不會成功的。
我人念佛，為的是離苦得樂，倘若不相信有西方，又不願意去，那怎麼肯念佛呢？即或勉強念佛，也生不了西方。
因為你不想去，怎麼能去呢？念佛人如沒有真實的信仰和堅定的願望，一定不肯一心一意地念佛。
因此，必須以信、願為先導，行起來(即念佛)，才能果斷地、切切實實地、精進不懈地去念，才能證得念佛三昧，才能往生西方極樂世界。
但這并不是說，隻要有了信願，行不行無所謂。
試問，不力行之，從何顯現出信、願俱足呢？因為信、願是行為的先導，行為是信願的體現。
沒有信願則不可能行之，而不行也無從體現其信願。
故信、願、行三者缺一不可。
比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動，既不去買火車票、汽車票、輪船票或飛機票，也不想騎車或步行，而隻是在那兒想，那麼，哪一天能如願到達目的地呢？所以，有行才能夠圓滿信願，否則隻是空想而已。
再說說“隻要有信願，散心念佛也能生西”的問題。
有些人想：我已相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，也相信念佛的名号，佛一定會接引我往生西方極樂世界，我也願意去。
那麼，我馬馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自讨苦吃，一定要專心緻志地念佛念得一心不亂。
何必呢！我既不想中品，更不想上品，隻求個下品下生，能生到西方就行了。
因為隻要能生到西方，自然會得一生補處成佛，這是多大的幸運和福德呵！這也不費力，多麼方便啊！殊不知，蕅益大師在念佛上所說的信願是深切的信願，謂之“深信切願”。
這“深信切願”四個字很有講究，現在我們把古德對信願的解釋，在這裡約略地談一談。
何謂信呢？如何方為信得深呢？就是要信得“心、佛、衆生三無差别”： 第一，要信得覺性無二。
我們衆生是未來佛，是因地佛；彌陀是已成之佛，是果地佛。
因地、果地雖别，而覺性無二。
第二，要信得佛心無二。
我們衆生是理性佛、是名字佛；彌陀是究竟佛。
位置雖有天淵之别，而佛心無二。
第三，要信得心性無二。
我們衆生雖然業障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心内的衆生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛刹之外，卻仍是我們心内之佛。
既然心性無二，自然感應道交。
我們若苦修，必能感佛慈悲而相應。
就像磁石吸鐵一樣，無可乖離。
《楞嚴經》雲：“十方如來憐念衆生，如母憶子。
子若逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠。
若衆生心(這個心很重要！)憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。
”由此可見，念佛時，心要憶佛念佛。
切不可散心口念而心不憶佛，所以，一心不亂是很重要的。
這樣的信念始終不改變，無論遇到任何利害也不改變，方為真信。
真信有三：一是相信阿彌陀佛攝受念佛的衆生往生西方，絕對不虛。
二是相信執持彌陀名号，若一日乃至七日一心不亂，即得往生(注意：是一日乃至七日一心不亂，即得往生，而不是有口無心、馬馬虎虎地念一下就行的。
佛說得如此斬釘截鐵，我們就要依教奉行，而不得随意篡改)。
三是相信大勢至菩薩，乃至淨土宗的諸位祖師所傳的念佛法門，絕無虛假。
我們應當依止，勇猛精進地行去，修成念佛三昧。
綜上所述，所謂信者，并非是單信西方之莊嚴佛土，就算有信心了。
也不是單信娑婆苦而西方樂，信極樂世界确有，就算信了。
必須同時深信，自性即是彌陀，本可一樣成佛，一切衆生皆可成佛，隻是迷悟之别。
西方清淨莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土。
心遍一切處，處處皆是西方，十方與西方不異。
那麼，我們的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定發慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧雙融、寂照不二，是自心本有之僧。
這就是信佛、信法、信僧。
這樣方可稱為信得深。
接下來，我們再講講如何方為願得切呢？古來大德們說：首先要一切時中(注意：是一切時中，而不是某時如此，餘時則非，更不是歡樂時是這樣，不如意時又那樣。
要于一切時中，都始終如一)，都厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提涅槃之樂，力求往生。
要真實發願，遵照佛所傳的淨土法門，勇猛精進地修持，勤除習染，時時身心輕泰，即現生極樂(這話很重要！是現生極樂，而不是等死了以後才生)。
其次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。
複次要發廣大心普度衆生，衆生界不空，誓不成佛。
還要随有所做，若善若惡，善者回向，求生淨土，惡者忏悔，願生淨土，更無二志。
又說：念佛之心念到一心不亂(注意：一心不亂不可着意追求，求之反遠)，做到一切放下。
一心不亂，是為淨願；不生西方誓不休息，是為長願；成無上覺廣度衆生，是為大願……。
如是願心，方名願得切。
諸位試想：如果我們發起上述的信和願，對于娑婆世界的飲食男女、妻财子祿、名譽地位等等，還會放在心上盤算計較而放不下嗎？這一切空花水月般的境界和因緣，既然能放得下，還會有什麼妄想煩惱萦繞于懷而不去修行呢？更有什麼空花水月般的事物能惑亂我們的心呢？既無妄想惑亂，念佛時就一定能如上面所說，不求一心，而自得一心了。
所以，蕅益大師說：“信得深、願得切，雖散心念佛也得往生。
”我們要注意這個“雖”字，它是突出信願的重要性。
其含意是，果真能信得深、願得切，念佛如救頭燃一樣，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。
這個時候，要你起妄想，也不可能了。
由此看來，這“雖”字是假設詞，并不是真的要你散心念佛。
同時對無信願者說：“倘若你無信願，或信願不真切，雖然念佛念到風吹不入、雨打不濕，也不能往生。
相反，信願真切，雖散心念佛亦得往生。
”這“雖”字是個相對的激勵詞，我們千萬不能錯會，以為我們可以馬馬虎虎、懶懶散散地念佛了。
口裡念着西方極樂世界的阿彌陀佛，心裡卻戀着娑婆世界的妻财子祿等等，這樣也可以輕而易舉、随心所欲地往生西方嗎？！ 或問：業障深重的人，雖具深信切願，但妄想習氣一時不能淨除，念佛時妄念不免時時侵擾。
古德謂之：“風停浪還湧，理現念猶侵。
”這些妄念雖說微細，但為有念，是不是謂之散心呢？答曰：不随妄念攀緣，念來即覺，既不厭懼，亦不抑壓，隻将佛念一提，妄念當即消融，複歸清淨。
這種随來随照、随照随消的功夫，不得謂之散心念佛。
圭峰禅師雲：“妄念若起，都不随之，即臨命終時，自然業不能系。
雖有中陰，所向自由，天上人間，随意寄托。
”因為“業不能系”之故，亦能夠如願往生。
實際上，“散心念佛”之說何以得推崇，是因為很多人偷懶、害怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說。
假使散心念佛真能生西的話，為什麼憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見念佛确實要一心專注，切不可散亂。
還有的人，聽到“一心不亂”就害怕，以為這是很難辦得到的，所以就推崇“散心念佛”說，不敢提倡一心不亂。
其實，一心不亂沒有什麼難處，隻要專心緻志的念去，必然能達到這個境地。
開始用功時，總是心散難定，但随着念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念将妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變為“一心”而“不亂”了，所以，用不着擔心害怕，甚至畏難而止。
隻要以深信切願為前導，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成一心了。
這“信、願、行”三字訣，不但在淨土宗最最要緊，其他宗也離不開信願行。
我們讀了《心經》，深信佛說的真實語，願度一切苦厄，行深般若波羅蜜多，了悟“諸法空相”，識得一切色相、一切心法都是因緣所生、了無自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯現，都是真空妙有，那麼，我們就可以時時透過色相見本性了，自然就會一切無住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。
我們做功夫，必須要有自知之明。
我們要時時不斷地反省：自己是否真識得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現，見物就是見性，而不随物動搖。
果真能這樣，且理事無礙，就是真正見性了。
倘若理上已了悟明白，并自肯承當，這一念斷處了了分明的靈知，即自己的本命元辰。
但在對境的時候，卻不免有所動搖，在事上還做不到。
那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。
須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃盡餘習而不無波動。
隻要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣鬥争，日積月累，功夫自然随着時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提勝果。
《楞嚴經》曰：“理則頓悟，乘悟并銷。
事非頓除，因次第盡。
”我們把理和事聯合起來做功夫，隻要理上認得深、見得透，就能在事上着力用功了。
假如見不透、信不真，還有疑惑，對于真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀着不忘，那就不能颟顸籠統地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。
那就要加緊打坐用功，或者念佛、或者參禅、或者修密，把妄心打死，才有入手處。
這一定要弄清楚，含糊不得！ 我們果真能透過相而見性，則會透得過一切事物，識得一切無不都是自己，都是自性的顯現。
既然性是不生不滅的，那麼，一切境物也就不生不滅了。
所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。
”明乎此，縱然是事相，又有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？故《心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
”如果着相而不見性，那就背道而馳了，就會以“遍計所執”之心，認為一切事物都是有生滅、垢淨、增減的，從而不能出六道輪回了。
四、法用分 是故空中無色，無受想行識。
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
無苦集滅道，無智亦無得。
以無所得故。
是故空中無色，無受想行識。
佛大慈大悲，為了提醒我們大家不要着相，以免受六道輪回之苦，于是告誡我們說：“是故空中無色，無受想行識。
”這句乃上文的延續，是着重語。
佛誠恐法會中的諸弟子以及未來的諸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和無相相的一體性，所以再加以強調：妙有真空中無色相可言。
有相相的色法既無，那麼，無相相的心法則無從生起，也是不存在的。
這是舉一反三的推理。
明白了一點，其他也就不言而喻了，不需一一詳加說明。
“無受想行識”五蘊是諸法之總。
“是諸法空相”，無一法可得，那麼，五蘊當然也就沒有了。
這五蘊總法不是體而是用，是覆蓋我們本性光明的壞東西。
但是，反過來又是妙用。
凡夫、二乘聖人、菩薩乃至諸佛都離不開五蘊的妙用，妙用與妄作隻相隔一線。
妙用是應緣無住，妄作是着相黏滞。
凡夫處處着境生心，時時攀緣不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。
前面在講解五蘊時，我們已講過了。
佛于下文又告誡我們說： 無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
《心經》是一乘法，是教我們直下成佛的捷徑。
要成佛，就必須革除凡夫的一切執著陋習，除盡物欲之私，方能
