第一部分 緒 說
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，主仆颠倒，主人被仆人牽制住了。
我們要随緣起用。
正工作時，心念雖動，但不着相，心無所住，就像别人在做一樣。
做過之後，就像未做過一樣。
這才是真心真正做主人了。
要達到以真心為主人的境界，平時就需要做好心地觀照功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心。
佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。
比如，淨土宗就是用一句佛号來轉換我們的心。
不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的佛，來拉我們到西方去，殊不知念佛是用佛号來喚醒我們的迷夢，清淨自己的心地，以與淨土相應，而生西方。
蓮池大師說得很清楚，念佛是“聲聲喚醒主人公”。
主人公是誰呢？就是我們的真心。
因為人不可能無念，心時時刻刻都在動，随事境轉動個不停，所以生死不了。
我們要了生死，就須給它一個轉換，使它不妄動。
所以釋迦佛教給我們一個巧妙的方法，用念佛來轉換它。
以心無二用，一心念佛法僧三寶，就不念貪瞋癡三毒，念淨就不念染了。
念佛是從生死的切近處、在心上下手，以轉換我們的妄念。
這是多麼巧妙、迅捷、簡易的方法啊！ 禅宗亦複如是。
參禅須起疑情。
參一個話頭，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔斷了。
于一念不生時，才能相應，才能打開本來，明見佛性。
疑情不起，妄念在不停地動，就不能開悟。
因此，禅宗也是轉換這個妄心呵！ 密宗也是如是。
密宗是身口意三密加持。
口持密咒，咒是諸佛秘密語言，如軍隊的口令、命令。
持咒相應，不存人我，自身即佛。
手結印，手印是諸佛的心印，猶如電視機的天線，可以溝通我們和諸佛的心。
結了印就有無窮的佛力加持，可以把無量劫來儲存在八識田裡的生死輪回乃至惡道的種子，統統轉換成淨種子。
這樣，妄心便轉換成真心了，這就是佛力的加持。
修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因為密宗有殊勝佛力加持之故。
比如，要到達一個遠距離的目的地，乘汽車、火車，乃至乘飛機，就遠遠比靠自己兩隻腳走路快得多。
總之，佛教内一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。
我們剛才講了，現在又講，反複強調，因為這很重要。
時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，就是菩提。
這樣，我們就能返妄歸真、返本還原了。
所以說，《心經》的精華要義，就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。
因此，《心經》是一部頓悟成佛的法門。
我們能把《心經》真正理解了，真正能照它說的義理去做，就等于受持了三藏十二部一大藏教。
波羅蜜多 “波羅蜜多”是梵語，是音譯。
“波羅”譯為彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整個意思是到彼岸之上。
這裡用了比喻手法，意思是一切衆生都紛擾在生死苦海的此岸，生死輪回，苦不堪言。
我們要渡過生死苦海，要成大道，就要發心修行，這叫做“入流”，就是初果羅漢。
辟支佛發心修法，發心自度自了，也上法船了。
随着功夫的精進，就到“中流”，到了海當中了。
功夫再精進，就到彼岸了，這是“波羅蜜”。
但是到了彼岸并不算究竟，因為還耽在法船上，隻有棄除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我們要到彼岸之上，就必須依靠般若，就是用無上妙智慧照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有為法、無為法，一切都不可得，才能脫離生死苦海，到達彼岸之上。
否則，隻不過是入流、中流。
羅漢、辟支佛法執還未除，還在法船上，沒到彼岸之上，所證的涅槃是有餘涅槃，仍不究竟。
隻有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡，了卻分段、變易二死，這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。
所以，“波羅蜜多”也可以譯成“究竟徹證”，能實行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。
心 在講解般若時，我們已經講過般若是真心。
那麼，在般若後面又出現了一個“心”字，心上加心，這不是頭上加頭，顯得多餘嗎？其實不是。
因為這兩個心的内涵根本不同。
般若心是指一切衆生自身本來具有的無相妙明真心。
而這個“心”字是用來比喻《心經》在佛法中的地位和重要性的。
在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法為究竟、為中心的。
前面講過小乘法雖出三界，斷見思惑，了分段生死，但終因法執未除，未了變易生死，所證的涅槃是有餘涅槃，而未能究竟，故非“波羅蜜多”。
唯有大乘法，把法執也消盡，了了分段、變易二死，修得漏盡通，證得無餘涅槃，最後以成佛為究竟，即“波羅蜜多”。
佛法以大乘法為中心，大乘法又以般若法門《大般若經》為中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《大般若經》的主體。
《大般若經》有六百卷之多，《心經》卻隻有二百六十個字，但言簡意赅的《心經》确實是《大般若經》的精髓和靈魂，是一切般若法的主中之主。
所以，這裡用“心”來比喻《心經》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。
因為心髒是人體的最重要、最主要的器官，是人體的主宰，又位于人體的中心，故用“心”來比喻此經是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門、乃至整個佛法的主體和中心，可謂是心中心了，即《心經》是佛法的核心中之核心。
我們密宗裡有個心中心法，也正是這個意思。
無相可得，直下見性。
講到心，像是有真心和妄心的分别，其實妄心即是真心，真心即是妄心。
因妄從真起，無真不能起妄，如水之于波，無水如何能起波浪？波浪不就是水嗎？所以全真即妄，全妄即真。
我們修法，修到内而身心、外而世界，一起化空，哪裡還有真妄之迹！森羅萬象，皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。
所以見性悟道之後，一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。
這裡的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。
此乃真心之心髓，是超真妄之心，稱作心中心之心，方有少分相應。
經 “經”字原文是梵語“修多羅”，現翻譯成“經”符合中國的意思，即“契合”之意。
“契”又是什麼意思呢？就是契機契理。
契機意指契衆生之根機。
佛是應衆生之機來說法的，對大根人說大乘法，對中、下根人說小乘法，随着衆生不同的根器、機緣而方便應病與藥。
契理意指契合諸佛成道度生之理。
佛是稱性極談，所講的教義教理契合諸佛度生之心理。
也就是說，現在佛所說的法和從前諸佛所說的法是一樣的。
比如《法華經》裡講，無論哪一尊佛出世都要說《法華經》。
所以“經”上契諸佛之理，下契衆生之機。
“經”又是道路之義，是凡夫成佛的一條道路，一條修道必經的途徑、捷徑。
我們了達、明白佛所說的義理之後，能按照這個義理去做、去修，就能得道成佛。
“經”還解釋成貫，貫通前後的義理，前面所說和後面所說，乃至于五時說法，從華嚴時到法華涅槃時都有一貫性。
貫還有貫徹之意，即由凡夫到成佛，是由佛說的教義教理來貫徹的。
“經”又解釋為線、繩。
線就是延綿不絕，繩就是繩繩相系，連續不斷。
這裡有兩種含義：其一、佛經是佛陀為衆生開示、随機說法的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集文成冊的，猶如用線繩把摩尼寶珠貫穿起來；其二、佛圓寂了兩千多年，佛法之所以能一代又一代地傳承下來，就是通過佛經傳承延續下來的。
“經”還有典、法之義。
有典可依，有法可據，所以一般稱為經典。
意指思想和行為等方面的準則、法則、規範等等。
中國一般稱聖人之書為經。
如：《道德經》、《易經》等。
佛為聖人之最，故佛說的所有法都不離此“經”字為名，此乃佛經的通名。
所謂通，即共同之意。
如：《金剛經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》、《涅槃經》等，都有這個“經”字，為佛經的通名。
那麼“經”字前面的名稱即是區别各個不同經文的别名，如：金剛、華嚴、妙法蓮華、涅槃等。
一切佛經均有通名和别名。
綜上所述，佛說《心經》就是要我們衆生了知自身本具如來智慧德相，本具觀照般若妙智，本具廣大圓滿、實相無相之妙明真心。
我們大家不要再癡迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老實實地按照《心經》的義理去做心地觀照功夫，才是學佛成道唯一正确的途徑。
（二）顯體 顯體者，就是顯示經中最重要的理體。
比如，我們要認識、了解一個人，先要曉得姓名，然後要知道這個人究竟是個什麼樣子，是男是女，是老是少。
通過見面或相片的顯示就一目了然了。
這部《般若波羅蜜多心經》是以什麼為體呢？經中從“舍利子，是諸法空相”一直到“無智亦無得”都是顯《般若波羅蜜多心經》之體的文句。
簡言之，這部經是以“諸法空相”為體。
諸法指宇宙萬有，空相即空無自體，無可執取。
意指唯有心性是真，而心性清淨無染，不立一法，無相可得。
下面我們還要詳細講解。
（三）明宗 明宗就是辨明本經的宗旨。
每一部經都有其宗旨所在。
《心經》中說：“以無所得故。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。
無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
”故《心經》以“無所得”為宗旨。
“無所得”不僅是《心經》的宗旨，乃是整個佛教的宗旨。
也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。
佛教一法不立，無法可得。
法也不可得，心也不可得，一無所得，一絲不挂，一塵不染。
倘若有絲毫東西，它就不究竟。
因為這個無相的實相，它是容不得一點點東西存在的。
猶如我們的眼睛，任何極微細的東西都容不下，否則就會感到非常難受。
即使一粒金屑，一粒鑽石，再好、再貴重的東西，放到眼睛裡，這眼睛也受不了，非要排斥出去不可。
我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。
而且，隻有無所得，才是大大的真得。
因為心清淨了，徹底空了，真性方能顯露，才能顯發廣大妙用。
故說佛力無邊、妙用無窮。
相反，若有所得，真性就被烏雲遮蓋住，而不能顯現神通妙用了。
有得與無得正是外道與佛教的根本區别。
佛教一無所得，不于心外取法，無修、無得、無證，一法不立。
外道有法可修，有神通可得，心外取法，終不究竟。
比如，道教以出陽神為成就，有陽神可得，有個物在，終不究竟。
從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。
一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。
這是瑞光，一般人是看不到的，隻有修道人才能看得見。
他知道山上有得道高人，于是上山參訪。
到了山上，看見一座寺院。
這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿内。
黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：“座旁有竊法者！”呂純陽一聽，心想：哎呀！這是說我呢，你們都是和尚，隻有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。
因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。
藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。
且道此意如何？”粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？铛是鍋，隻能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裡面煮呢？因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩着這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋内煮山川。
呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。
祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。
于是，指着呂純陽說：“這守屍鬼！”呂純陽一聽，哈哈大笑說：“争奈囊中有長生不死藥！”這句話含有兩種意思。
一是道家煉外丹（采藥，采丹砂，即朱砂這類東西。
立爐鼎，煉出外丹），吃下去，可長生不老，肉身不壞。
所謂囊中就是口袋裡面。
另一種是内丹成就，煉精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。
這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。
呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。
豈不知陽神并不究竟。
陽神是什麼？陽神就是佛教裡所說的意生身，即第七識（末那識）所生起之身，還是虛幻的識神。
我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。
煩惱越多，壓得越深，封得越死。
這個第七識，它是染淨依。
意思是你染它跟着你染，你淨它跟着你淨。
前面六根受外面六塵所染，着相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分别作用，第七識就不得自由，不得清淨。
倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，将覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。
你不要它出來，它也自然而然地出來了。
而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，所以它并不究竟。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。
”凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。
所以，黃龍祖師指着呂純陽祖師說：“饒經八萬劫，終是落空亡。
”意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。
因為你還沒有見到陽神的本體——佛性，還在弄識神啊！玄沙大師說過：“修道之人不識真，隻為從來認識神。
無始劫來生死本，癡人喚作本來人！”這個“真”就是指佛性。
意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而着相于些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以緻步入歧途，生死不了。
前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。
水是根本，波浪是枝末。
修道人沒有認清水的濕性，而隻認得波浪的動态，即隻知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。
純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？心裡很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢？純陽祖師身後背着一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。
黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛台上的拂塵，輕輕一揚，“啪！”劍落地了。
這是什麼含義呢？“劍”、“見”諧音，表示見堕。
意思是純陽祖師的知見落于下風，打了敗仗。
純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，并請開示。
黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終于變了，能虛心下氣，能放下來了。
于是，拿他的問題反問道：“‘半升铛内煮山川’即不問，如何是‘一粒粟中藏世界’？”經此一點，純陽祖師當下就開悟了。
純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。
現在“見堕”心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。
純陽祖師到這裡才真悟道，所以他作偈雲：“棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀汞中金；自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
” 修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恒的。
其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。
“大而無外，小而無内”、“放之則彌于六合，收之則退藏于密”，變化莫測，妙用無邊。
小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。
再沒有别的東西能和它相比。
《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無三”，其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大法輪。
純陽祖師悟到了這個性，當體是空。
因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裡面呢？這裡所說的世界，不是隻指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，指我們前面已講過的無量無邊的世界。
“一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我們的心裡，不在心外，故雲：“一粒粟中藏世界”。
純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，怎麼能不開悟呢？ 前面我們已講過，佛教一切法門都是做心地功夫，無不從制心上下手。
淨土宗念佛法門，用佛号抓住這個心，讓這個心不着相，入于空淨。
禅宗參話頭，起疑情，把妄心隔斷，而自然空淨。
密宗法門用身口意三密與佛、菩薩相應而轉換這個心。
都是由染轉淨，由妄轉真，直到心地真空淨了，自然證到無相的實相，而得大自在、大受用。
我們用功要明白這個道理，把世事看透、看破，一切都不可得。
放下一切，而證初心悟道。
更進一步，在事境上鍛煉，把執著習氣消盡，打破法執，證得向上鼻孔，才得究竟。
假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。
因為凡有所得即有所縛，反而不自在，得不到真東西。
同時，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。
所以，“無所得”不僅是《心經》的宗旨，也是我們整個佛教的宗旨。
（四）辨用 辨用就是辨别佛經的作用、用處。
每一部經都有它的作用，那麼，《心經》有什麼作用呢？教下講是破三障：報障，業障，煩惱障。
我們人活在世上，所遭受到的一切災難困苦，心内各種各樣的無明煩惱，都是由這三障帶來的。
所以，隻有破了三障，才能度一切苦厄。
下面我們把這三障具體地解釋一下。
報障又分正報和依報兩種。
何謂正報呢？正報指的是我們的身體。
我們人的身體看起來大緻相同，都長着頭、胳膊、腿等，但是相貌、體形、身體素質各不相同。
有的相貌端正、姣好，健康長壽；有的相貌醜陋、難看，疾病叢生。
甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。
為什麼會有這些種種不同呢？我們前面講過了，“欲知前世因，今生受者是。
”今生的遭遇和這個果報身，正是前世所造的業而感的今世果。
這是一面鏡子，看看今世的果報身，就曉得前世所造的因如何了。
我們前世做的好事多，今世就感得健康的身體、端正的相貌、長久的壽命。
反之，前世做了些惡事，今世相貌就醜陋、身體就虛弱、壽命就不長久。
依報呢？就是我們的衣食住行等生活環境。
也就是這個身體生活所需的條件。
有的人住房舒适漂亮，衣食豐富俱足，進出交通方便；有的人住房擁擠、簡陋，衣食不周，甚至衣不蔽體，屋不遮雨，饑寒交迫。
為什麼會有這樣懸殊的差别呢？這也是我
我們要随緣起用。
正工作時，心念雖動，但不着相，心無所住，就像别人在做一樣。
做過之後，就像未做過一樣。
這才是真心真正做主人了。
要達到以真心為主人的境界，平時就需要做好心地觀照功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心。
佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。
比如，淨土宗就是用一句佛号來轉換我們的心。
不知道的人以為淨土宗念佛是求西方的佛，來拉我們到西方去，殊不知念佛是用佛号來喚醒我們的迷夢，清淨自己的心地，以與淨土相應，而生西方。
蓮池大師說得很清楚，念佛是“聲聲喚醒主人公”。
主人公是誰呢？就是我們的真心。
因為人不可能無念，心時時刻刻都在動，随事境轉動個不停，所以生死不了。
我們要了生死，就須給它一個轉換，使它不妄動。
所以釋迦佛教給我們一個巧妙的方法，用念佛來轉換它。
以心無二用，一心念佛法僧三寶，就不念貪瞋癡三毒，念淨就不念染了。
念佛是從生死的切近處、在心上下手，以轉換我們的妄念。
這是多麼巧妙、迅捷、簡易的方法啊！ 禅宗亦複如是。
參禅須起疑情。
參一個話頭，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔斷了。
于一念不生時，才能相應，才能打開本來，明見佛性。
疑情不起，妄念在不停地動，就不能開悟。
因此，禅宗也是轉換這個妄心呵！ 密宗也是如是。
密宗是身口意三密加持。
口持密咒，咒是諸佛秘密語言，如軍隊的口令、命令。
持咒相應，不存人我，自身即佛。
手結印，手印是諸佛的心印，猶如電視機的天線，可以溝通我們和諸佛的心。
結了印就有無窮的佛力加持，可以把無量劫來儲存在八識田裡的生死輪回乃至惡道的種子，統統轉換成淨種子。
這樣，妄心便轉換成真心了，這就是佛力的加持。
修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因為密宗有殊勝佛力加持之故。
比如，要到達一個遠距離的目的地，乘汽車、火車，乃至乘飛機，就遠遠比靠自己兩隻腳走路快得多。
總之，佛教内一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。
我們剛才講了，現在又講，反複強調，因為這很重要。
時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，就是菩提。
這樣，我們就能返妄歸真、返本還原了。
所以說，《心經》的精華要義，就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。
因此，《心經》是一部頓悟成佛的法門。
我們能把《心經》真正理解了，真正能照它說的義理去做，就等于受持了三藏十二部一大藏教。
波羅蜜多 “波羅蜜多”是梵語，是音譯。
“波羅”譯為彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整個意思是到彼岸之上。
這裡用了比喻手法，意思是一切衆生都紛擾在生死苦海的此岸，生死輪回，苦不堪言。
我們要渡過生死苦海，要成大道，就要發心修行，這叫做“入流”，就是初果羅漢。
辟支佛發心修法，發心自度自了，也上法船了。
随着功夫的精進，就到“中流”，到了海當中了。
功夫再精進，就到彼岸了，這是“波羅蜜”。
但是到了彼岸并不算究竟，因為還耽在法船上，隻有棄除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我們要到彼岸之上，就必須依靠般若，就是用無上妙智慧照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有為法、無為法，一切都不可得，才能脫離生死苦海，到達彼岸之上。
否則，隻不過是入流、中流。
羅漢、辟支佛法執還未除，還在法船上，沒到彼岸之上，所證的涅槃是有餘涅槃，仍不究竟。
隻有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡，了卻分段、變易二死，這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。
所以，“波羅蜜多”也可以譯成“究竟徹證”，能實行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。
心 在講解般若時，我們已經講過般若是真心。
那麼，在般若後面又出現了一個“心”字，心上加心，這不是頭上加頭，顯得多餘嗎？其實不是。
因為這兩個心的内涵根本不同。
般若心是指一切衆生自身本來具有的無相妙明真心。
而這個“心”字是用來比喻《心經》在佛法中的地位和重要性的。
在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法為究竟、為中心的。
前面講過小乘法雖出三界，斷見思惑，了分段生死，但終因法執未除，未了變易生死，所證的涅槃是有餘涅槃，而未能究竟，故非“波羅蜜多”。
唯有大乘法，把法執也消盡，了了分段、變易二死，修得漏盡通，證得無餘涅槃，最後以成佛為究竟，即“波羅蜜多”。
佛法以大乘法為中心，大乘法又以般若法門《大般若經》為中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《大般若經》的主體。
《大般若經》有六百卷之多，《心經》卻隻有二百六十個字，但言簡意赅的《心經》确實是《大般若經》的精髓和靈魂，是一切般若法的主中之主。
所以，這裡用“心”來比喻《心經》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。
因為心髒是人體的最重要、最主要的器官，是人體的主宰，又位于人體的中心，故用“心”來比喻此經是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門、乃至整個佛法的主體和中心，可謂是心中心了，即《心經》是佛法的核心中之核心。
我們密宗裡有個心中心法，也正是這個意思。
無相可得，直下見性。
講到心，像是有真心和妄心的分别，其實妄心即是真心，真心即是妄心。
因妄從真起，無真不能起妄，如水之于波，無水如何能起波浪？波浪不就是水嗎？所以全真即妄，全妄即真。
我們修法，修到内而身心、外而世界，一起化空，哪裡還有真妄之迹！森羅萬象，皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。
所以見性悟道之後，一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。
這裡的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。
此乃真心之心髓，是超真妄之心，稱作心中心之心，方有少分相應。
經 “經”字原文是梵語“修多羅”，現翻譯成“經”符合中國的意思，即“契合”之意。
“契”又是什麼意思呢？就是契機契理。
契機意指契衆生之根機。
佛是應衆生之機來說法的，對大根人說大乘法，對中、下根人說小乘法，随着衆生不同的根器、機緣而方便應病與藥。
契理意指契合諸佛成道度生之理。
佛是稱性極談，所講的教義教理契合諸佛度生之心理。
也就是說，現在佛所說的法和從前諸佛所說的法是一樣的。
比如《法華經》裡講，無論哪一尊佛出世都要說《法華經》。
所以“經”上契諸佛之理，下契衆生之機。
“經”又是道路之義，是凡夫成佛的一條道路，一條修道必經的途徑、捷徑。
我們了達、明白佛所說的義理之後，能按照這個義理去做、去修，就能得道成佛。
“經”還解釋成貫，貫通前後的義理，前面所說和後面所說，乃至于五時說法，從華嚴時到法華涅槃時都有一貫性。
貫還有貫徹之意，即由凡夫到成佛，是由佛說的教義教理來貫徹的。
“經”又解釋為線、繩。
線就是延綿不絕，繩就是繩繩相系，連續不斷。
這裡有兩種含義：其一、佛經是佛陀為衆生開示、随機說法的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集文成冊的，猶如用線繩把摩尼寶珠貫穿起來；其二、佛圓寂了兩千多年，佛法之所以能一代又一代地傳承下來，就是通過佛經傳承延續下來的。
“經”還有典、法之義。
有典可依，有法可據，所以一般稱為經典。
意指思想和行為等方面的準則、法則、規範等等。
中國一般稱聖人之書為經。
如：《道德經》、《易經》等。
佛為聖人之最，故佛說的所有法都不離此“經”字為名，此乃佛經的通名。
所謂通，即共同之意。
如：《金剛經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》、《涅槃經》等，都有這個“經”字，為佛經的通名。
那麼“經”字前面的名稱即是區别各個不同經文的别名，如：金剛、華嚴、妙法蓮華、涅槃等。
一切佛經均有通名和别名。
綜上所述，佛說《心經》就是要我們衆生了知自身本具如來智慧德相，本具觀照般若妙智，本具廣大圓滿、實相無相之妙明真心。
我們大家不要再癡迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老實實地按照《心經》的義理去做心地觀照功夫，才是學佛成道唯一正确的途徑。
（二）顯體 顯體者，就是顯示經中最重要的理體。
比如，我們要認識、了解一個人，先要曉得姓名，然後要知道這個人究竟是個什麼樣子，是男是女，是老是少。
通過見面或相片的顯示就一目了然了。
這部《般若波羅蜜多心經》是以什麼為體呢？經中從“舍利子，是諸法空相”一直到“無智亦無得”都是顯《般若波羅蜜多心經》之體的文句。
簡言之，這部經是以“諸法空相”為體。
諸法指宇宙萬有，空相即空無自體，無可執取。
意指唯有心性是真，而心性清淨無染，不立一法，無相可得。
下面我們還要詳細講解。
（三）明宗 明宗就是辨明本經的宗旨。
每一部經都有其宗旨所在。
《心經》中說：“以無所得故。
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。
無挂礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
”故《心經》以“無所得”為宗旨。
“無所得”不僅是《心經》的宗旨，乃是整個佛教的宗旨。
也正因為如此，佛教才是最徹底、最究竟的。
佛教一法不立，無法可得。
法也不可得，心也不可得，一無所得，一絲不挂，一塵不染。
倘若有絲毫東西，它就不究竟。
因為這個無相的實相，它是容不得一點點東西存在的。
猶如我們的眼睛，任何極微細的東西都容不下，否則就會感到非常難受。
即使一粒金屑，一粒鑽石，再好、再貴重的東西，放到眼睛裡，這眼睛也受不了，非要排斥出去不可。
我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。
而且，隻有無所得，才是大大的真得。
因為心清淨了，徹底空了，真性方能顯露，才能顯發廣大妙用。
故說佛力無邊、妙用無窮。
相反，若有所得，真性就被烏雲遮蓋住，而不能顯現神通妙用了。
有得與無得正是外道與佛教的根本區别。
佛教一無所得，不于心外取法，無修、無得、無證，一法不立。
外道有法可修，有神通可得，心外取法，終不究竟。
比如，道教以出陽神為成就，有陽神可得，有個物在，終不究竟。
從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。
一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。
這是瑞光，一般人是看不到的，隻有修道人才能看得見。
他知道山上有得道高人，于是上山參訪。
到了山上，看見一座寺院。
這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿内。
黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：“座旁有竊法者！”呂純陽一聽，心想：哎呀！這是說我呢，你們都是和尚，隻有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。
因為呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。
藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。
且道此意如何？”粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？铛是鍋，隻能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裡面煮呢？因為道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩着這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋内煮山川。
呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。
祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。
于是，指着呂純陽說：“這守屍鬼！”呂純陽一聽，哈哈大笑說：“争奈囊中有長生不死藥！”這句話含有兩種意思。
一是道家煉外丹（采藥，采丹砂，即朱砂這類東西。
立爐鼎，煉出外丹），吃下去，可長生不老，肉身不壞。
所謂囊中就是口袋裡面。
另一種是内丹成就，煉精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神。
這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。
呂純陽認為自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。
豈不知陽神并不究竟。
陽神是什麼？陽神就是佛教裡所說的意生身，即第七識（末那識）所生起之身，還是虛幻的識神。
我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。
煩惱越多，壓得越深，封得越死。
這個第七識，它是染淨依。
意思是你染它跟着你染，你淨它跟着你淨。
前面六根受外面六塵所染，着相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分别作用，第七識就不得自由，不得清淨。
倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，将覆蓋在第七識上面的污染銷光，第七識就獲得自由了。
你不要它出來，它也自然而然地出來了。
而道教不明白這個根本原理，用強制的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，所以它并不究竟。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。
”凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。
所以，黃龍祖師指着呂純陽祖師說：“饒經八萬劫，終是落空亡。
”意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。
因為你還沒有見到陽神的本體——佛性，還在弄識神啊！玄沙大師說過：“修道之人不識真，隻為從來認識神。
無始劫來生死本，癡人喚作本來人！”這個“真”就是指佛性。
意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而着相于些小神通上，玩弄識神，誤以為已得根本，以緻步入歧途，生死不了。
前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。
水是根本，波浪是枝末。
修道人沒有認清水的濕性，而隻認得波浪的動态，即隻知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。
純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？心裡很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢？純陽祖師身後背着一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。
黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛台上的拂塵，輕輕一揚，“啪！”劍落地了。
這是什麼含義呢？“劍”、“見”諧音，表示見堕。
意思是純陽祖師的知見落于下風，打了敗仗。
純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，并請開示。
黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終于變了，能虛心下氣，能放下來了。
于是，拿他的問題反問道：“‘半升铛内煮山川’即不問，如何是‘一粒粟中藏世界’？”經此一點，純陽祖師當下就開悟了。
純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。
現在“見堕”心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。
純陽祖師到這裡才真悟道，所以他作偈雲：“棄卻瓢囊槭碎琴，如今不戀汞中金；自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。
” 修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恒的。
其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。
“大而無外，小而無内”、“放之則彌于六合，收之則退藏于密”，變化莫測，妙用無邊。
小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。
再沒有别的東西能和它相比。
《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無三”，其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大法輪。
純陽祖師悟到了這個性，當體是空。
因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裡面呢？這裡所說的世界，不是隻指地球上的幾大洲，而是指三千大千世界，指我們前面已講過的無量無邊的世界。
“一切唯心造”、“三界唯心”，任何事物都在我們的心裡，不在心外，故雲：“一粒粟中藏世界”。
純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，怎麼能不開悟呢？ 前面我們已講過，佛教一切法門都是做心地功夫，無不從制心上下手。
淨土宗念佛法門，用佛号抓住這個心，讓這個心不着相，入于空淨。
禅宗參話頭，起疑情，把妄心隔斷，而自然空淨。
密宗法門用身口意三密與佛、菩薩相應而轉換這個心。
都是由染轉淨，由妄轉真，直到心地真空淨了，自然證到無相的實相，而得大自在、大受用。
我們用功要明白這個道理，把世事看透、看破，一切都不可得。
放下一切，而證初心悟道。
更進一步，在事境上鍛煉，把執著習氣消盡，打破法執，證得向上鼻孔，才得究竟。
假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。
因為凡有所得即有所縛，反而不自在，得不到真東西。
同時，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。
所以，“無所得”不僅是《心經》的宗旨，也是我們整個佛教的宗旨。
（四）辨用 辨用就是辨别佛經的作用、用處。
每一部經都有它的作用，那麼，《心經》有什麼作用呢？教下講是破三障：報障，業障，煩惱障。
我們人活在世上，所遭受到的一切災難困苦，心内各種各樣的無明煩惱，都是由這三障帶來的。
所以，隻有破了三障，才能度一切苦厄。
下面我們把這三障具體地解釋一下。
報障又分正報和依報兩種。
何謂正報呢？正報指的是我們的身體。
我們人的身體看起來大緻相同，都長着頭、胳膊、腿等，但是相貌、體形、身體素質各不相同。
有的相貌端正、姣好，健康長壽；有的相貌醜陋、難看，疾病叢生。
甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。
為什麼會有這些種種不同呢？我們前面講過了，“欲知前世因，今生受者是。
”今生的遭遇和這個果報身，正是前世所造的業而感的今世果。
這是一面鏡子，看看今世的果報身，就曉得前世所造的因如何了。
我們前世做的好事多，今世就感得健康的身體、端正的相貌、長久的壽命。
反之，前世做了些惡事，今世相貌就醜陋、身體就虛弱、壽命就不長久。
依報呢？就是我們的衣食住行等生活環境。
也就是這個身體生活所需的條件。
有的人住房舒适漂亮，衣食豐富俱足，進出交通方便；有的人住房擁擠、簡陋，衣食不周，甚至衣不蔽體，屋不遮雨，饑寒交迫。
為什麼會有這樣懸殊的差别呢？這也是我
