第一部分 緒 說
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，所以人人都有貪、瞋、癡、慢、疑五大惡習，要一下改掉這多生曆劫養成的舊習，可不是一件容易的事。
要在明心見性後，于事境中辛勤磨煉，勤除習氣。
一旦習氣除盡了，烏雲散了，光明自然大放，神通自然大發。
所以，明心見性在先，發神通在後。
明心見性是根本，神通是枝末。
但得本，不愁末。
真正見性了，根本具足了，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用。
這就叫做悟後真修，長養聖胎，這是古來用功的規範，我們一定要弄清楚。
倘若修法不以明心見性為先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有着魔的危險。
佛在世時，五通仙人問佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。
”他答應了一聲。
佛說：“那一通，你問我。
”這裡我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏盡通！什麼叫漏盡通呢？漏者，就像我們的鍋、碗、瓶子，一旦破了，裝東西就會漏掉的。
世間法都是有漏法，都不是長久的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。
所謂盡者，就是盡絕、沒有。
在前面講有餘涅槃時已講過，我們有兩個大執著：一個是我執，執著有我這個人；另一個是法執，認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證。
由于有這二執，則有兩種生死。
執了人我，有我這個人，就有分段生死。
執了法我，有法可得，就有變易生死。
如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都淨盡了，“有漏”盡絕了，就叫做漏盡通。
那麼，為什麼外道得不到漏盡通呢？因為他們不知道什麼是佛性，而執著法，認為有法可得，心外求法，所以叫外道。
既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以得不到漏盡通。
又由于外道修法是壓制念頭，強制入定，認為隻有入定以後才能得神通。
他們的目的也就是如此。
所以，他們可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但終因沒有漏盡通而不究竟。
第一，因為這神通是克制得來的，當此生入滅之後，就有失去的危險。
第二，因為着相的緣故，執著神通，更有着魔的危險。
為什麼這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事，是一物的兩面。
所謂佛者，就是一絲不挂、一塵不染、絲毫不着、清淨無所得的覺者。
《心經》說：“以無所得故。
”所以才能得阿耨多羅三藐三菩提。
而外道是有所得，要得神通。
那麼，有所得就不免着相，故不是佛，而是魔。
佛和魔是一回事。
不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有無所求，有無所得。
因此，我們修行一定不要着相，先了人我，後除法我，一切都不可得。
這樣方能既了了分段生死，又了了變易生死。
得了漏盡通，五通自然齊發。
最後，就是發了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。
這才是真正證道！ 三、《心經》的五重玄義 用五重玄義來解釋大乘經典，是天台宗的智者大師發明的方法。
所謂玄義，并非深奧玄妙不可測，而是将經文所含的幽微玄妙意旨分五個層次挖掘疏解出來，使大家容易明白。
後來的解經者皆以此為典範。
這五重玄義是：釋名、顯體、明宗、辨用、判教相。
（一）釋名：就是解釋經的題名。
每一部經都像人一樣，有一個名字。
每一名字，都有特定的意義。
将經題字面的意思與深蓄的内涵解釋清楚，就是釋名。
佛經的名字有七個種類： 第一，以人為名。
即以該經法主的名字而命名的。
譬如《佛說阿彌陀經》、《維摩诘所說經》等。
佛、阿彌陀佛、維摩诘居士，均是人名。
第二，以法為名。
即以佛所說的法相為名。
如：《涅槃經》、《摩诃般若波羅蜜多經》等。
涅槃、摩诃般若波羅蜜多，均是佛所說的法。
第三，以喻為名。
就是以使人容易理解經中意義的比喻來命名。
如：《梵網經》。
大梵天王宮殿裡挂着的因陀羅網似圓筒狀，像我們現在佛殿裡挂的幢一樣，且每個網眼裡都嵌了一顆摩尼寶珠，顆顆寶珠明亮如鏡，互相輝映，重重交參，不相障閡，莊嚴尊貴，無以複加。
這裡用梵網作喻，以顯諸佛之教門重重無盡，法法無窮，莊嚴法身，光明遍徹，無所障閡。
第四，以人法為名。
如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王，即人王而說的。
佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法為名。
第五，以法喻為名。
如《般若波羅蜜多心經》，般若波羅蜜多是法，心是比喻。
為什麼說心是比喻呢？我們下面還要詳加解說。
第六，以人喻為名。
如《菩薩璎珞經》。
菩薩是人，璎珞比喻莊嚴之意，所以是人喻為名。
第七，以人法喻為名。
比如《大方廣佛華嚴經》。
大方廣是法，佛是人，華嚴是喻，比喻證得大方廣之理的佛，其因地要修十度萬行，莊嚴果上功德。
這裡大方廣的“大”字，意思是體大，即體性包含一切，無有一物在這個體性之外。
“方”、“廣”意思是相大與用大，即從體性所顯示的妙用周遍圓滿，無所不具，無所不遍。
因為佛性量等虛空，足以含盡恒沙佛土。
也就是說，所有恒河沙數的佛土，無一不在佛性之内。
我們知道，每一個佛土都有三千大千世界。
所謂三千大千世界者：一座須彌山，有一個日月、四大洲，即一個小世界。
一千個這樣的小世界叫小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界。
三次以千積（即千的三次方），故稱三千大千世界。
每一個佛土都是三千大千世界。
而我們所修證的性量包含十方諸佛，恒河沙數佛土都在内，你們說這大不大？真是大得不能再大了，這就是大而無外。
我們有些人隻知道亞洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲，以為這就是整個世界了，除此之外再也沒有了。
這隻能說明我們的心量太小了，隻一管之見，猶如井底之蛙。
而我們學佛，就要證到廣大無邊、盡虛空、遍法界的心量。
以上是佛經的七類命名。
前三種或以人、或以法、或以喻為名，均是單數，是單名。
後四種或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻為名，均是複數，是複名。
（二）顯體：顯示本經的體，就是顯示法要。
有名必有實，猶如一個人有了姓名，就有他的形态，說明這個人是個什麼樣子。
即為顯體。
（三）明宗：就是顯明本經的宗旨。
每一部經都有它的目的和宗旨，将它辨明弄清楚即為明宗。
（四）辨用：就是辨别本經的作用、用途，有什麼效果，有什麼利益。
（五）判教相：前面我們已經講過，智者大師分判佛陀說法為五時。
那麼判别本經是什麼時候說的，說的哪種法，即為判教相。
上述即為五重玄義的内涵所在。
現在我們一起來研究一下《心經》的五重玄義。
（一）釋名： 前面已經談了《般若波羅蜜多心經》是以法喻而為名的。
下面我們将具體地解釋一下經名的含義。
般若 前面已講過，“般若”是梵文，其意義很廣，内涵幽深。
把它譯成智慧或大智慧都不盡其義，表達并不完善。
因無上莊重之故，而沿用了梵文的音。
“通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到好處”，若這樣來講“般若”的含義，還稍微能盡它的一點意思。
簡單地講，般若就是妙智慧，或者是真心。
妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧。
此乃是大智若愚，知無所知，是真心實相的妙用。
世間智的世智才聰是有所知，是分别，分别是最壞的妄心。
知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣，也不是像木頭、石頭一樣，凡事無動于衷，而是不加分别、不加取舍，好壞、長短、是非還是了了分明，但好的不愛不取，壞的不憎不舍。
因為好壞無非是你的妄心分别，均是夢幻泡影，了不可得，又何必癡迷地被假相所惑，跟着外境轉動呢？說到這裡，我們不妨講個故事。
從前有一個禅師四處雲遊參禅。
有一天，忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪裡避雨。
一會兒，來了一個買肉的人，對老闆說：“給我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。
”老闆說：“好呵！我這一刀切給你的都是瘦肉。
”買主稱心如意地走了。
過了一會兒，又來了一個人說：“老闆，我買一斤肥肉，煉油用，不要瘦肉。
”老闆說：“好！給你一刀肥肉。
”這人也稱心而去了。
又來了一個人說：“老闆，我要一斤又肥又瘦的五花肉。
”老闆說：“好，我給你切一刀肥瘦相半的好肉。
”買主也稱心而去。
老闆說：“看呵！我這裡塊塊都是好肉。
”啊！這個禅師聽了，當下大悟。
的确，這個豬肉哪裡為好、哪裡是壞呢？完全是買肉人的心在分别。
而這分别心又是多年養成的習氣所産生的知見。
你養成喜歡吃瘦肉的習慣，就讨厭肥肉，于是說瘦肉好，肥肉不好；他的習慣是喜歡吃肥肉，就認為瘦肉不好，肥肉好。
就像人們常說的：“蘿蔔青菜，各有所愛。
”其實，瘦肉和肥肉，蘿蔔和青菜，事物的本身并沒有好壞之分，之所以有好有壞，完全是由于人的生活習慣、人的喜惡而形成的妄想知見所緻。
倘若習氣消除了，妄想沒有了，哪裡還有好有壞呢？ 有人會說：“東西沒有好壞，人總不能說沒有好壞吧？有的人橫行霸道，無惡不作；有的人老老實實，與人為善。
”是的，人的行為的确有好壞之分。
在這方面，佛法從根本上揭示了人的身體、命運、環境等各自不相同的原因和由來，指明了一切衆生都在六道輪回的生命之流中生滅流轉。
之所以萬有不齊，苦樂貧富懸殊，因其間都遵循着一條因果規律。
“欲知前世因，今生受者是”，今生的環境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。
“欲知來世果，今生作者是”，今生的所作所為，就是你來世所受的果報。
其中的因因果果雖然極其錯綜複雜，但正如“種瓜得瓜，種豆得豆”的規律一樣，自因自果，自作自受，恰如其分，絲毫不差。
所以佛教勸人諸惡莫做，衆善奉行。
利人即是自利，害人實是自害，我們應該“随緣消舊業，更莫造新殃”。
因此，見了壞人，我們也不要厭恨他、蔑視他，而是要勸告他、教育他，使他改惡向善、改過自新。
若心裡總是存着“這個人很壞”的見解，把這個人完全剔除在外，又怎能改造他呢？佛教是積極向上的，其基點就是，一切衆生都有佛性。
也就是說一切衆生都可以成就為佛，是平等的。
但是成就得遲、早、快、慢，要看時節因緣而定了。
所以，學佛的人要心量大，要能容忍各種各樣的衆生，在成就别人的同時成就自己。
般若又分三種：文字般若，觀照般若，實相般若。
文字般若：用文字語言來表達佛法的要義至理。
如三藏十二部經典、講經說法等。
前面講過，因佛性是無形無相的，無法描繪。
所以不可言說，說了即不是，故謂“言語道斷，心行處滅。
”但如一言不發，又怎能引初學者入門呢？故又不得不于無言說處，說些義理，使初學者入門。
故文字般若，僅為表法方便。
修學者通過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修，這就是修法的聞、思、修全過程。
這裡還須說明一下，用文字語言所表達的教義教理，是佛陀與佛門弟子的心髓，供後學者方便了徹實相妙理，以起實修觀照，照見實相般若之體，而起度生之用，乃妙智慧法寶也。
觀照般若：從觀照證悟實相開發出來的智慧。
即觀照一切有為和無為諸法俱不可得的智慧。
比如：《心經》一開始就提出“觀自在菩薩”，這裡的“觀”就是觀照，它既不是用肉眼觀看，更不是胸内肉團心的作用；既不是大腦神經的功能，也不是用第六意識去分别觀想，而是無形無相之性的作用，即集中心力觀照所修的法。
淨土宗修念佛法門。
在念“南無阿彌陀佛”聖号的時候，修學者的眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛号上，不使外馳。
佛号從心起而出于口，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。
這種口持耳聞的念佛法，是最好的觀照念佛法。
因為耳聞即是心聞，心觀照在佛号上，妄念自然不生。
印光大師在《念佛三昧摸象記》中言：若論證三昧之法，“必須當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳。
念念照顧心源，心心契合佛體。
返念自念，返觀自觀；即念即觀，即觀即念。
務使全念即觀，念外無觀；全觀即念，觀外無念。
”才能證入念佛三昧。
所以，淨土宗離不開觀照。
再講禅宗。
禅宗也離不開觀照。
禅宗要參一句話頭，要起疑情，使全身心都集中在話頭的疑情上。
疑情起時，籠罩着全身，行不知行，坐不知坐，整個身心都凝到這個疑團裡去了。
禅宗把這比喻為吞了一個栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。
于妄念剿絕處，猛着精彩，才有好消息到來，這也就是觀照。
再說密宗。
密宗修法是身口意三密加持。
身密，腳跏趺而坐，手結印不動。
口密，嘴巴綿綿密密不停地持咒，而不可說話。
意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所說的念佛一樣，口持心聞，即念即觀，即觀即念，這也是觀照。
密宗修法很多，有觀像法，觀本尊法等等，這裡就不多談了。
可以這樣說，一切法都不能離開觀照而成就。
由“文字般若”開始，領會了經文的義理，以起觀照之用，進入到“觀照般若”。
随着觀照功夫的深進，“照見五蘊皆空”，證得“實相般若”，就是親證“本來面目”，也就是我們所說的明心見性——親自見到佛性了。
所以，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否修持成就、能否明心見性的關鍵。
《心經》以觀照般若為宗，故是成佛之指南。
實相般若：是衆生之本來面目，如來之法身。
亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。
凡所有相，皆是虛妄，唯此為真，是實實在在的天真佛。
我們大家，乃至一切衆生，無量劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，不垢不淨，亘古亘今永恒不變，這就是無形無相的性，也叫做自性、法性、佛性。
那麼，我們平常所說的心又是什麼呢？是我們人的根與塵相對而幻起的一種感覺。
下面我們講苦集滅道時就會曉得，集是根塵相對集合起來的幻心，是個影子，是虛假的。
它是客觀環境的反映，是我們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、六識集合起來而産生出念頭和思想。
假如沒有客觀環境，就根本沒有心。
所以，心不是單獨孤立存在的。
毗舍浮佛講：“心本無生因境有。
”就是說這個道理。
故客觀環境、外在境界是生起心的外在原因。
那麼，内在原因是什麼呢？就是性。
性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。
沒有性，對境生不起心來。
猶如電，雖不能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。
前面我們已講過，之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均是性的作用。
視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發揮各種作用。
所以，心是由性生起來，才派上用場的。
性是體，心是用；性是理，心是事。
性是真實永存的，但卻無形無相，經上有時亦謂之“真心”。
心是虛幻的，但卻有形有相。
衆生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而落于六道輪回，生死流轉，不得解脫。
假使大家明白了什麼是性、什麼是心，二者之間究竟是個什麼關系，就明白心與物俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著，這就是明心！講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，隻可慧照、妙觀、領悟、神會。
由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分别猜度，而是心地法眼，親切深徹地體會與神領。
古德雲：“體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明。
”這就是說，要見性必須從明心上下手，離心無性可見。
現在你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用，并從此悟出性究竟是怎麼一回事，而且深信不疑，這就是見性！這就是開悟！ 同時，上面所言也可以說明，心雖然是虛幻不實的，但它又非常重要。
所謂“三界唯心，萬法唯識”即充分說明了這一點。
我們人之所以能活動、工作、待人接物、創造發明等等，無不都是靠性的作用，而又通過心在事上有所成就。
我們要研究科學，要生産物質财富，使人類的生活水平、科學技術、社會文明都不斷地向前發展，均離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，即離不開妄心。
所以，人事不可廢，要利用這個妄心，成就世上的一切事業。
世間法是如此，佛法也是如此。
心是成就一切宗、成就一切法的主宰。
十法界為四聖六凡：四聖是佛、菩薩、辟支佛、羅漢，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，統統都是由這個心而成就的。
善用之就是佛，不善用之就是六道輪回。
我們學佛成道，就要善用這個妄心而成就自己。
《般若經》以真心為主，真心是二乘人和藏教菩薩所具。
什麼叫藏教菩薩呢？天台宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、别、圓四種教。
初心開始修行的大乘菩薩是藏教菩薩，進一步是通教菩薩，再進一步就是别教菩薩，最圓滿的就是圓教菩薩，最終以佛心為究竟。
凡夫則以妄心為主，妄心是凡夫所具。
念念流浪，執著外境，欲望無盡，貪取不停，整日整夜都沉浸在憂苦煩惱之中，造業受報。
其實，就在我們六道輪回、生死流轉時，這個真心也不曾有寸步之離，時時在我們面門放光，隻是大家不知道，被無明殼包裹着，冤冤枉枉地受罪受苦。
現在，我們要出六道輪回，要證成佛果，不僅從理論上要明悟前面所說的義理，而且須于平時，在日常生活、工作中，曉得如何修持，做心地功夫，将執著事境的舊習消盡才行。
我們大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。
主人要用仆人做很多事，成就事業。
所以，平時我們在做任何事時，一定要把握住主人和仆人的關系，時時刻刻要識得這個主人，識得這個真心，莫把仆人當做主人，而被仆人所利用。
這就是說，當你做任何事時，心不要颠倒，不要執著外面的環境，不要為外面環境的轉移所動搖，而念念流浪在外。
逢到好事順境、相投的人，就喜之、愛之、攀取之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、舍棄之。
這就是迷真認妄，執妄為真
要在明心見性後，于事境中辛勤磨煉，勤除習氣。
一旦習氣除盡了，烏雲散了，光明自然大放，神通自然大發。
所以，明心見性在先，發神通在後。
明心見性是根本，神通是枝末。
但得本，不愁末。
真正見性了，根本具足了，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用。
這就叫做悟後真修，長養聖胎，這是古來用功的規範，我們一定要弄清楚。
倘若修法不以明心見性為先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有着魔的危險。
佛在世時，五通仙人問佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。
”他答應了一聲。
佛說：“那一通，你問我。
”這裡我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏盡通！什麼叫漏盡通呢？漏者，就像我們的鍋、碗、瓶子，一旦破了，裝東西就會漏掉的。
世間法都是有漏法，都不是長久的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。
所謂盡者，就是盡絕、沒有。
在前面講有餘涅槃時已講過，我們有兩個大執著：一個是我執，執著有我這個人；另一個是法執，認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證。
由于有這二執，則有兩種生死。
執了人我，有我這個人，就有分段生死。
執了法我，有法可得，就有變易生死。
如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都淨盡了，“有漏”盡絕了，就叫做漏盡通。
那麼，為什麼外道得不到漏盡通呢？因為他們不知道什麼是佛性，而執著法，認為有法可得，心外求法，所以叫外道。
既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以得不到漏盡通。
又由于外道修法是壓制念頭，強制入定，認為隻有入定以後才能得神通。
他們的目的也就是如此。
所以，他們可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但終因沒有漏盡通而不究竟。
第一，因為這神通是克制得來的，當此生入滅之後，就有失去的危險。
第二，因為着相的緣故，執著神通，更有着魔的危險。
為什麼這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事，是一物的兩面。
所謂佛者，就是一絲不挂、一塵不染、絲毫不着、清淨無所得的覺者。
《心經》說：“以無所得故。
”所以才能得阿耨多羅三藐三菩提。
而外道是有所得，要得神通。
那麼，有所得就不免着相，故不是佛，而是魔。
佛和魔是一回事。
不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有無所求，有無所得。
因此，我們修行一定不要着相，先了人我，後除法我，一切都不可得。
這樣方能既了了分段生死，又了了變易生死。
得了漏盡通，五通自然齊發。
最後，就是發了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。
這才是真正證道！ 三、《心經》的五重玄義 用五重玄義來解釋大乘經典，是天台宗的智者大師發明的方法。
所謂玄義，并非深奧玄妙不可測，而是将經文所含的幽微玄妙意旨分五個層次挖掘疏解出來，使大家容易明白。
後來的解經者皆以此為典範。
這五重玄義是：釋名、顯體、明宗、辨用、判教相。
（一）釋名：就是解釋經的題名。
每一部經都像人一樣，有一個名字。
每一名字，都有特定的意義。
将經題字面的意思與深蓄的内涵解釋清楚，就是釋名。
佛經的名字有七個種類： 第一，以人為名。
即以該經法主的名字而命名的。
譬如《佛說阿彌陀經》、《維摩诘所說經》等。
佛、阿彌陀佛、維摩诘居士，均是人名。
第二，以法為名。
即以佛所說的法相為名。
如：《涅槃經》、《摩诃般若波羅蜜多經》等。
涅槃、摩诃般若波羅蜜多，均是佛所說的法。
第三，以喻為名。
就是以使人容易理解經中意義的比喻來命名。
如：《梵網經》。
大梵天王宮殿裡挂着的因陀羅網似圓筒狀，像我們現在佛殿裡挂的幢一樣，且每個網眼裡都嵌了一顆摩尼寶珠，顆顆寶珠明亮如鏡，互相輝映，重重交參，不相障閡，莊嚴尊貴，無以複加。
這裡用梵網作喻，以顯諸佛之教門重重無盡，法法無窮，莊嚴法身，光明遍徹，無所障閡。
第四，以人法為名。
如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王，即人王而說的。
佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法為名。
第五，以法喻為名。
如《般若波羅蜜多心經》，般若波羅蜜多是法，心是比喻。
為什麼說心是比喻呢？我們下面還要詳加解說。
第六，以人喻為名。
如《菩薩璎珞經》。
菩薩是人，璎珞比喻莊嚴之意，所以是人喻為名。
第七，以人法喻為名。
比如《大方廣佛華嚴經》。
大方廣是法，佛是人，華嚴是喻，比喻證得大方廣之理的佛，其因地要修十度萬行，莊嚴果上功德。
這裡大方廣的“大”字，意思是體大，即體性包含一切，無有一物在這個體性之外。
“方”、“廣”意思是相大與用大，即從體性所顯示的妙用周遍圓滿，無所不具，無所不遍。
因為佛性量等虛空，足以含盡恒沙佛土。
也就是說，所有恒河沙數的佛土，無一不在佛性之内。
我們知道，每一個佛土都有三千大千世界。
所謂三千大千世界者：一座須彌山，有一個日月、四大洲，即一個小世界。
一千個這樣的小世界叫小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界。
三次以千積（即千的三次方），故稱三千大千世界。
每一個佛土都是三千大千世界。
而我們所修證的性量包含十方諸佛，恒河沙數佛土都在内，你們說這大不大？真是大得不能再大了，這就是大而無外。
我們有些人隻知道亞洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲，以為這就是整個世界了，除此之外再也沒有了。
這隻能說明我們的心量太小了，隻一管之見，猶如井底之蛙。
而我們學佛，就要證到廣大無邊、盡虛空、遍法界的心量。
以上是佛經的七類命名。
前三種或以人、或以法、或以喻為名，均是單數，是單名。
後四種或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻為名，均是複數，是複名。
（二）顯體：顯示本經的體，就是顯示法要。
有名必有實，猶如一個人有了姓名，就有他的形态，說明這個人是個什麼樣子。
即為顯體。
（三）明宗：就是顯明本經的宗旨。
每一部經都有它的目的和宗旨，将它辨明弄清楚即為明宗。
（四）辨用：就是辨别本經的作用、用途，有什麼效果，有什麼利益。
（五）判教相：前面我們已經講過，智者大師分判佛陀說法為五時。
那麼判别本經是什麼時候說的，說的哪種法，即為判教相。
上述即為五重玄義的内涵所在。
現在我們一起來研究一下《心經》的五重玄義。
（一）釋名： 前面已經談了《般若波羅蜜多心經》是以法喻而為名的。
下面我們将具體地解釋一下經名的含義。
般若 前面已講過，“般若”是梵文，其意義很廣，内涵幽深。
把它譯成智慧或大智慧都不盡其義，表達并不完善。
因無上莊重之故，而沿用了梵文的音。
“通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到好處”，若這樣來講“般若”的含義，還稍微能盡它的一點意思。
簡單地講，般若就是妙智慧，或者是真心。
妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧。
此乃是大智若愚，知無所知，是真心實相的妙用。
世間智的世智才聰是有所知，是分别，分别是最壞的妄心。
知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣，也不是像木頭、石頭一樣，凡事無動于衷，而是不加分别、不加取舍，好壞、長短、是非還是了了分明，但好的不愛不取，壞的不憎不舍。
因為好壞無非是你的妄心分别，均是夢幻泡影，了不可得，又何必癡迷地被假相所惑，跟着外境轉動呢？說到這裡，我們不妨講個故事。
從前有一個禅師四處雲遊參禅。
有一天，忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪裡避雨。
一會兒，來了一個買肉的人，對老闆說：“給我割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。
”老闆說：“好呵！我這一刀切給你的都是瘦肉。
”買主稱心如意地走了。
過了一會兒，又來了一個人說：“老闆，我買一斤肥肉，煉油用，不要瘦肉。
”老闆說：“好！給你一刀肥肉。
”這人也稱心而去了。
又來了一個人說：“老闆，我要一斤又肥又瘦的五花肉。
”老闆說：“好，我給你切一刀肥瘦相半的好肉。
”買主也稱心而去。
老闆說：“看呵！我這裡塊塊都是好肉。
”啊！這個禅師聽了，當下大悟。
的确，這個豬肉哪裡為好、哪裡是壞呢？完全是買肉人的心在分别。
而這分别心又是多年養成的習氣所産生的知見。
你養成喜歡吃瘦肉的習慣，就讨厭肥肉，于是說瘦肉好，肥肉不好；他的習慣是喜歡吃肥肉，就認為瘦肉不好，肥肉好。
就像人們常說的：“蘿蔔青菜，各有所愛。
”其實，瘦肉和肥肉，蘿蔔和青菜，事物的本身并沒有好壞之分，之所以有好有壞，完全是由于人的生活習慣、人的喜惡而形成的妄想知見所緻。
倘若習氣消除了，妄想沒有了，哪裡還有好有壞呢？ 有人會說：“東西沒有好壞，人總不能說沒有好壞吧？有的人橫行霸道，無惡不作；有的人老老實實，與人為善。
”是的，人的行為的确有好壞之分。
在這方面，佛法從根本上揭示了人的身體、命運、環境等各自不相同的原因和由來，指明了一切衆生都在六道輪回的生命之流中生滅流轉。
之所以萬有不齊，苦樂貧富懸殊，因其間都遵循着一條因果規律。
“欲知前世因，今生受者是”，今生的環境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。
“欲知來世果，今生作者是”，今生的所作所為，就是你來世所受的果報。
其中的因因果果雖然極其錯綜複雜，但正如“種瓜得瓜，種豆得豆”的規律一樣，自因自果，自作自受，恰如其分，絲毫不差。
所以佛教勸人諸惡莫做，衆善奉行。
利人即是自利，害人實是自害，我們應該“随緣消舊業，更莫造新殃”。
因此，見了壞人，我們也不要厭恨他、蔑視他，而是要勸告他、教育他，使他改惡向善、改過自新。
若心裡總是存着“這個人很壞”的見解，把這個人完全剔除在外，又怎能改造他呢？佛教是積極向上的，其基點就是，一切衆生都有佛性。
也就是說一切衆生都可以成就為佛，是平等的。
但是成就得遲、早、快、慢，要看時節因緣而定了。
所以，學佛的人要心量大，要能容忍各種各樣的衆生，在成就别人的同時成就自己。
般若又分三種：文字般若，觀照般若，實相般若。
文字般若：用文字語言來表達佛法的要義至理。
如三藏十二部經典、講經說法等。
前面講過，因佛性是無形無相的，無法描繪。
所以不可言說，說了即不是，故謂“言語道斷，心行處滅。
”但如一言不發，又怎能引初學者入門呢？故又不得不于無言說處，說些義理，使初學者入門。
故文字般若，僅為表法方便。
修學者通過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修，這就是修法的聞、思、修全過程。
這裡還須說明一下，用文字語言所表達的教義教理，是佛陀與佛門弟子的心髓，供後學者方便了徹實相妙理，以起實修觀照，照見實相般若之體，而起度生之用，乃妙智慧法寶也。
觀照般若：從觀照證悟實相開發出來的智慧。
即觀照一切有為和無為諸法俱不可得的智慧。
比如：《心經》一開始就提出“觀自在菩薩”，這裡的“觀”就是觀照，它既不是用肉眼觀看，更不是胸内肉團心的作用；既不是大腦神經的功能，也不是用第六意識去分别觀想，而是無形無相之性的作用，即集中心力觀照所修的法。
淨土宗修念佛法門。
在念“南無阿彌陀佛”聖号的時候，修學者的眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛号上，不使外馳。
佛号從心起而出于口，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。
這種口持耳聞的念佛法，是最好的觀照念佛法。
因為耳聞即是心聞，心觀照在佛号上，妄念自然不生。
印光大師在《念佛三昧摸象記》中言：若論證三昧之法，“必須當念佛時，即念返觀，專注一境，毋使外馳。
念念照顧心源，心心契合佛體。
返念自念，返觀自觀；即念即觀，即觀即念。
務使全念即觀，念外無觀；全觀即念，觀外無念。
”才能證入念佛三昧。
所以，淨土宗離不開觀照。
再講禅宗。
禅宗也離不開觀照。
禅宗要參一句話頭，要起疑情，使全身心都集中在話頭的疑情上。
疑情起時，籠罩着全身，行不知行，坐不知坐，整個身心都凝到這個疑團裡去了。
禅宗把這比喻為吞了一個栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。
于妄念剿絕處，猛着精彩，才有好消息到來，這也就是觀照。
再說密宗。
密宗修法是身口意三密加持。
身密，腳跏趺而坐，手結印不動。
口密，嘴巴綿綿密密不停地持咒，而不可說話。
意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所說的念佛一樣，口持心聞，即念即觀，即觀即念，這也是觀照。
密宗修法很多，有觀像法，觀本尊法等等，這裡就不多談了。
可以這樣說，一切法都不能離開觀照而成就。
由“文字般若”開始，領會了經文的義理，以起觀照之用，進入到“觀照般若”。
随着觀照功夫的深進，“照見五蘊皆空”，證得“實相般若”，就是親證“本來面目”，也就是我們所說的明心見性——親自見到佛性了。
所以，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否修持成就、能否明心見性的關鍵。
《心經》以觀照般若為宗，故是成佛之指南。
實相般若：是衆生之本來面目，如來之法身。
亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。
凡所有相，皆是虛妄，唯此為真，是實實在在的天真佛。
我們大家，乃至一切衆生，無量劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，不垢不淨，亘古亘今永恒不變，這就是無形無相的性，也叫做自性、法性、佛性。
那麼，我們平常所說的心又是什麼呢？是我們人的根與塵相對而幻起的一種感覺。
下面我們講苦集滅道時就會曉得，集是根塵相對集合起來的幻心，是個影子，是虛假的。
它是客觀環境的反映，是我們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、六識集合起來而産生出念頭和思想。
假如沒有客觀環境，就根本沒有心。
所以，心不是單獨孤立存在的。
毗舍浮佛講：“心本無生因境有。
”就是說這個道理。
故客觀環境、外在境界是生起心的外在原因。
那麼，内在原因是什麼呢？就是性。
性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。
沒有性，對境生不起心來。
猶如電，雖不能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。
前面我們已講過，之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均是性的作用。
視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發揮各種作用。
所以，心是由性生起來，才派上用場的。
性是體，心是用；性是理，心是事。
性是真實永存的，但卻無形無相，經上有時亦謂之“真心”。
心是虛幻的，但卻有形有相。
衆生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而落于六道輪回，生死流轉，不得解脫。
假使大家明白了什麼是性、什麼是心，二者之間究竟是個什麼關系，就明白心與物俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著，這就是明心！講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，隻可慧照、妙觀、領悟、神會。
由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分别猜度，而是心地法眼，親切深徹地體會與神領。
古德雲：“體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明。
”這就是說，要見性必須從明心上下手，離心無性可見。
現在你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用，并從此悟出性究竟是怎麼一回事，而且深信不疑，這就是見性！這就是開悟！ 同時，上面所言也可以說明，心雖然是虛幻不實的，但它又非常重要。
所謂“三界唯心，萬法唯識”即充分說明了這一點。
我們人之所以能活動、工作、待人接物、創造發明等等，無不都是靠性的作用，而又通過心在事上有所成就。
我們要研究科學，要生産物質财富，使人類的生活水平、科學技術、社會文明都不斷地向前發展，均離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，即離不開妄心。
所以，人事不可廢，要利用這個妄心，成就世上的一切事業。
世間法是如此，佛法也是如此。
心是成就一切宗、成就一切法的主宰。
十法界為四聖六凡：四聖是佛、菩薩、辟支佛、羅漢，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，統統都是由這個心而成就的。
善用之就是佛，不善用之就是六道輪回。
我們學佛成道，就要善用這個妄心而成就自己。
《般若經》以真心為主，真心是二乘人和藏教菩薩所具。
什麼叫藏教菩薩呢？天台宗智者大師把佛說的法分判成藏、通、别、圓四種教。
初心開始修行的大乘菩薩是藏教菩薩，進一步是通教菩薩，再進一步就是别教菩薩，最圓滿的就是圓教菩薩，最終以佛心為究竟。
凡夫則以妄心為主，妄心是凡夫所具。
念念流浪，執著外境，欲望無盡，貪取不停，整日整夜都沉浸在憂苦煩惱之中，造業受報。
其實，就在我們六道輪回、生死流轉時，這個真心也不曾有寸步之離，時時在我們面門放光，隻是大家不知道，被無明殼包裹着，冤冤枉枉地受罪受苦。
現在，我們要出六道輪回，要證成佛果，不僅從理論上要明悟前面所說的義理，而且須于平時，在日常生活、工作中，曉得如何修持，做心地功夫，将執著事境的舊習消盡才行。
我們大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。
主人要用仆人做很多事，成就事業。
所以，平時我們在做任何事時，一定要把握住主人和仆人的關系，時時刻刻要識得這個主人，識得這個真心，莫把仆人當做主人，而被仆人所利用。
這就是說，當你做任何事時，心不要颠倒，不要執著外面的環境，不要為外面環境的轉移所動搖，而念念流浪在外。
逢到好事順境、相投的人，就喜之、愛之、攀取之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、舍棄之。
這就是迷真認妄，執妄為真
