第一部分 緒 說
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所以我們說心不要動，隻是不妄動，不随物境轉，不執取物，不貪求物，而不是不起用。
當你要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就，你就要思考，就要設計，心不動是不行的。
心不動，你話說不出來，事情也做不成。
但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心裡去，動而不動，這就是真心應緣起用。
所以，學佛修道，要有成就，既須起用，又須随時觀照，不随境轉。
說話辦事時，就像不是自己說的、不是自己做的，而像是别人說的、别人做的；做過之後，就像未曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅槃。
懶融禅師說得好：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。
”就是我們正當起念用心時，卻沒有心來用。
也就是說，我們的心不随着物境轉，盡管用，用而不用。
這就是真心應緣起用、真心妙用啊！ 佛在世間說法的時候，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。
這就是表示佛法是無有實法的法、不着相的法。
佛付法給摩诃迦葉的偈子說：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。
”“法本法無法”，意思是一切心法根本就沒有實法，都是應病與藥、随機假設的，所以雖有而無。
“無法法亦法”，雖然無法，但是假用不無。
譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。
說個無法還是不曾離法。
“今付無法時”，因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現在傳付這個法的時候，“法法何曾法”。
千法萬法，八萬四千法門，盡管說了這麼多，但最終一法也不可得。
這就明示我們這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。
所以，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。
而要入這個門戶，又必以研讀經文為先導。
但千萬不要以此而誤認為經文是實法，而執著于經文。
下面我們講講佛經。
（二）佛經是标月之指，是學佛修道的方向和路徑。
前面我們從教理上闡述了佛性是無可言說、無相可表的。
但是，如果離開了語言文字的表達，人們又怎能了解和認識佛性呢？又如何修持證果呢？所以，雖無所說，但又不離言說、不廢言說。
依文則易明義理。
文僅為表法方便故。
因此，兩千多年來，佛教的三藏十二部經一直廣泛流傳着。
但是，雖然有說，還是無說。
為什麼呢？因為諸法皆空，無有自性，皆不可得，以不住相故，不執著故。
所以說，一切經文不過是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，隻是指标我們明心見性的方向和路徑。
因此，我們聽講或看經文時要見月忘指、得意忘言，要了解和明白經文的真正意旨，攝取它的精義，從有言說證入無言說之境。
而不要執著經文的名相語句，記言記語，更不要執著名相語句的玄妙，來專門研究它。
不然就等于讀書做學問，不是學佛了。
我們學佛最要緊的是行，照着佛經所講的義理和方法去實行，這樣才能真正得到受用。
但是，佛經義理深邃，大根性的人能夠一目了然，也能夠依之進修。
而中下根的人，就不容易理解了。
非但不識月亮，也不明白什麼叫指。
指标都不明白，哪裡可以順着指标所指的方向見到月亮呢？所以，必須先對經文細細地研究，通達了，然後才能進修。
但是，對現在人來講，研究佛經又有不少障礙：佛經是古文體，是文言文，它的語法、文句的結構及表達的方式與現代語法不太相同；經文都是繁體字，現在我們使用的均是簡體字；而且經文中有些字現在已極少使用或不使用了，晦澀難懂；經文還有一些專用名詞和術語以及外來用語，等等。
所有這些，無不成為修學者的障礙。
倘若不經細細地講解或注釋，一般人是不易明白經文的玄旨所在。
因此之故，教下的菩薩們就大施方便，為經文加注釋、講解，或翻為白話文，使修學者先明白标月之指，明白這個指标是個什麼東西，是怎麼一回事，再從指标所指示的方向和路徑，用功修持，前進不息，才可以見到明月，見到我們的佛性。
說到這裡我們就要先談談在修法中常見的幾種錯誤： 1.很多人誤會了佛經上所說的功德相。
誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。
大家聽到或看到後，着了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。
因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。
結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。
這是誤解了功德之故。
功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。
我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照着這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。
這才是大功德！假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？ 還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，隻當學問來研究，也是毫無用處的。
王陽明先生說：“知而不行，是為不知；行而不知，可以緻知。
”可見行的重要。
隻鑽研或唱念經文而不事修持，是毫無功德可言的。
其次，對于“功德”二字，須有正确的理解。
所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。
我們中國人造字是很有講究的。
功德的“功”，是工作的“工”加一個力量的“力”，就是我們行事的力量、完成事業的力量。
我們由凡夫圓成佛果，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？如果光是念念誦誦，幾時能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。
譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。
我們要度衆生，有益于衆生，為人類造福，這就是大德。
但是，如果我們沒有修成佛果，怎麼去度衆生呢？怎麼能夠利益衆生呢？譬如：一個人掉到江裡快淹死了，而你又不會遊泳，也不懂救生術，你怎麼下去救他呢？你不能救他，那麼你的德又在什麼地方呢？所以我們必須照佛經所說的義理去實行，勇猛精進，才能成就佛果，才能度衆生。
先自救後救人，先自度後度他。
隻有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。
前面我們已講了，經文是治病的藥，所以，千萬不要執著在念誦經文的功德相上。
更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。
不要把念誦的經文作為存單寄庫。
我們學佛是為了了生死，而不是談什麼功德的。
一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。
2.還有人認為：既然佛法講一切都是空，一切都不要執著，一切都要放下，那麼就什麼也不要做了。
把佛法看成是消極的。
錯了！佛法是積極的，是無為而無所不為的。
所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪取心空掉，把你的自私心滅掉。
我們這個世界上的人，妄想執著，颠倒迷癡而不自知，貪和嗔都是因癡而來的。
沒有智慧叫癡。
因沒有智慧之故，就不知道什麼是真，什麼是假，往往是認妄為真，把假相當作實有，猶如烏雲遮日，光明被覆蓋了，于是貪得無厭，追逐外境，造業受報，冤冤枉枉地受生死輪回之苦。
更有甚者，妄動胡為，造殺、盜、淫種種黑業，而感得地獄、餓鬼、畜生的惡果。
佛法能度我們出離生死苦海，得大自在。
我們就要按照佛經所指導的真理去修行，把我們的迷癡、妄想、無明都去掉，恢複本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心。
何為真呢？其實妄即是真。
因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真，怎麼能起妄呢？譬如，必須有水，風一吹才起波浪。
假如沒有水，風再吹，波浪從何而起呢？這個真不在别處，就在妄處！真和妄是同一個東西，正如波浪仍是水一樣。
因此，我們隻要一轉念，不着相，妄就變成真了。
因為我們不識真性，所以才被迷妄所遮，妄動不停。
一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。
心本無所生。
既無所生，何有真、妄之分呢？就因為我們執著了法相，認為世間一切相，形形色色都是有，才分别這好那醜、這真那假。
假如你知道一切相都空無自性，宛如空花水月，不是真實的，無可執取而徹底放舍，你就于離念處薦取真心，就路回家，不複有真、妄之分了。
所以真和妄，不過是一時相對的權說，不要認為一定實有。
真尚沒有，哪裡有妄呢？佛經在講到這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。
玄沙禅師是宗下的大德。
他作了一個偈子：“學道之人不識真，隻為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。
”這個偈子一出，大家都慌了。
識神是我們所說的魂靈，是假的、是妄心。
真如是佛性，是真實不動的。
所以不能把識神當做真如，你必須分别清楚，弄錯了，就生死不了。
于是，大家就起了紛争，識神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢問津了。
真如和識神相差太遠了，真如是佛性，是不生不滅的；識神是假的，是生生滅滅的。
二者怎能相提并論呢？真實講來，識神就是真如，真如就是識神。
正像前面已經講過的，水就是波，水被風吹了，或被什麼東西鼓蕩就成了波，而波浪本身就是水。
沒有水，波怎麼會起呢？離開了水，波也就沒有了。
這波浪就比方為識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動為相。
水比方為佛性，始終是平靜的，不是動相，而是靜相。
二者看起來是兩回事，其實是一回事，因為二者皆以濕為體。
既然我們曉得了佛性和識神、真心和妄心究竟是怎麼一回事，那麼，我們何妨利用識神、妄心，處處起用呢？假如我們像泥塑木雕一樣坐在那裡一直不動，又有什麼用處呢？這沒有得自在受用呀！我們最終目的是要成自在無礙、妙用無邊、廣度衆生的活佛，不是死在那裡不動的。
假如一點妙用不起，佛法還有什麼價值呢？所以，修行人不要誤認為，死坐在那裡不動就為好。
有些人說這個人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者幾年，幾十年，幾百年……這不是真正的佛法，這是枯木禅，死掉了，變成土、木、金、石了。
《楞嚴經》裡講了十二類生，其中一類生就是土木金石，像爛泥、木頭、石頭、五金礦藏等等。
這就是修法時，不知怎麼修而誤入了歧途之故。
所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。
開始用功，最忌壓制念頭，強制念頭不起。
切勿認為一念不生就是壓念不起。
壓成土木金石，就由有情變為無情了。
須知所謂一念不生，并不是一個念頭都沒有，而是念起不随，生而無住也。
《金剛經》曰：“應無所住而生其心。
”要生一個無所住心，要生一個玲珑活潑心，要生一個不取不舍心。
不是不生其心。
不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪還有現在的世界？哪還有什麼淨土佛界？譬如，《彌陀經》講的西方極樂世界種種莊嚴、種種美好的境界亦是阿彌陀佛的真心所顯現的。
佛在說法時，也不是不生心。
所以，我們不能說入滅盡定是正定，那不是正定，那是錯誤的。
真正的佛法是積極的，要起大機大用。
佛經上講的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科學，是人生哲學，都是教導我們積極向上，教我們“諸惡莫作，衆善奉行”，教我們怎樣做人，怎樣處世等等。
這些對當今社會的發展都是有積極作用的。
所謂“佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
”就是說佛法不離世間法，世法也就是佛法。
所以，修行不是脫離現實，而是要在世間對境煉心，做心地功夫。
世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎麼能夠佛格呢？所以說佛法并非是消極的。
大乘佛法是積極的，是無為的，一切有為法都虛幻不可得。
《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
”既然都是夢幻泡影不可得，你還執著地追求什麼呢？現在世人大都貪得無厭，争權勢地位，争名譽财物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達到私人目的，不擇手段，幹出傷天害理的勾當。
其實任你費盡畢生精力，要這要那，争這争那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣東西都帶不走。
反而因造業而受報，在六道輪回中受苦。
有些學佛人，對佛法的真谛不了解，隻是燒香拜佛，求人天福報。
求佛、菩薩保佑他升官發财、健康長壽，為他消災免難、子孫平安等等，甚至把民間的求神占蔔，玩弄法術、巫術等封建迷信、烏七八糟的東西都塗到佛法上去，玷污了佛法。
真正的佛法是無我！改造人們“為我”的私心，以貢獻一己的能力為衆生服務，為大衆謀福利，為人類多做有益的善事。
佛法教導我們做一切事，須心空無住、任運随緣，在待人接物、說話辦事、做工作、處理問題時，皆須不為境所轉，不往心裡去，就像别人在做一樣。
事情做過以後，事過境遷，心裡空淨淨的，一點東西都沒有，如鳥飛過天空一樣，了無痕迹。
而不可一念不起，像石頭那樣，死在那裡不動。
如此自在無礙地做事情，方才是佛教無為而無所不為的真谛。
中外佛教史上，一些古來大德，就是集科學家、醫學家、文學家、哲學家等等于一身的。
佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時也講“醫方明”，“工巧明”等。
醫方明，就是醫藥發達，以提高我們人類的健康水平。
工巧明，就是科學技術發達，以提高人們的生活水平。
所以說，佛法對人類社會的發展，科學技術的發展，人類生活水平的提高，人類自身素質的提高，都起着積極的作用。
正因為如此，歐美發達國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到了這一點，在佛教、東方傳統文化中尋求解決當前社會上各種棘手問題的答案。
所以說，佛法并不消極，而是積極的。
3.修法用功有個嚴重的錯誤傾向，就是求神通。
現在一百個修道人就幾乎有五十雙要求發神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養的要求，或以為不發神通不算成道。
不少人把明心見性和發神通聯系到一起，以發神通為明心見性的标準。
認為如果是明心見性了，就應該發神通，如果沒有發大神通，那就沒有明心見性。
可見，他們并不知道什麼叫明心見性，怎麼會發神通呢？這二者之間的關系又究竟是怎麼一回事？這些問題必須要搞清楚。
倘若不明白其中的道理，将會成為修道的一個大障礙。
非但修道不成，而且入魔有份。
所以，今天要着重講一講這個問題。
從前，異見王（印度的一個皇帝）問婆羅提尊者（成道的菩薩）：“何者是佛？”尊者說：“見性是佛。
”異見王問：“師見性否？”尊者說：“我見佛性。
”王又問：“性在何處？”尊者說：“性在作用。
”王問：“是何作用，我今不見？”尊者說：“今現作用，王自不見。
”王問：“于我有否？”尊者說：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。
”王又問：“若當用時，幾處出現？”尊者說：“若出現時，當有其八。
”王說：“其八出現，當為我說。
”尊者說偈曰：“在胎為身（就是十月懷胎，有身體形成了），出世為人（出生以後，就成為人了），在眼曰見（人生出來，小孩落地了，要睜開眼睛看東西。
大家都以為能看東西，是眼睛的作用。
即眼球為物鏡，根據光學原理，能看到東西。
豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼根，而是我們的能見之性。
假如這眼睛能看東西，那麼，我們一口氣上不來了、死了，但眼睛還在，怎麼就不能看了呢？所以說，這眼睛能見的視覺作用，就是性的作用），在耳曰聞（耳朵能聽到聲音，也不是耳根的作用，而是聞性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌談論（一切語言談論，都是佛性的作用），在手執提（我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用），在足運奔（兩隻腳走路，也是我們佛性的作用）。
”總之，時時處處無不都是性的作用。
《六祖壇經》雲：“見性之人，言下須見。
若如此者，掄刀上陣，亦得見之。
”上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。
因為一切作用都是性的作用。
佛在臘月初八，夜睹明星見性了。
什麼叫夜睹明星見性呢？星星離我們何止十萬八千裡之遙，可是，這個能見的“見性”呢，還是見得清清楚楚。
這就顯示了性的作用是廣大無邊的，一切無不都包含在我們的性之中。
“大而無外，小而無内。
”就是說世界上再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。
世界上再也沒有比性更小的東西了，小得已沒有内部空間了。
即所謂“放之則彌于六合，收之則退藏于密”。
佛性的作用就是這麼千變萬化，作用多端。
你曉得世間的一切都是性的作用，就叫做見性。
所以，婆羅提尊者作了結語：“遍現俱該沙界，收攝在一微塵。
識者知是佛性，不識喚作精魂。
”前句說的就是性的作用，大而無外，小而無内，無所不包。
後句意思是：知道的人，曉得我們的一切作用都是性的作用，就是見性，就得真實受用；假如你不明白這就是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪為六道衆生！你把佛性認作精魂，就不免造業受報，生死輪回，解脫不了了。
異見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。
今天，大家聽了上述道理以後，如果能夠從這裡悟到本性究竟是怎麼一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以為：“哎呀！這并沒有什麼稀奇特别，沒有什麼玄奇奧妙，也沒發神通，恐怕不是的吧。
”因而不敢承當。
那麼，我們再來談談什麼是神通？所謂“神”者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。
所謂“通”者，就是無阻無隔，暢通無礙。
我們凡夫衆生，日常工作，穿衣吃飯，心中無所住着，就是神通。
相反，一旦發生了什麼事情，就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。
倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是衆生人人都有的，隻要随緣起用，毫無挂礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。
接下來我們講講明心見性和神通的關系。
二者之間有根本和枝末的區别。
在修法過程中，悟和通是有先後之分的。
真正通曉佛法的修道人都以明心見性為先驅，而後才能開發神通。
因為一切神通都是佛性本具有的，隻因習染深厚，遮蓋了，而發不出來。
就像陽光被烏雲所遮一樣，隻要将烏雲驅散，陽光就會即時大放。
要消除我們的習氣，隻有明心見性之後，才有力量。
因為這習氣是我們多生曆劫以來養成着相、逐境的習慣，又因我見之故，事事都要符合己見
當你要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就，你就要思考，就要設計，心不動是不行的。
心不動，你話說不出來，事情也做不成。
但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心裡去，動而不動，這就是真心應緣起用。
所以，學佛修道，要有成就，既須起用，又須随時觀照，不随境轉。
說話辦事時，就像不是自己說的、不是自己做的，而像是别人說的、别人做的；做過之後，就像未曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅槃。
懶融禅師說得好：“恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。
”就是我們正當起念用心時，卻沒有心來用。
也就是說，我們的心不随着物境轉，盡管用，用而不用。
這就是真心應緣起用、真心妙用啊！ 佛在世間說法的時候，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。
這就是表示佛法是無有實法的法、不着相的法。
佛付法給摩诃迦葉的偈子說：“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。
”“法本法無法”，意思是一切心法根本就沒有實法，都是應病與藥、随機假設的，所以雖有而無。
“無法法亦法”，雖然無法，但是假用不無。
譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。
說個無法還是不曾離法。
“今付無法時”，因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現在傳付這個法的時候，“法法何曾法”。
千法萬法，八萬四千法門，盡管說了這麼多，但最終一法也不可得。
這就明示我們這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。
所以，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。
而要入這個門戶，又必以研讀經文為先導。
但千萬不要以此而誤認為經文是實法，而執著于經文。
下面我們講講佛經。
（二）佛經是标月之指，是學佛修道的方向和路徑。
前面我們從教理上闡述了佛性是無可言說、無相可表的。
但是，如果離開了語言文字的表達，人們又怎能了解和認識佛性呢？又如何修持證果呢？所以，雖無所說，但又不離言說、不廢言說。
依文則易明義理。
文僅為表法方便故。
因此，兩千多年來，佛教的三藏十二部經一直廣泛流傳着。
但是，雖然有說，還是無說。
為什麼呢？因為諸法皆空，無有自性，皆不可得，以不住相故，不執著故。
所以說，一切經文不過是标月之指，是指示月亮的指标，但不是月亮，隻是指标我們明心見性的方向和路徑。
因此，我們聽講或看經文時要見月忘指、得意忘言，要了解和明白經文的真正意旨，攝取它的精義，從有言說證入無言說之境。
而不要執著經文的名相語句，記言記語，更不要執著名相語句的玄妙，來專門研究它。
不然就等于讀書做學問，不是學佛了。
我們學佛最要緊的是行，照着佛經所講的義理和方法去實行，這樣才能真正得到受用。
但是，佛經義理深邃，大根性的人能夠一目了然，也能夠依之進修。
而中下根的人，就不容易理解了。
非但不識月亮，也不明白什麼叫指。
指标都不明白，哪裡可以順着指标所指的方向見到月亮呢？所以，必須先對經文細細地研究，通達了，然後才能進修。
但是，對現在人來講，研究佛經又有不少障礙：佛經是古文體，是文言文，它的語法、文句的結構及表達的方式與現代語法不太相同；經文都是繁體字，現在我們使用的均是簡體字；而且經文中有些字現在已極少使用或不使用了，晦澀難懂；經文還有一些專用名詞和術語以及外來用語，等等。
所有這些，無不成為修學者的障礙。
倘若不經細細地講解或注釋，一般人是不易明白經文的玄旨所在。
因此之故，教下的菩薩們就大施方便，為經文加注釋、講解，或翻為白話文，使修學者先明白标月之指，明白這個指标是個什麼東西，是怎麼一回事，再從指标所指示的方向和路徑，用功修持，前進不息，才可以見到明月，見到我們的佛性。
說到這裡我們就要先談談在修法中常見的幾種錯誤： 1.很多人誤會了佛經上所說的功德相。
誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。
大家聽到或看到後，着了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經念念。
因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。
結果，修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體搞壞了。
這是誤解了功德之故。
功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中。
我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照着這個義理和方法去實行，才能從凡夫而跨入佛境。
這才是大功德！假如我們光是念、光是誦，而不知佛經的義理，不明白怎麼修法，仍舊在凡夫位踏步不前，那功德從何而來呢？ 還有的人雖然懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，隻當學問來研究，也是毫無用處的。
王陽明先生說：“知而不行，是為不知；行而不知，可以緻知。
”可見行的重要。
隻鑽研或唱念經文而不事修持，是毫無功德可言的。
其次，對于“功德”二字，須有正确的理解。
所謂功者是事功，是一種力量，完成一種事業的力量。
我們中國人造字是很有講究的。
功德的“功”，是工作的“工”加一個力量的“力”，就是我們行事的力量、完成事業的力量。
我們由凡夫圓成佛果，不是一個偉大事業的告成嗎？不是一種豐碩事功的完備嗎？如果光是念念誦誦，幾時能成佛呢？功德的“德”，是德被大千。
譬如，一句罵人話，說你這個人缺德，就是指你做了損人利己的壞事。
我們要度衆生，有益于衆生，為人類造福，這就是大德。
但是，如果我們沒有修成佛果，怎麼去度衆生呢？怎麼能夠利益衆生呢？譬如：一個人掉到江裡快淹死了，而你又不會遊泳，也不懂救生術，你怎麼下去救他呢？你不能救他，那麼你的德又在什麼地方呢？所以我們必須照佛經所說的義理去實行，勇猛精進，才能成就佛果，才能度衆生。
先自救後救人，先自度後度他。
隻有自己得度、得救了，才能談得上救他人、度他人。
前面我們已講了，經文是治病的藥，所以，千萬不要執著在念誦經文的功德相上。
更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。
不要把念誦的經文作為存單寄庫。
我們學佛是為了了生死，而不是談什麼功德的。
一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。
2.還有人認為：既然佛法講一切都是空，一切都不要執著，一切都要放下，那麼就什麼也不要做了。
把佛法看成是消極的。
錯了！佛法是積極的，是無為而無所不為的。
所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪取心空掉，把你的自私心滅掉。
我們這個世界上的人，妄想執著，颠倒迷癡而不自知，貪和嗔都是因癡而來的。
沒有智慧叫癡。
因沒有智慧之故，就不知道什麼是真，什麼是假，往往是認妄為真，把假相當作實有，猶如烏雲遮日，光明被覆蓋了，于是貪得無厭，追逐外境，造業受報，冤冤枉枉地受生死輪回之苦。
更有甚者，妄動胡為，造殺、盜、淫種種黑業，而感得地獄、餓鬼、畜生的惡果。
佛法能度我們出離生死苦海，得大自在。
我們就要按照佛經所指導的真理去修行，把我們的迷癡、妄想、無明都去掉，恢複本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心。
何為真呢？其實妄即是真。
因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真，怎麼能起妄呢？譬如，必須有水，風一吹才起波浪。
假如沒有水，風再吹，波浪從何而起呢？這個真不在别處，就在妄處！真和妄是同一個東西，正如波浪仍是水一樣。
因此，我們隻要一轉念，不着相，妄就變成真了。
因為我們不識真性，所以才被迷妄所遮，妄動不停。
一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。
心本無所生。
既無所生，何有真、妄之分呢？就因為我們執著了法相，認為世間一切相，形形色色都是有，才分别這好那醜、這真那假。
假如你知道一切相都空無自性，宛如空花水月，不是真實的，無可執取而徹底放舍，你就于離念處薦取真心，就路回家，不複有真、妄之分了。
所以真和妄，不過是一時相對的權說，不要認為一定實有。
真尚沒有，哪裡有妄呢？佛經在講到這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。
玄沙禅師是宗下的大德。
他作了一個偈子：“學道之人不識真，隻為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。
”這個偈子一出，大家都慌了。
識神是我們所說的魂靈，是假的、是妄心。
真如是佛性，是真實不動的。
所以不能把識神當做真如，你必須分别清楚，弄錯了，就生死不了。
于是，大家就起了紛争，識神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢問津了。
真如和識神相差太遠了，真如是佛性，是不生不滅的；識神是假的，是生生滅滅的。
二者怎能相提并論呢？真實講來，識神就是真如，真如就是識神。
正像前面已經講過的，水就是波，水被風吹了，或被什麼東西鼓蕩就成了波，而波浪本身就是水。
沒有水，波怎麼會起呢？離開了水，波也就沒有了。
這波浪就比方為識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動為相。
水比方為佛性，始終是平靜的，不是動相，而是靜相。
二者看起來是兩回事，其實是一回事，因為二者皆以濕為體。
既然我們曉得了佛性和識神、真心和妄心究竟是怎麼一回事，那麼，我們何妨利用識神、妄心，處處起用呢？假如我們像泥塑木雕一樣坐在那裡一直不動，又有什麼用處呢？這沒有得自在受用呀！我們最終目的是要成自在無礙、妙用無邊、廣度衆生的活佛，不是死在那裡不動的。
假如一點妙用不起，佛法還有什麼價值呢？所以，修行人不要誤認為，死坐在那裡不動就為好。
有些人說這個人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者幾年，幾十年，幾百年……這不是真正的佛法，這是枯木禅，死掉了，變成土、木、金、石了。
《楞嚴經》裡講了十二類生，其中一類生就是土木金石，像爛泥、木頭、石頭、五金礦藏等等。
這就是修法時，不知怎麼修而誤入了歧途之故。
所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。
開始用功，最忌壓制念頭，強制念頭不起。
切勿認為一念不生就是壓念不起。
壓成土木金石，就由有情變為無情了。
須知所謂一念不生，并不是一個念頭都沒有，而是念起不随，生而無住也。
《金剛經》曰：“應無所住而生其心。
”要生一個無所住心，要生一個玲珑活潑心，要生一個不取不舍心。
不是不生其心。
不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪還有現在的世界？哪還有什麼淨土佛界？譬如，《彌陀經》講的西方極樂世界種種莊嚴、種種美好的境界亦是阿彌陀佛的真心所顯現的。
佛在說法時，也不是不生心。
所以，我們不能說入滅盡定是正定，那不是正定，那是錯誤的。
真正的佛法是積極的，要起大機大用。
佛經上講的道理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科學，是人生哲學，都是教導我們積極向上，教我們“諸惡莫作，衆善奉行”，教我們怎樣做人，怎樣處世等等。
這些對當今社會的發展都是有積極作用的。
所謂“佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
”就是說佛法不離世間法，世法也就是佛法。
所以，修行不是脫離現實，而是要在世間對境煉心，做心地功夫。
世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎麼能夠佛格呢？所以說佛法并非是消極的。
大乘佛法是積極的，是無為的，一切有為法都虛幻不可得。
《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
”既然都是夢幻泡影不可得，你還執著地追求什麼呢？現在世人大都貪得無厭，争權勢地位，争名譽财物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達到私人目的，不擇手段，幹出傷天害理的勾當。
其實任你費盡畢生精力，要這要那，争這争那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣東西都帶不走。
反而因造業而受報，在六道輪回中受苦。
有些學佛人，對佛法的真谛不了解，隻是燒香拜佛，求人天福報。
求佛、菩薩保佑他升官發财、健康長壽，為他消災免難、子孫平安等等，甚至把民間的求神占蔔，玩弄法術、巫術等封建迷信、烏七八糟的東西都塗到佛法上去，玷污了佛法。
真正的佛法是無我！改造人們“為我”的私心，以貢獻一己的能力為衆生服務，為大衆謀福利，為人類多做有益的善事。
佛法教導我們做一切事，須心空無住、任運随緣，在待人接物、說話辦事、做工作、處理問題時，皆須不為境所轉，不往心裡去，就像别人在做一樣。
事情做過以後，事過境遷，心裡空淨淨的，一點東西都沒有，如鳥飛過天空一樣，了無痕迹。
而不可一念不起，像石頭那樣，死在那裡不動。
如此自在無礙地做事情，方才是佛教無為而無所不為的真谛。
中外佛教史上，一些古來大德，就是集科學家、醫學家、文學家、哲學家等等于一身的。
佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時也講“醫方明”，“工巧明”等。
醫方明，就是醫藥發達，以提高我們人類的健康水平。
工巧明，就是科學技術發達，以提高人們的生活水平。
所以說，佛法對人類社會的發展，科學技術的發展，人類生活水平的提高，人類自身素質的提高，都起着積極的作用。
正因為如此，歐美發達國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到了這一點，在佛教、東方傳統文化中尋求解決當前社會上各種棘手問題的答案。
所以說，佛法并不消極，而是積極的。
3.修法用功有個嚴重的錯誤傾向，就是求神通。
現在一百個修道人就幾乎有五十雙要求發神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養的要求，或以為不發神通不算成道。
不少人把明心見性和發神通聯系到一起，以發神通為明心見性的标準。
認為如果是明心見性了，就應該發神通，如果沒有發大神通，那就沒有明心見性。
可見，他們并不知道什麼叫明心見性，怎麼會發神通呢？這二者之間的關系又究竟是怎麼一回事？這些問題必須要搞清楚。
倘若不明白其中的道理，将會成為修道的一個大障礙。
非但修道不成，而且入魔有份。
所以，今天要着重講一講這個問題。
從前，異見王（印度的一個皇帝）問婆羅提尊者（成道的菩薩）：“何者是佛？”尊者說：“見性是佛。
”異見王問：“師見性否？”尊者說：“我見佛性。
”王又問：“性在何處？”尊者說：“性在作用。
”王問：“是何作用，我今不見？”尊者說：“今現作用，王自不見。
”王問：“于我有否？”尊者說：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。
”王又問：“若當用時，幾處出現？”尊者說：“若出現時，當有其八。
”王說：“其八出現，當為我說。
”尊者說偈曰：“在胎為身（就是十月懷胎，有身體形成了），出世為人（出生以後，就成為人了），在眼曰見（人生出來，小孩落地了，要睜開眼睛看東西。
大家都以為能看東西，是眼睛的作用。
即眼球為物鏡，根據光學原理，能看到東西。
豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼根，而是我們的能見之性。
假如這眼睛能看東西，那麼，我們一口氣上不來了、死了，但眼睛還在，怎麼就不能看了呢？所以說，這眼睛能見的視覺作用，就是性的作用），在耳曰聞（耳朵能聽到聲音，也不是耳根的作用，而是聞性的作用），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用），在舌談論（一切語言談論，都是佛性的作用），在手執提（我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用），在足運奔（兩隻腳走路，也是我們佛性的作用）。
”總之，時時處處無不都是性的作用。
《六祖壇經》雲：“見性之人，言下須見。
若如此者，掄刀上陣，亦得見之。
”上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。
因為一切作用都是性的作用。
佛在臘月初八，夜睹明星見性了。
什麼叫夜睹明星見性呢？星星離我們何止十萬八千裡之遙，可是，這個能見的“見性”呢，還是見得清清楚楚。
這就顯示了性的作用是廣大無邊的，一切無不都包含在我們的性之中。
“大而無外，小而無内。
”就是說世界上再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。
世界上再也沒有比性更小的東西了，小得已沒有内部空間了。
即所謂“放之則彌于六合，收之則退藏于密”。
佛性的作用就是這麼千變萬化，作用多端。
你曉得世間的一切都是性的作用，就叫做見性。
所以，婆羅提尊者作了結語：“遍現俱該沙界，收攝在一微塵。
識者知是佛性，不識喚作精魂。
”前句說的就是性的作用，大而無外，小而無内，無所不包。
後句意思是：知道的人，曉得我們的一切作用都是性的作用，就是見性，就得真實受用；假如你不明白這就是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪為六道衆生！你把佛性認作精魂，就不免造業受報，生死輪回，解脫不了了。
異見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。
今天，大家聽了上述道理以後，如果能夠從這裡悟到本性究竟是怎麼一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以為：“哎呀！這并沒有什麼稀奇特别，沒有什麼玄奇奧妙，也沒發神通，恐怕不是的吧。
”因而不敢承當。
那麼，我們再來談談什麼是神通？所謂“神”者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。
所謂“通”者，就是無阻無隔，暢通無礙。
我們凡夫衆生，日常工作，穿衣吃飯，心中無所住着，就是神通。
相反，一旦發生了什麼事情，就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。
倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是衆生人人都有的，隻要随緣起用，毫無挂礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。
接下來我們講講明心見性和神通的關系。
二者之間有根本和枝末的區别。
在修法過程中，悟和通是有先後之分的。
真正通曉佛法的修道人都以明心見性為先驅，而後才能開發神通。
因為一切神通都是佛性本具有的，隻因習染深厚，遮蓋了，而發不出來。
就像陽光被烏雲所遮一樣，隻要将烏雲驅散，陽光就會即時大放。
要消除我們的習氣，隻有明心見性之後，才有力量。
因為這習氣是我們多生曆劫以來養成着相、逐境的習慣，又因我見之故，事事都要符合己見
