第一部分 緒 說
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今天，剛好是觀世音菩薩聖誕之期，有不少聽衆邀我講一講《心經》的大意，這确是一個無上的勝緣。
在未講《心經》之前，先說一說《心經》的來龍去脈，《心經》裡所含的精義和佛法、佛經的真谛所在，讓大家先有一個正确的概念，然後再細細地演講經文，就容易明白《心經》的真正意旨，真正得到《心經》的勝義，從而受持《心經》，親證本來面目。
一、佛的契機契理之教 佛說法四十九年，說圓說扁，說頓說漸，無非都是随着衆生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。
衆生需要佛法，同樣，佛法也離不開衆生。
就像藥是為治病而設的，離開了病，藥則無任何價值了。
佛完全是為了治療衆生的疾病（心病），而應緣說教的，所以每個時期，說的法都不同。
這是因為衆生的病各不相同，要醫好病，醫生用的藥也不應該相同。
所以，佛的教化是契機契理之教。
佛說法四十九年，共分五時而說。
（一）華嚴時 第一時說法是華嚴時。
猶如太陽初出時，隻照高山，就像我們所說的須彌山。
這是佛初成道三七日，為大菩薩講說的大法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，度大菩薩。
《華嚴經》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了。
所以，教下的大菩薩把第一時說法比喻為生的牛奶。
生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。
因為小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。
雖然牛奶是寶貴的東西，能滋養人的生命，猶如佛說的法能滋養我們的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。
（二）阿含時 第二時說法是阿含時。
這個時候，太陽可以照射到比較低的山了。
佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣，佛在鹿野苑等處，于十二年中，為小根性人說小乘《阿含經》，講說四谛、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺乘人。
“阿含”就是我們中國人所說的“無比”，是“無可比拟”的意思，就是說世上一切法再寶貝也比不上佛法。
為什麼呢？世上任何寶貝隻能暫用一時，都是虛幻不實的。
而佛法是無上之寶。
衆生聽到、受持後，照它修行，就能超出生死輪回，所以是無上的大寶貝。
教下菩薩把它比做“酪”，比喻把生的牛奶制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不會拉肚子。
（三）方等時 第三時說法是方等時。
“方”就是方便、方正、廣大；“等”就是平等、均等、等持。
意思是說：佛說法不是有實法與人，而是應病與藥，是方便的。
所以佛說了八萬四千法門，法法平等，無有高下。
這是佛繼阿含時後，于八年中，引小入大，為大乘初門菩薩講維摩诘等經。
這時猶如太陽照到高原了，就像我們中國的青藏高原一樣。
這時說法，就比酪更進一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。
但這個酥為“生酥”，味道還不太好。
（四）般若時 第四時說法是般若時。
般若是梵文，是古印度語。
它的意思很豐富，我們中國沒有能包含“般若”所含廣義的詞語來代替它，所以用音譯。
字是漢字，音是梵音。
在翻譯經文的時候，玄奘法師定有五種不翻之規，因翻之亦不明本意，所以就音譯。
1.秘密不翻。
如“陀羅尼”，即咒語，就是總持，總一切法，持無量義，一切法都包括了，含攝無量無邊的意義。
所以，一切咒語都不翻。
2.多義不翻。
如“薄伽梵”，薄伽梵有六義，我們通常就曉得薄伽梵是佛，代表佛名。
3.此方所無不翻。
就是我們這裡沒有這個詞。
如“閻浮提”、“迦陵頻伽”。
迦陵頻伽就是《彌陀經》裡所講的一種鳥，它的叫聲非常好聽。
4.順古不翻。
沿用已久，成了習慣語。
5.尊重不翻。
無上莊重之意，如“阿羅漢”、“菩提”等，都是尊重之故。
“般若”意義很廣，單把它講成是智慧或大智慧都不盡其義，意思并沒有包括淨盡，表達得并不完善，所以不翻。
佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有六百卷之多。
《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的，言簡意赅，隻有二百六十個字。
文字雖然很少，但義理非常完備、深刻，内涵非常豐富。
六百卷《大般若經》的要義都攝盡無遺，全都收攝、概括在裡面了。
所以，《心經》是《大般若經》的心髓、精華。
因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。
所以般若時說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。
“權”者，乃善巧方便。
兩種權巧：一種是随着衆生的根基而說義理；一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用衆生容易理解的東西來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。
“實”者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。
華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅槃時屬實法，隻有般若時是權實并用，所以般若時說法有承前啟後的作用。
又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。
這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。
教下比喻為“熟酥”，就是這個“酥”由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。
（五）法華涅槃時 第五時說法是法華涅槃時。
這個時候法運将要圓滿，就像日落西山，佛将要圓寂涅槃了。
教下比做是“醍醐”。
醍醐上味，是奶味中最好最好的。
為什麼比做是醍醐上味呢？因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說别的法，不講權法，唯有一乘法。
佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘。
不管在會人的根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。
因為佛快要入滅了，沒有時間了，隻有真實說法，佛法才能圓滿。
佛當時指出：“一切衆生都是佛。
”小根性人不相信，不能接受。
“哎呀，怎麼一切衆生都是佛呢？我們小乘聖人不知苦修了多少世，才隻是證得個阿羅漢果。
衆生既未證到菩薩，更未證到佛，怎麼會一切衆生都是佛呢？”所以不相信。
當下就有五千人退席了。
法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，于一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。
二、諸法皆空，不住相故，無所得故 佛在五時說法中，無不是根據衆生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。
為了使衆生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。
”一個字也沒有說過，表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切不可得。
沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。
我們在這裡不妨和大家一起仔細地分析一下： （一）為什麼佛說法四十九年，未曾說過一字？ （1）報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。
有言說的法皆是假法。
法身實相，是無相的。
真說法者，不說為說故。
佛有法身、報身、化身三身。
化身是佛應衆生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。
化身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經文，通過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。
報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。
報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的内證法樂之身；另一種是他受用報身，是佛慈悲，為攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就像經上所說的佛之丈六金身。
菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發心也要取得像佛一樣的好報身，所以就促進、鼓勵他們積極向上，精進用功。
報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。
《楞嚴經》說得很清楚：佛頂上現的化佛在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。
有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。
”凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。
報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。
幻化身說的法，當然是幻化法，不是真法。
衆生不認自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造業受報，所以生死輪回也不是真的，而是虛幻不實的。
那麼，對虛幻的衆生說虛幻的法，隻不過是方便應用而已。
所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法為體，是無相的實相。
既是無相，就不能跟哪樣東西相比，所以無法可說。
即或想盡辦法，也說不到它。
所以真法以不說為說，無所說是名真說。
故《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
” 從前，須菩提尊者在山洞裡靜坐。
諸天雨花供養，贊歎須菩提善說般若。
須菩提說：“我于般若未嘗說一字，雲何贊歎？”天帝說：“如是。
尊者無說，我乃無聞。
無說無聞，是真說般若。
”可見真正說法是“大音希聲”的，頂大的聲音是無聲之聲，是一般人聽不到的。
講到這裡，我們要談談化身、報身、法身三個身究竟是怎麼一回事。
大家一般都認為，隻有佛才具法、報、化三身，我們凡夫望塵莫及，是沒有法、報、化三身的。
而要想證成法、報、化三身，還需要等三大阿僧祇劫，修成果地佛之後，才能圓滿俱足。
實際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化三身也一點不缺。
為什麼這樣說呢？所謂清淨法身，就是當我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。
它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減、人人具有的天真本性。
所謂圓滿報身，就是我們的智慧。
這個智慧就是光明，是能夠知道事情怎麼做、工作怎麼完成、怎麼待人接物等等的智慧光明身。
所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。
我們能講道理，研究科學，創造發明，能生産制造各種東西。
那麼所創造、建立、生産出來的事事物物都是我們的化身。
但是，一般人不明了，錯認為肉身是我，把肉身以外的東西認為是我所有。
其實，這個肉體不是真我，隻是真我的房子，真我的住所。
它不是主人公，是仆人。
真我（即自性）才是真正的主人。
世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現，都是我的變化所作，皆是化身。
因此，隻要我們能認識到自己的本性，就是認識到了自己本身所具有的真正的佛。
天真佛性衆生皆具，無所欠缺，不是隻人有而異類沒有。
你能夠了悟明白，這一念清淨心光，即本體空分，是法身佛；一念無分别心光，即本體顯了分，是報身佛；一念無差别心光，即一切現相俱是本性所變現，是化身佛。
你能夠如是了悟明白，精進修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執相的妄習，進而度化衆生，積累功德，圓證菩提。
這才是真正的皈依佛法僧三寶。
（2）真如實相，無可言說。
“真”是真實不虛；“如”是如常不變。
真如為萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如，即衆生真實如如不動之本來面目，亦是一切衆生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。
佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了之後才有的。
這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。
不是用言說可以說到的，所以叫“言語道斷”；也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行處滅”。
言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以“動念即乖，舉心即錯”。
隻有言語道斷，心行處滅，才能相應。
佛最後在靈山一會，拈花示衆。
他不講話，隻把天人供養的花拈起來，舉示大衆。
這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎麼一回事——天人罔措。
隻有迦葉尊者會心微笑相應。
（摩诃迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。
）佛立即宣告說：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外别傳，付囑摩诃迦葉。
”從斯開創了禅宗法門。
這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禅八定的漸次禅定法。
所以，無言說可表，無文字可立。
（3）佛示涅槃相，意表真心不生不滅，不動不搖，離于言說，方證實相。
隻要我們安住不動，不為境轉，不着一切相，離諸戲論，實相當即現前。
佛說《涅槃經》一晝夜之後，就入涅槃了。
佛教講的涅槃并不是指人死亡了，細細地講有四種涅槃： 第一，自性涅槃：就是一切衆生，不論飛禽走獸、蠢動含靈，都是有佛性的，都有覺性。
它是不生不滅的。
佛性并不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。
在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之後，它也是如此；乃至死亡之後，它仍是如此。
它是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不淨的，這就是涅槃。
其意就是寂滅輕安，不生不滅。
所謂寂滅，并不是死亡，而是不生不滅。
隻要心不生不滅，寂滅就現前，就證了涅槃妙果。
我們學佛修法就是要證到涅槃。
第二，有餘涅槃：是小乘聖人所修所證之果。
芸芸衆生執著于我。
有我這個人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無厭，造業受報。
由于被善惡業所感，其壽命即有分限，其身形亦有段别。
或為人身，或為天人，或為修羅，或為餓鬼，或為畜生，或到地獄，在六道中輪回不已，不得出頭，故其生死為分段生死。
小乘聖人，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執。
他們斷六根時，我執已滅，“人我”已了，善惡不着，所以能夠出六道輪回，了分段生死。
但他們入于大我，執著法身的四大種性為我。
同時，羅漢執著于苦集滅道四谛法，辟支佛又執著十二因緣法。
法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。
吾人修道，由迷轉悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉化，恰如一度生死。
此意轉而非形遷的變化，即變易生死。
小乘聖者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有餘涅槃。
第三，無餘涅槃：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都淨盡了，也叫做“漏盡通”，這就是無餘涅槃。
第四，無所住處涅槃：這裡有個問題。
我們活着的時候，因為有個肉體在，總須有個寄托處，心裡不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什麼地方安身立命呢？修淨土宗的人說：“我們到西方極樂世界，往生西方去了。
我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。
你們修禅宗和密宗的，将來到哪裡去呢？”這是佛教徒的一個大問題。
我們假如能把這個問題弄清楚，學習佛教經典就比較容易理解了。
因為佛說法，就是要解決這個生死大問題。
前面說了，自性是不生不滅的。
所以，生無所生，死無所死。
之所以有生死，無不是我們的執著在作怪。
活着的時候，把一切都妄以為實有。
人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、占有。
于是執著外來的境界，心随境界轉，有取有舍，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識裡了。
這個第八識，叫阿賴耶識，是儲藏識。
所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個倉庫裡。
一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。
這個時候，因執我故，就生出了中陰身。
中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就有我身，于是由意生出一個虛幻缥缈之身，叫中陰身。
人身肉體是以地大為主，是沉濁的。
而中陰身是以風大為主，是缥缈的。
因為沒肉身包裹它，它有五通。
因造業受報，業力所感之故，随生前所造的善惡業，而分别顯現出相應的或好或壞的境界。
這時八識裡的種子都翻騰出來了。
過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就随之心動、追逐、執取，于是又在相應的六道中轉生了。
因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
如果我們現在時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空淨了，那麼一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之後即能做主，不随境轉而不入胎胞。
因此，我們修法用功，就須于活着的時候加緊努力，提高警惕，認清一切色相皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提。
活着時即潇灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。
若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而随緣赴感，無不自在了。
這種不受環境支配，不為業轉的成就作略，才是真了生死。
此謂之“無所住處涅槃”。
所以說，淨土不隻是西方，東、南、西、北，四維上下無不是佛世界，無不是淨土。
隻因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。
如果我們心空不着相，光明朗照，即能十方淨土一時齊彰。
忉利天王的宮殿裡，挂着一個幢，叫因陀羅網，是用寶珠結成的。
一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就像是佛與佛心心相印，光光相照，沒有妨礙一樣。
我們衆生的心也是如此。
隻要能一切放下，就得大自在了。
這時，就不會再問“要到什麼地方去”了。
我們有了身體，就像是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。
如果徹底究竟了，什麼東西都沒有了，還找什麼地方來擺放，找什麼地方來安置呢？我們已曉得了法身是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什麼住所、什麼地方呢？講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無住的。
講到化身，化身是為度衆生而設施變現的，用來度有緣衆生。
什麼地方有緣，就到什麼地方去。
所以，一切處都是圓融無礙的。
佛講《涅槃經》，就是昭示大衆，佛沒有入涅槃而不動，雖似去了，但未離開衆生，還在大衆中弘法利生。
心淨眼淨者，時時處處都能見到佛。
若是妄心垢染，就見不到佛。
所以我們修法，必須心安清淨，方能時時刻刻見如來。
《金剛經》說：“信心清淨，則生實相。
”所以，佛示涅槃相給衆生看，正是真心妙用的顯現。
就是叫我們不要執著事相，不要随境轉，不要妄動。
妄心果能不動，實相就現前了。
真心本來是不生不滅的，但并不是死在那裡不動。
不生不滅是真心的本質，但它靈妙無比，能随緣起萬千妙用。
在未講《心經》之前，先說一說《心經》的來龍去脈，《心經》裡所含的精義和佛法、佛經的真谛所在，讓大家先有一個正确的概念，然後再細細地演講經文，就容易明白《心經》的真正意旨，真正得到《心經》的勝義，從而受持《心經》，親證本來面目。
一、佛的契機契理之教 佛說法四十九年，說圓說扁，說頓說漸，無非都是随着衆生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。
衆生需要佛法，同樣，佛法也離不開衆生。
就像藥是為治病而設的，離開了病，藥則無任何價值了。
佛完全是為了治療衆生的疾病（心病），而應緣說教的，所以每個時期，說的法都不同。
這是因為衆生的病各不相同，要醫好病，醫生用的藥也不應該相同。
所以，佛的教化是契機契理之教。
佛說法四十九年，共分五時而說。
（一）華嚴時 第一時說法是華嚴時。
猶如太陽初出時，隻照高山，就像我們所說的須彌山。
這是佛初成道三七日，為大菩薩講說的大法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，度大菩薩。
《華嚴經》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了。
所以，教下的大菩薩把第一時說法比喻為生的牛奶。
生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。
因為小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。
雖然牛奶是寶貴的東西，能滋養人的生命，猶如佛說的法能滋養我們的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。
（二）阿含時 第二時說法是阿含時。
這個時候，太陽可以照射到比較低的山了。
佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣，佛在鹿野苑等處，于十二年中，為小根性人說小乘《阿含經》，講說四谛、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺乘人。
“阿含”就是我們中國人所說的“無比”，是“無可比拟”的意思，就是說世上一切法再寶貝也比不上佛法。
為什麼呢？世上任何寶貝隻能暫用一時，都是虛幻不實的。
而佛法是無上之寶。
衆生聽到、受持後，照它修行，就能超出生死輪回，所以是無上的大寶貝。
教下菩薩把它比做“酪”，比喻把生的牛奶制成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不會拉肚子。
（三）方等時 第三時說法是方等時。
“方”就是方便、方正、廣大；“等”就是平等、均等、等持。
意思是說：佛說法不是有實法與人，而是應病與藥，是方便的。
所以佛說了八萬四千法門，法法平等，無有高下。
這是佛繼阿含時後，于八年中，引小入大，為大乘初門菩薩講維摩诘等經。
這時猶如太陽照到高原了，就像我們中國的青藏高原一樣。
這時說法，就比酪更進一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。
但這個酥為“生酥”，味道還不太好。
（四）般若時 第四時說法是般若時。
般若是梵文，是古印度語。
它的意思很豐富，我們中國沒有能包含“般若”所含廣義的詞語來代替它，所以用音譯。
字是漢字，音是梵音。
在翻譯經文的時候，玄奘法師定有五種不翻之規，因翻之亦不明本意，所以就音譯。
1.秘密不翻。
如“陀羅尼”，即咒語，就是總持，總一切法，持無量義，一切法都包括了，含攝無量無邊的意義。
所以，一切咒語都不翻。
2.多義不翻。
如“薄伽梵”，薄伽梵有六義，我們通常就曉得薄伽梵是佛，代表佛名。
3.此方所無不翻。
就是我們這裡沒有這個詞。
如“閻浮提”、“迦陵頻伽”。
迦陵頻伽就是《彌陀經》裡所講的一種鳥，它的叫聲非常好聽。
4.順古不翻。
沿用已久，成了習慣語。
5.尊重不翻。
無上莊重之意，如“阿羅漢”、“菩提”等，都是尊重之故。
“般若”意義很廣，單把它講成是智慧或大智慧都不盡其義，意思并沒有包括淨盡，表達得并不完善，所以不翻。
佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有六百卷之多。
《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的，言簡意赅，隻有二百六十個字。
文字雖然很少，但義理非常完備、深刻，内涵非常豐富。
六百卷《大般若經》的要義都攝盡無遺，全都收攝、概括在裡面了。
所以，《心經》是《大般若經》的心髓、精華。
因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。
所以般若時說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。
“權”者，乃善巧方便。
兩種權巧：一種是随着衆生的根基而說義理；一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用衆生容易理解的東西來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。
“實”者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。
華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅槃時屬實法，隻有般若時是權實并用，所以般若時說法有承前啟後的作用。
又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。
這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。
教下比喻為“熟酥”，就是這個“酥”由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。
（五）法華涅槃時 第五時說法是法華涅槃時。
這個時候法運将要圓滿，就像日落西山，佛将要圓寂涅槃了。
教下比做是“醍醐”。
醍醐上味，是奶味中最好最好的。
為什麼比做是醍醐上味呢？因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說别的法，不講權法，唯有一乘法。
佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘。
不管在會人的根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。
因為佛快要入滅了，沒有時間了，隻有真實說法，佛法才能圓滿。
佛當時指出：“一切衆生都是佛。
”小根性人不相信，不能接受。
“哎呀，怎麼一切衆生都是佛呢？我們小乘聖人不知苦修了多少世，才隻是證得個阿羅漢果。
衆生既未證到菩薩，更未證到佛，怎麼會一切衆生都是佛呢？”所以不相信。
當下就有五千人退席了。
法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，于一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。
二、諸法皆空，不住相故，無所得故 佛在五時說法中，無不是根據衆生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。
為了使衆生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。
”一個字也沒有說過，表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切不可得。
沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。
我們在這裡不妨和大家一起仔細地分析一下： （一）為什麼佛說法四十九年，未曾說過一字？ （1）報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。
有言說的法皆是假法。
法身實相，是無相的。
真說法者，不說為說故。
佛有法身、報身、化身三身。
化身是佛應衆生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。
化身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經文，通過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。
報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。
報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的内證法樂之身；另一種是他受用報身，是佛慈悲，為攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就像經上所說的佛之丈六金身。
菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發心也要取得像佛一樣的好報身，所以就促進、鼓勵他們積極向上，精進用功。
報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。
《楞嚴經》說得很清楚：佛頂上現的化佛在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。
有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。
”凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。
報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。
幻化身說的法，當然是幻化法，不是真法。
衆生不認自己的本命元辰，迷惑颠倒，着在相上，造業受報，所以生死輪回也不是真的，而是虛幻不實的。
那麼，對虛幻的衆生說虛幻的法，隻不過是方便應用而已。
所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法為體，是無相的實相。
既是無相，就不能跟哪樣東西相比，所以無法可說。
即或想盡辦法，也說不到它。
所以真法以不說為說，無所說是名真說。
故《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
” 從前，須菩提尊者在山洞裡靜坐。
諸天雨花供養，贊歎須菩提善說般若。
須菩提說：“我于般若未嘗說一字，雲何贊歎？”天帝說：“如是。
尊者無說，我乃無聞。
無說無聞，是真說般若。
”可見真正說法是“大音希聲”的，頂大的聲音是無聲之聲，是一般人聽不到的。
講到這裡，我們要談談化身、報身、法身三個身究竟是怎麼一回事。
大家一般都認為，隻有佛才具法、報、化三身，我們凡夫望塵莫及，是沒有法、報、化三身的。
而要想證成法、報、化三身，還需要等三大阿僧祇劫，修成果地佛之後，才能圓滿俱足。
實際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化三身也一點不缺。
為什麼這樣說呢？所謂清淨法身，就是當我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。
它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減、人人具有的天真本性。
所謂圓滿報身，就是我們的智慧。
這個智慧就是光明，是能夠知道事情怎麼做、工作怎麼完成、怎麼待人接物等等的智慧光明身。
所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。
我們能講道理，研究科學，創造發明，能生産制造各種東西。
那麼所創造、建立、生産出來的事事物物都是我們的化身。
但是，一般人不明了，錯認為肉身是我，把肉身以外的東西認為是我所有。
其實，這個肉體不是真我，隻是真我的房子，真我的住所。
它不是主人公，是仆人。
真我（即自性）才是真正的主人。
世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現，都是我的變化所作，皆是化身。
因此，隻要我們能認識到自己的本性，就是認識到了自己本身所具有的真正的佛。
天真佛性衆生皆具，無所欠缺，不是隻人有而異類沒有。
你能夠了悟明白，這一念清淨心光，即本體空分，是法身佛；一念無分别心光，即本體顯了分，是報身佛；一念無差别心光，即一切現相俱是本性所變現，是化身佛。
你能夠如是了悟明白，精進修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執相的妄習，進而度化衆生，積累功德，圓證菩提。
這才是真正的皈依佛法僧三寶。
（2）真如實相，無可言說。
“真”是真實不虛；“如”是如常不變。
真如為萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如，即衆生真實如如不動之本來面目，亦是一切衆生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。
佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了之後才有的。
這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。
不是用言說可以說到的，所以叫“言語道斷”；也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，所以叫“心行處滅”。
言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以“動念即乖，舉心即錯”。
隻有言語道斷，心行處滅，才能相應。
佛最後在靈山一會，拈花示衆。
他不講話，隻把天人供養的花拈起來，舉示大衆。
這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎麼一回事——天人罔措。
隻有迦葉尊者會心微笑相應。
（摩诃迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。
）佛立即宣告說：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外别傳，付囑摩诃迦葉。
”從斯開創了禅宗法門。
這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禅八定的漸次禅定法。
所以，無言說可表，無文字可立。
（3）佛示涅槃相，意表真心不生不滅，不動不搖，離于言說，方證實相。
隻要我們安住不動，不為境轉，不着一切相，離諸戲論，實相當即現前。
佛說《涅槃經》一晝夜之後，就入涅槃了。
佛教講的涅槃并不是指人死亡了，細細地講有四種涅槃： 第一，自性涅槃：就是一切衆生，不論飛禽走獸、蠢動含靈，都是有佛性的，都有覺性。
它是不生不滅的。
佛性并不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。
在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之後，它也是如此；乃至死亡之後，它仍是如此。
它是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不淨的，這就是涅槃。
其意就是寂滅輕安，不生不滅。
所謂寂滅，并不是死亡，而是不生不滅。
隻要心不生不滅，寂滅就現前，就證了涅槃妙果。
我們學佛修法就是要證到涅槃。
第二，有餘涅槃：是小乘聖人所修所證之果。
芸芸衆生執著于我。
有我這個人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無厭，造業受報。
由于被善惡業所感，其壽命即有分限，其身形亦有段别。
或為人身，或為天人，或為修羅，或為餓鬼，或為畜生，或到地獄，在六道中輪回不已，不得出頭，故其生死為分段生死。
小乘聖人，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執。
他們斷六根時，我執已滅，“人我”已了，善惡不着，所以能夠出六道輪回，了分段生死。
但他們入于大我，執著法身的四大種性為我。
同時，羅漢執著于苦集滅道四谛法，辟支佛又執著十二因緣法。
法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。
吾人修道，由迷轉悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉化，恰如一度生死。
此意轉而非形遷的變化，即變易生死。
小乘聖者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有餘涅槃。
第三，無餘涅槃：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都淨盡了，也叫做“漏盡通”，這就是無餘涅槃。
第四，無所住處涅槃：這裡有個問題。
我們活着的時候，因為有個肉體在，總須有個寄托處，心裡不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什麼地方安身立命呢？修淨土宗的人說：“我們到西方極樂世界，往生西方去了。
我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。
你們修禅宗和密宗的，将來到哪裡去呢？”這是佛教徒的一個大問題。
我們假如能把這個問題弄清楚，學習佛教經典就比較容易理解了。
因為佛說法，就是要解決這個生死大問題。
前面說了，自性是不生不滅的。
所以，生無所生，死無所死。
之所以有生死，無不是我們的執著在作怪。
活着的時候，把一切都妄以為實有。
人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、占有。
于是執著外來的境界，心随境界轉，有取有舍，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識裡了。
這個第八識，叫阿賴耶識，是儲藏識。
所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個倉庫裡。
一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。
這個時候，因執我故，就生出了中陰身。
中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就有我身，于是由意生出一個虛幻缥缈之身，叫中陰身。
人身肉體是以地大為主，是沉濁的。
而中陰身是以風大為主，是缥缈的。
因為沒肉身包裹它，它有五通。
因造業受報，業力所感之故，随生前所造的善惡業，而分别顯現出相應的或好或壞的境界。
這時八識裡的種子都翻騰出來了。
過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就随之心動、追逐、執取，于是又在相應的六道中轉生了。
因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
如果我們現在時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空淨了，那麼一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之後即能做主，不随境轉而不入胎胞。
因此，我們修法用功，就須于活着的時候加緊努力，提高警惕，認清一切色相皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提。
活着時即潇灑自在，死後任他幻境變現，也無心可動。
若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而随緣赴感，無不自在了。
這種不受環境支配，不為業轉的成就作略，才是真了生死。
此謂之“無所住處涅槃”。
所以說，淨土不隻是西方，東、南、西、北，四維上下無不是佛世界，無不是淨土。
隻因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。
如果我們心空不着相，光明朗照，即能十方淨土一時齊彰。
忉利天王的宮殿裡，挂着一個幢，叫因陀羅網，是用寶珠結成的。
一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就像是佛與佛心心相印，光光相照，沒有妨礙一樣。
我們衆生的心也是如此。
隻要能一切放下，就得大自在了。
這時，就不會再問“要到什麼地方去”了。
我們有了身體，就像是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。
如果徹底究竟了，什麼東西都沒有了，還找什麼地方來擺放，找什麼地方來安置呢？我們已曉得了法身是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什麼住所、什麼地方呢？講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無住的。
講到化身，化身是為度衆生而設施變現的，用來度有緣衆生。
什麼地方有緣，就到什麼地方去。
所以，一切處都是圓融無礙的。
佛講《涅槃經》，就是昭示大衆，佛沒有入涅槃而不動，雖似去了，但未離開衆生，還在大衆中弘法利生。
心淨眼淨者，時時處處都能見到佛。
若是妄心垢染，就見不到佛。
所以我們修法，必須心安清淨，方能時時刻刻見如來。
《金剛經》說：“信心清淨，則生實相。
”所以，佛示涅槃相給衆生看，正是真心妙用的顯現。
就是叫我們不要執著事相，不要随境轉，不要妄動。
妄心果能不動，實相就現前了。
真心本來是不生不滅的，但并不是死在那裡不動。
不生不滅是真心的本質，但它靈妙無比，能随緣起萬千妙用。
