本來面目

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任何宗教形式的體驗均具有自己的獨特性,其中一點原因就在于,這些體驗往往不能借助于常識性論理加以說明。

     此外,就像包含于宗教體驗中的某些事實所暗示的那樣,我們任何人的主觀意識以及生存狀态中,都存在着就算是運用推理手段也難以分析、揭示的道理和現象。

    最終導緻的結果,就是出現了所謂“信仰”“天啟”“超自然”崇拜等各種觀念。

    就此而言,禅和其他宗教形式的體驗都具有相同的獨特性。

     可是,禅之所以被稱為是具有特殊意義的、獨特的宗教形式,原因就在于禅的方法論。

    禅的方法論不但是由一系列似是而非、矛盾、有悖邏輯的概念組成的,而且,和我們的日常生活體驗密切相連。

     一般來說,宗教倡導世人信仰神靈,或者信仰其他超越人類的某種偶像。

    這是為什麼呢?這是由于,正是像這樣的所謂“至高超越者”才能做出某些駭人聽聞的舉動。

    然而,禅者卻将這種思維模式徹底颠覆。

    禅者首先将和感覺世界具體相連的奇異的舉止展示出來,然後,把它作為探求、抵達事物本源的手段。

     師曰:“不往來者如何?” 泉曰:“亦是。

    ” 曰:“如何是珠?” 泉召:“師祖。

    ”師應諾。

     泉曰:“去!汝不會我語。

    ” 師從此信入。

    [44] 公案八:天台山雲居智出禅師 僧繼宗問:“見性成佛,其義雲何?”師曰:“清淨之性,本來湛然。

    無有動搖。

    不屬有無、淨穢、長短、取舍,體自倚然。

    如是明見,乃名見性。

    性即佛,佛即性。

    故曰見性成佛。

    ” 曰:“性既清淨,不屬有無,因何有見?”師曰:“見無所見。

    ” 曰:“既無所見,何更有見?”師曰:“見處亦無。

    ” 曰:“如是見時,是誰之見?”師曰:“無有能見者。

    ” 曰:“究竟其理如何?”師曰:“汝知否?妄計為有,即有能所,乃得名迷。

    随見生解,便堕生死。

    明見之人即不然。

    終日見,未嘗見。

    求名處體相不可得,能所俱絕,名為見性。

    ” 曰:“此性遍一切處否?”師曰:“無處不遍。

    ” 曰:“凡夫具否?”師曰:“上言無處不遍。

    豈凡夫而不具乎?” 曰:“因何諸佛菩薩不被生死所拘,而凡夫獨萦此苦?何曾得遍?”師曰:“凡夫于清淨性中計有能所,即堕生死。

    諸佛大士善知清淨性中不屬有無,即能所不立。

    ” 曰:“若如是說,即有能了不了人。

    ”師曰:“了尚不可得,豈有能了人乎?” 曰:“
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