何為佛
關燈
小
中
大
這些客觀存在的事物和宗教信仰對象“佛”不存在任何關聯。
換言之,貓的身上并不曾被光籠罩,房梁和十字架也無任何相似之處。
在上文提到的第一段公案中,古德對弟子小聲說:“除非你一個人在這裡,不然我無法把禅的真谛告訴你。
” 如此看來,禅的精神真谛,好像隻能借助于個人之間的接受得以傳承;于是,求法弟子就這樣一步一步地靠近禅師,好像用這種低聲私語的方式就可以獲得真傳。
結果是,當弟子遵從禅師的教誨一再向前後,得到的并非什麼禅法真谛,而是“真谛不可言傳”之類的說教。
那麼,這段對話告訴我們怎樣的事實呢?究竟是弟子不曾領悟禅師“向前”的吩咐,還是弟子不曾做到“向前”?抑或此段公案中包含着更深的意境? 當禅師脫口說出“禅的真谛非語言可以表述”時,難道不是與其之前的言行相矛盾嗎?而弟子對于禅的真理一無所知的言行,不正是“自家撞着”嗎? 從表面上看,這段話僅僅是一出獨幕“喜劇”。
然而,這真的僅僅是一出“喜劇”嗎?那語言中不也蘊藏着人的智慧和理性嗎?禅師用無言的方式對弟子進行開示,而弟子那愚拙的言行舉止,不也正蘊藏着更為發人深省的精神哲理嗎? 禅的真谛也在第二段對話中有所涉及。
在這段中,禅師不用語言闡述禅的真谛,僅僅手指竹竿論其長短,對于菩提達摩傳入中國的禅法的奧秘壓根兒不提。
那麼,此處又讓我們得到怎樣的啟示呢? 可以肯定的是,翠微禅師和令遵禅師并未從竹竿中獲得任何相關的信息。
不過,據相關文獻記載,令遵本人卻因此而領悟了真理。
那麼,他究竟由此領悟到了什麼呢?即:短竹竿短,長竹竿長,一年四季生長得那麼青蔥而筆直。
時而接受微風的吹拂,于是随風擺動,展現出美麗的景色,讓人難以言表。
馬祖道一(707~786)是唐代著名的禅師。
一天,一個求法的僧人向他登門請教: “離四句,絕百非,請師直指某甲西來意。
”[15] 在中國,禅宗初祖就是菩提達摩。
通常認為,達摩祖師在六世紀初的時候,從印度東來。
開始将禅的思想傳進中國。
那麼,關于“祖師西來何意”的問題,事實上就等同于問“禅宗的真理是什麼”。
這位發問的求法僧是想辨明,能斷絕人之思慮分别的“禅”的本來面目應該是什麼。
所說的“四句”就是有和無、非有和非無、非非有和非非無。
所說的“百非”,事實上指的是《楞嚴經》一百零六條中關于否定的論述,意思是“将任何可以否定的事物加以全盤否定”。
按照這種觀點,求法僧要問的實際是:若是否定所有的範疇及全部的條理、次序,此後若絕對終極真谛依舊存在,那麼,所謂的真谛究竟是什麼?這一真谛存在于禅中嗎?如果存在,那麼請師父賜教。
若用基督教的說法,絕對的終極真理即“神”或“神性”。
當我們瞻仰神的時候,對其宗教和精神上産生的疑惑就代表着終結,為此,那苦惱的靈魂就會找到安身之所。
這位求法僧的疑惑并不是毫無價值的無聊的發問,而是由于其内心對真理的追求而産生的疑問。
那麼,馬祖給出了怎樣的答案呢?馬祖說:“我今天特别疲勞困倦,不能替你解答這個問題,你去問智藏吧。
” 智藏是馬祖的高徒之一。
這位求法僧于是就去詢問智藏的住處,找到他問了相同的問題。
結果智藏反問:“怎麼不去問馬祖?” 求法僧說:“是馬祖讓我來問你的。
” 智藏聽了他的回答說:“我今天頭疼,不能替你解答這個問題。
你去問海兄吧。
” 求法僧又去問海兄。
結果海
換言之,貓的身上并不曾被光籠罩,房梁和十字架也無任何相似之處。
在上文提到的第一段公案中,古德對弟子小聲說:“除非你一個人在這裡,不然我無法把禅的真谛告訴你。
” 如此看來,禅的精神真谛,好像隻能借助于個人之間的接受得以傳承;于是,求法弟子就這樣一步一步地靠近禅師,好像用這種低聲私語的方式就可以獲得真傳。
結果是,當弟子遵從禅師的教誨一再向前後,得到的并非什麼禅法真谛,而是“真谛不可言傳”之類的說教。
那麼,這段對話告訴我們怎樣的事實呢?究竟是弟子不曾領悟禅師“向前”的吩咐,還是弟子不曾做到“向前”?抑或此段公案中包含着更深的意境? 當禅師脫口說出“禅的真谛非語言可以表述”時,難道不是與其之前的言行相矛盾嗎?而弟子對于禅的真理一無所知的言行,不正是“自家撞着”嗎? 從表面上看,這段話僅僅是一出獨幕“喜劇”。
然而,這真的僅僅是一出“喜劇”嗎?那語言中不也蘊藏着人的智慧和理性嗎?禅師用無言的方式對弟子進行開示,而弟子那愚拙的言行舉止,不也正蘊藏着更為發人深省的精神哲理嗎? 禅的真谛也在第二段對話中有所涉及。
在這段中,禅師不用語言闡述禅的真谛,僅僅手指竹竿論其長短,對于菩提達摩傳入中國的禅法的奧秘壓根兒不提。
那麼,此處又讓我們得到怎樣的啟示呢? 可以肯定的是,翠微禅師和令遵禅師并未從竹竿中獲得任何相關的信息。
不過,據相關文獻記載,令遵本人卻因此而領悟了真理。
那麼,他究竟由此領悟到了什麼呢?即:短竹竿短,長竹竿長,一年四季生長得那麼青蔥而筆直。
時而接受微風的吹拂,于是随風擺動,展現出美麗的景色,讓人難以言表。
馬祖道一(707~786)是唐代著名的禅師。
一天,一個求法的僧人向他登門請教: “離四句,絕百非,請師直指某甲西來意。
”[15] 在中國,禅宗初祖就是菩提達摩。
通常認為,達摩祖師在六世紀初的時候,從印度東來。
開始将禅的思想傳進中國。
那麼,關于“祖師西來何意”的問題,事實上就等同于問“禅宗的真理是什麼”。
這位發問的求法僧是想辨明,能斷絕人之思慮分别的“禅”的本來面目應該是什麼。
所說的“四句”就是有和無、非有和非無、非非有和非非無。
所說的“百非”,事實上指的是《楞嚴經》一百零六條中關于否定的論述,意思是“将任何可以否定的事物加以全盤否定”。
按照這種觀點,求法僧要問的實際是:若是否定所有的範疇及全部的條理、次序,此後若絕對終極真谛依舊存在,那麼,所謂的真谛究竟是什麼?這一真谛存在于禅中嗎?如果存在,那麼請師父賜教。
若用基督教的說法,絕對的終極真理即“神”或“神性”。
當我們瞻仰神的時候,對其宗教和精神上産生的疑惑就代表着終結,為此,那苦惱的靈魂就會找到安身之所。
這位求法僧的疑惑并不是毫無價值的無聊的發問,而是由于其内心對真理的追求而産生的疑問。
那麼,馬祖給出了怎樣的答案呢?馬祖說:“我今天特别疲勞困倦,不能替你解答這個問題,你去問智藏吧。
” 智藏是馬祖的高徒之一。
這位求法僧于是就去詢問智藏的住處,找到他問了相同的問題。
結果智藏反問:“怎麼不去問馬祖?” 求法僧說:“是馬祖讓我來問你的。
” 智藏聽了他的回答說:“我今天頭疼,不能替你解答這個問題。
你去問海兄吧。
” 求法僧又去問海兄。
結果海