何為佛
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教霍山景通禅師：“佛是什麼？”
禅師聽到這個問題就打這個僧人，僧人也還手打禅師。
禅師說：“你打我打得有理，我打你打得無理。
” 和尚頓時無話可說。
禅師接着就把他打出去了。
公案四： 石頭希遷禅師（700～790）之法嗣招提慧朗禅師拜師座下，問曰： “如何是佛？”頭曰：“汝無佛性。
” 師曰：“蠢動含靈又作麼生？”頭曰：“蠢動含靈卻有佛性。
” 曰：“慧朗為甚麼卻無？”頭曰：“為汝不肯承當。
”[13] 大緻意思是：招提慧朗禅師在拜見石頭希遷禅師時，問：“佛是什麼？” 石頭希遷禅師說：“你缺少佛性。
” 招提慧朗禅師就反問他：“如何解釋蠢動含靈呢？” 石頭希遷禅師說：“蠢動含靈卻極具佛性。
” 招提慧朗禅師又問：“為什麼認為我不具有佛性呢？” 石頭希遷禅師說：“因為你不願意承當。
” 公案五： 某僧拜問丹霞山義安禅師： “如何是佛？”師曰：“如何是上座？” 曰：“恁麼即無異去也。
” 師曰：“誰向汝道？”[14] 大緻意思是：一個和尚拜見丹霞山的義安禅師，問他：“佛是什麼？” 禅師說：“上座是傳教？” 和尚說：“為什麼要将它們相提并論呢？” 禅師說：“你從誰哪裡知道的？” “露柱”是禅問答中被經常借用的詞語——它是禅院建築中很普通的物體（露柱即露在外面的柱子，與瓦礫、牆壁、燈籠等一樣，有無情之意）。
“禅是什麼？”“佛是什麼？”我們可以從禅林大德對此類問題的解答中獲得禅的宗旨。
由上述内容可知，和“禅是什麼”這一參問一樣，參禅師對于“佛是什麼？”也各存己見。
所以，禅師常常借助于各種間接手段來點化參禅者自悟。
當然，他們采用的常常是不合常理的方式，與正常人的思維方式不同，因此，無法用語言表達。
作為佛教的一種形式，禅被看作是佛教的精髓，不過，它事實上和佛教的“佛”字好像沒有任何關系。
若我們根據一般的常識來對“什麼是禅”加以判斷，那麼，我們應感到，自身所處的大地好像也從腳下消失了。
換言之，對于禅的“真”“僞”的評價，合理的思維方式是沒有任何一點兒用處的，或者說，禅師們所樂于運用的這些異于常規的接化施教方式，是不在正常思維的理解範圍之内的。
所以，我們僅能如此認為：所謂禅的特征，完全在于它的非合理性，也就在于它大大超越了我們合乎邏輯的理解能力。
原本，宗教通常具有隻依靠理論而難以表達的某種特點，通常會依賴“天啟”或“信受”。
比如，對于什麼都沒有卻創造了世界的“神”的說法，一方面，無法從理論上得到證明，另一方面，也無法根據切身體驗加以證實，我們僅能根據信仰來接受。
不過，我們絕不能因此就認為，就非合理性而言，禅和宗教是等同的。
禅作為佛教的真髓，究竟和“猿猴上樹”“貓攀房梁”有着怎樣的關聯？究竟和“揚眉瞬目”有着怎樣的關聯？“貓攀房梁”究竟是什麼意思？ 若我們真的面對房梁去尋求問題的答案，我們又能從房梁那裡獲得怎樣的啟示呢？實際上，我們可以從禅林大德的此類的對話中獲得怎樣的結論呢？ 衆所周知，針對佛陀或禅所代表的真谛，禅林大德們所闡述的就是事實。
盡管他們嘴上的佛陀隻不過是貓、房梁等客觀存在的事物，不過，其中卻包含着神性、清淨性和神聖性等内容。
從我們平常人的思維觀念來看，
禅師說：“你打我打得有理，我打你打得無理。
” 和尚頓時無話可說。
禅師接着就把他打出去了。
公案四： 石頭希遷禅師（700～790）之法嗣招提慧朗禅師拜師座下，問曰： “如何是佛？”頭曰：“汝無佛性。
” 師曰：“蠢動含靈又作麼生？”頭曰：“蠢動含靈卻有佛性。
” 曰：“慧朗為甚麼卻無？”頭曰：“為汝不肯承當。
”[13] 大緻意思是：招提慧朗禅師在拜見石頭希遷禅師時，問：“佛是什麼？” 石頭希遷禅師說：“你缺少佛性。
” 招提慧朗禅師就反問他：“如何解釋蠢動含靈呢？” 石頭希遷禅師說：“蠢動含靈卻極具佛性。
” 招提慧朗禅師又問：“為什麼認為我不具有佛性呢？” 石頭希遷禅師說：“因為你不願意承當。
” 公案五： 某僧拜問丹霞山義安禅師： “如何是佛？”師曰：“如何是上座？” 曰：“恁麼即無異去也。
” 師曰：“誰向汝道？”[14] 大緻意思是：一個和尚拜見丹霞山的義安禅師，問他：“佛是什麼？” 禅師說：“上座是傳教？” 和尚說：“為什麼要将它們相提并論呢？” 禅師說：“你從誰哪裡知道的？” “露柱”是禅問答中被經常借用的詞語——它是禅院建築中很普通的物體（露柱即露在外面的柱子，與瓦礫、牆壁、燈籠等一樣，有無情之意）。
“禅是什麼？”“佛是什麼？”我們可以從禅林大德對此類問題的解答中獲得禅的宗旨。
由上述内容可知，和“禅是什麼”這一參問一樣，參禅師對于“佛是什麼？”也各存己見。
所以，禅師常常借助于各種間接手段來點化參禅者自悟。
當然，他們采用的常常是不合常理的方式，與正常人的思維方式不同，因此，無法用語言表達。
作為佛教的一種形式，禅被看作是佛教的精髓，不過，它事實上和佛教的“佛”字好像沒有任何關系。
若我們根據一般的常識來對“什麼是禅”加以判斷，那麼，我們應感到，自身所處的大地好像也從腳下消失了。
換言之，對于禅的“真”“僞”的評價，合理的思維方式是沒有任何一點兒用處的，或者說，禅師們所樂于運用的這些異于常規的接化施教方式，是不在正常思維的理解範圍之内的。
所以，我們僅能如此認為：所謂禅的特征，完全在于它的非合理性，也就在于它大大超越了我們合乎邏輯的理解能力。
原本，宗教通常具有隻依靠理論而難以表達的某種特點，通常會依賴“天啟”或“信受”。
比如，對于什麼都沒有卻創造了世界的“神”的說法，一方面，無法從理論上得到證明，另一方面，也無法根據切身體驗加以證實，我們僅能根據信仰來接受。
不過，我們絕不能因此就認為，就非合理性而言，禅和宗教是等同的。
禅作為佛教的真髓，究竟和“猿猴上樹”“貓攀房梁”有着怎樣的關聯？究竟和“揚眉瞬目”有着怎樣的關聯？“貓攀房梁”究竟是什麼意思？ 若我們真的面對房梁去尋求問題的答案，我們又能從房梁那裡獲得怎樣的啟示呢？實際上，我們可以從禅林大德的此類的對話中獲得怎樣的結論呢？ 衆所周知，針對佛陀或禅所代表的真谛，禅林大德們所闡述的就是事實。
盡管他們嘴上的佛陀隻不過是貓、房梁等客觀存在的事物，不過，其中卻包含着神性、清淨性和神聖性等内容。
從我們平常人的思維觀念來看，
