禅的生活
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初形态。
若隻是用“光明”和“黑暗”這兩個概念來解釋世界，是不足以揭示世界的原始狀态的。
若想讓這個世界行動起來，我們就要具備對客觀世界做出評價的心态，也就可以正确而客觀地對自身的狀态進行評價——這也就相當于“偷吃禁果”。
此處所說的“吃”，就是可以了解善惡，分辨善惡，明白光明和黑暗的産生過程。
在評價和認識它的過程中，你可以了解因禅而生的奧秘。
在無意識之中，衆生都生于禅之中，而人類是唯一明了這一奧秘的生物。
而借助這一奧秘和“神”交流，正是我們人類的特權。
不過，當這一奧秘為我們所掌握的時候，奧秘也就不能稱之為奧秘了。
任何具備了“意識”的人，都會明白這一奧秘。
這就是所說的“欲蓋彌彰”的原因吧。
禅的生活遠遠淩駕于道德範疇之上。
這裡所說的“道德”，也可以稱之為“束縛”，而世間衆生因為禅而領會到了一個更加廣袤、更加自由自在的生活天地。
“道德”并不是一個創造性的概念，其作用歸根到底也受限于其本身，是無法将其他社會作用發揮出來的。
實際上，“禅的生活”就是生活本身。
它意味着，生活本身就是至善至美的。
所以，這種生活來源于人的主觀能動性，而壓根兒無須刻意嘗試或追求除它之外的任何其他東西。
若人生活在禅之中，那麼，不管天氣怎樣惡劣，他也可以天天過着“好日子”。
我們所說的道德，一般就是在善惡、正邪等諸多觀念的束縛下，過着“作繭自縛”的生活，因而很難超過概念的範疇。
若一旦跨越了這一範疇，也就無法稱之為道德了。
事實上，道德本身是很難自由地存在的。
相比于道德，禅則不受任何觀念束縛，自由自在，就像空中翺翔的飛鳥，水中遊動的魚蝦，以及開放在原野上的幽幽百合。
道德和理智相伴相行，二者密不可分。
我們知道，所謂的理智，其作用就在于讓某種事物和其他事物區分開來，使它們成為截然相反的對立面。
據此原則來看，善與惡，就成為道德的内容之一，也就是生活中截然對立的兩個極端。
道德聽從理智的判斷，而禅對事物則既不加以否定，也不加以肯定，它主張，還世間萬物以本來面目。
不過，如此看來，好像難免有失恰當，從而招緻世人的誤解。
禅，一方面區分事物，另一方面又判斷事物。
它既不否定人體的功能，也不否定理智
若隻是用“光明”和“黑暗”這兩個概念來解釋世界，是不足以揭示世界的原始狀态的。
若想讓這個世界行動起來，我們就要具備對客觀世界做出評價的心态，也就可以正确而客觀地對自身的狀态進行評價——這也就相當于“偷吃禁果”。
此處所說的“吃”，就是可以了解善惡，分辨善惡，明白光明和黑暗的産生過程。
在評價和認識它的過程中，你可以了解因禅而生的奧秘。
在無意識之中，衆生都生于禅之中，而人類是唯一明了這一奧秘的生物。
而借助這一奧秘和“神”交流，正是我們人類的特權。
不過，當這一奧秘為我們所掌握的時候，奧秘也就不能稱之為奧秘了。
任何具備了“意識”的人，都會明白這一奧秘。
這就是所說的“欲蓋彌彰”的原因吧。
禅的生活遠遠淩駕于道德範疇之上。
這裡所說的“道德”，也可以稱之為“束縛”，而世間衆生因為禅而領會到了一個更加廣袤、更加自由自在的生活天地。
“道德”并不是一個創造性的概念，其作用歸根到底也受限于其本身，是無法将其他社會作用發揮出來的。
實際上，“禅的生活”就是生活本身。
它意味着，生活本身就是至善至美的。
所以，這種生活來源于人的主觀能動性，而壓根兒無須刻意嘗試或追求除它之外的任何其他東西。
若人生活在禅之中，那麼，不管天氣怎樣惡劣，他也可以天天過着“好日子”。
我們所說的道德，一般就是在善惡、正邪等諸多觀念的束縛下，過着“作繭自縛”的生活，因而很難超過概念的範疇。
若一旦跨越了這一範疇，也就無法稱之為道德了。
事實上，道德本身是很難自由地存在的。
相比于道德，禅則不受任何觀念束縛，自由自在，就像空中翺翔的飛鳥，水中遊動的魚蝦，以及開放在原野上的幽幽百合。
道德和理智相伴相行，二者密不可分。
我們知道，所謂的理智，其作用就在于讓某種事物和其他事物區分開來，使它們成為截然相反的對立面。
據此原則來看，善與惡，就成為道德的内容之一，也就是生活中截然對立的兩個極端。
道德聽從理智的判斷，而禅對事物則既不加以否定，也不加以肯定，它主張，還世間萬物以本來面目。
不過，如此看來，好像難免有失恰當，從而招緻世人的誤解。
禅，一方面區分事物，另一方面又判斷事物。
它既不否定人體的功能，也不否定理智
