佛教的大光明與大安樂
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殊勝正如贊佛偈所說的：‘天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切未有如佛者。
’至于我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。
但當他陪父親在禦花園裡，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。
哎呀！衆生為了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀！因此他就要舍棄一切，出家求道。
但父親不答應，後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。
又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。
最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。
出家之後，在雪山苦行修道，一天隻吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。
渾身骨頭都顯露于外，活像一具活骷髅。
後來忽然醒悟。
如果這樣成道，後世就以為要成佛就必須苦行，這是一個誤解。
所以就放棄了苦行。
就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。
身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。
出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢複了。
于是發誓在菩提樹下解決問題。
到了臘月初八看見天上明星，這時候大徹大悟了。
一切問題解決了。
他這個之前，他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師，他很快就把師父所有的都學會了。
都認為不究竟，不徹底呀！所以隻有自己來修證，當看見明星悟道之後，一切問題都粉碎了。
驚呼：‘奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相’。
‘一切的衆生，不但包括我們所有的人，白種人，黑種人，貓，狗，甚至于蒼蠅，螞蟻，以及地獄中的衆生都在内呀！所以叫一切衆生。
‘一切衆生皆具如來智慧德相’，如來是佛的十号之一，從如而來。
一切衆生都有同如來一樣的智慧和功德之相。
佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。
這件事情确實是驚天動地，前無古人。
但是一切衆生既然皆具如來智慧德相，為什麼還有我們這樣在迷的衆生相呢？世尊的下半句就說明了，‘唯以妄想執著不能證得’，一切衆生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。
抓住不放是執，粘住不脫是著，衆生為情所縛，著于情綱，執見不舍，困于見林，于是從妄生妄，從迷入迷。
那麼他就不能顯現他的智慧德相了。
這就是佛悟道證道時第一句話。
這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切衆生本有大光明大安樂的本體與妙用。
所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們從生的一個大安樂法門。
也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的注釋。
所以現在将來一切衆生都依這一句話而得度脫。
世尊所證就是這樣。
從這一句話，我們就看出佛教就不同于其他宗教，是超宗教。
超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。
佛和衆生平等，一切衆生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。
這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高于一切，控制一切，創造一切，而隻是平等。
佛就是已經徹底覺悟的人，我們在座的任何一位是還沒有完全覺悟的佛（徹底平等）。
所以《華嚴經》說：‘心佛衆生三無差别。
’我們的心，和佛，和衆生，無有差别。
所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，隻是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身，報身，化身。
佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。
所以我們的法身同諸佛的法身的沒有分别的，法身我們也有。
但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴，所成就的。
釋迦牟尼佛成佛之後，恢複本有法身，成就報身。
那麼化身哪！就是示現于印度這個太子，出家修道，後來以至于到八十歲涅槃了。
這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。
佛的報身衆生就看不見了，隻有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬（一個由旬是四十裡）。
我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。
我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧！那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的隻在這圓之内，外就看不見了。
所見不過是幾十裡路，這幾十裡早稻，就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。
凡夫看不到佛的報身，至于佛的化身是一個示現。
釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。
在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。
那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。
那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅槃了。
隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示舍了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。
智者大師突然看見靈山一會
’至于我們教主在兩千多年前降生在尼泊爾，是一位太子，聰明過人，文武全才，王妃也極其賢美，一切如意。
但當他陪父親在禦花園裡，父親休息了，他看見鳥吃蟲子，引發了極大的悲心。
哎呀！衆生為了自己的生存，就要互相來吞噬，這真是非常可悲呀！因此他就要舍棄一切，出家求道。
但父親不答應，後來有一次看到一個老人，腰彎背駝，窮苦的老人。
又一次看到病人，痛苦，面容憔悴，形容枯槁，很痛苦。
最後看到死人，知道了這是一切人都不能免的，就決心出家了。
出家之後，在雪山苦行修道，一天隻吃一棵芝麻，一棵麥子的結實。
渾身骨頭都顯露于外，活像一具活骷髅。
後來忽然醒悟。
如果這樣成道，後世就以為要成佛就必須苦行，這是一個誤解。
所以就放棄了苦行。
就起來沐浴，沐浴的時候幾乎從水中起不來了。
身體衰弱，攀著一棵樹枝子才能夠出來。
出來之後，吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力就恢複了。
于是發誓在菩提樹下解決問題。
到了臘月初八看見天上明星，這時候大徹大悟了。
一切問題解決了。
他這個之前，他曾經在印度遍訪印度所有的一切外道諸師，他很快就把師父所有的都學會了。
都認為不究竟，不徹底呀！所以隻有自己來修證，當看見明星悟道之後，一切問題都粉碎了。
驚呼：‘奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相’。
‘一切的衆生，不但包括我們所有的人，白種人，黑種人，貓，狗，甚至于蒼蠅，螞蟻，以及地獄中的衆生都在内呀！所以叫一切衆生。
‘一切衆生皆具如來智慧德相’，如來是佛的十号之一，從如而來。
一切衆生都有同如來一樣的智慧和功德之相。
佛就是徹悟了這件超世稀有，無上殊勝，超情離見，不可思議的大事情。
這件事情确實是驚天動地，前無古人。
但是一切衆生既然皆具如來智慧德相，為什麼還有我們這樣在迷的衆生相呢？世尊的下半句就說明了，‘唯以妄想執著不能證得’，一切衆生本來跟佛一樣的，但是他有妄想，有所執著。
抓住不放是執，粘住不脫是著，衆生為情所縛，著于情綱，執見不舍，困于見林，于是從妄生妄，從迷入迷。
那麼他就不能顯現他的智慧德相了。
這就是佛悟道證道時第一句話。
這也就是釋迦牟尼佛所證，證明一切衆生本有大光明大安樂的本體與妙用。
所以這一句話也就是釋迦牟尼佛從他的大光明藏中所流現的，給我們從生的一個大安樂法門。
也可以說，佛四十九年所說的一切經典，都是這一句話的注釋。
所以現在将來一切衆生都依這一句話而得度脫。
世尊所證就是這樣。
從這一句話，我們就看出佛教就不同于其他宗教，是超宗教。
超在什麼地方？就超在佛教是一個大平等法門。
佛和衆生平等，一切衆生都跟佛一樣，同有這個智慧德相，彼此是平等的。
這是個大平等的覺悟哇！佛不說我是最高無上，我是獨尊的一個神，我高于一切，控制一切，創造一切，而隻是平等。
佛就是已經徹底覺悟的人，我們在座的任何一位是還沒有完全覺悟的佛（徹底平等）。
所以《華嚴經》說：‘心佛衆生三無差别。
’我們的心，和佛，和衆生，無有差别。
所以佛不是上帝，不是真主，不是什麼無始天尊等等，不是這些神，隻是一個徹底的大覺悟者。
佛之所證有法身，報身，化身。
佛有三身，上面所說，人人本有的是法身。
所以我們的法身同諸佛的法身的沒有分别的，法身我們也有。
但是報身現在沒有顯現，佛的報身是萬德圓滿所莊嚴，所成就的。
釋迦牟尼佛成佛之後，恢複本有法身，成就報身。
那麼化身哪！就是示現于印度這個太子，出家修道，後來以至于到八十歲涅槃了。
這樣示現到人間來，跟我們人一樣，也有生也有死，也有成就也有說法，這是佛的化身。
佛的報身衆生就看不見了，隻有菩薩才能看得見，報身是無量廣大和微妙呀！多少萬由旬（一個由旬是四十裡）。
我們不要說微妙，微妙我們看不見，那個我們還不大好體會，就是這個廣大我們就看不見。
我們登到華盛頓最高的塔上，一看吧！那就看見是一個圓形的景物，因為人們視力有限度，所以就把你視力當作半徑畫一個圓，所看見的隻在這圓之内，外就看不見了。
所見不過是幾十裡路，這幾十裡早稻，就是佛身上如果有一根毫毛，毫毛的萬分之一你也看不到。
凡夫看不到佛的報身，至于佛的化身是一個示現。
釋迦牟尼佛示現為一個太子，出家成道，示現了涅槃，這是為了度化我們而作的示現。
在實際，在《法華經》開權顯實，說出實際情況。
那釋迦牟尼佛在久遠久遠，無量劫無量劫，不可說不可說之劫之前早已成佛。
那佛之涅槃呢？那也就是在凡夫就看到佛是涅槃了。
隋朝智者大師，他讀《法華經》，讀到藥王菩薩焚臂，表示舍了斷常二見，經中說是真供養，是真精進。
智者大師突然看見靈山一會
