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斷，定不下來，沒有智能，沒有智能就是愚癡，連個聰明也沒有，聰明是智能很淺顯的意思。
見，這個見是指邪見說的，知見不正，不是正見，他對問題的看法總是跟人家不相符合，因為他了不起，慢心也在裡頭，這都是連着的。
第六種是懷疑，不隻好事懷疑，不好的事也懷疑，什麼事都懷疑，就是疑，有疑惑之心。
這是六個根本煩惱。
二十個随煩惱，我念一念就行了。
忿、恨、覆過，自己做錯事了還不承認，還把它掩飾，還怕人家知道。
第四惱，就是紛煩惱亂。
第五種是嫉，嫉妒自己得不到，别人得到了，心裡放不下，還要破壞人家，忌妒會産生很多的過患。
第六種是悭，悭貪不肯舍。
第七種诳，欺詐诳騙。
第八種是谄曲，這谄曲的現象大家都看得到，随時都看得到，讨人家喜歡，但是得有錢或是有勢的，他才谄曲；不如他的，凡谄必驕，谄曲的人，見上者谄，見下者就驕，這兩個是相連着的。
第九是害，經常生害人家的心，這個是煩惱啊，不見得害到人家，但是他自己總放不下，總想害别人，這裡當然夾着有忿或者有其它的原因，總是想害人家。
第十種就是驕慢，如果自個兒有能力、有學問，或者有财富，他驕慢還有可說；他事事不如人了，還說：“你有什麼了不起啊，我将來也會達到那樣子。
”将來再說吧，這些都是驕慢，還有一種驕氣。
十一呢，咱們前頭講的有慚，這個講的是無慚。
十二種是無愧。
十三種是掉舉，掉舉是心散亂，胡思亂想。
十四種是昏沉。
十五種是不信，沒有信心，對好事他都不信，對壞事他就要幹，全是相反的。
十六種是懈怠。
十七種是放逸。
十八種是失念，這個很重要，如果能把這個保持了，好多事情都能成功。
咱們玩得很快樂，在玩得很快樂時，你注意一下，這個時候有沒有緣念佛、法、僧三寶的思想？失念是把正念失掉了，還在念佛沒有？你想生極樂世界，你又不時時的念念，反而經常的失念。
有時候一天睜開眼睛，正念完全失掉了；我們自己要回光返照，個人知道自己最清楚，有沒有對待，要收複回來。
十九種是散亂。
二十種是不正知，所知道的不正确，就是邪智。
這二十法都是根據前六個根本煩惱生起的，所以叫随煩惱，随着煩惱而生起的小煩惱。
一個瞋恨心，忿啊、恨啊、惱啊，都出自瞋恨心。
最後，有不定法四。
“不定”的意思，不定善、不定惡。
這四個，一惡作，二睡眠，三尋，四伺。
睡眠的時候，惡作，沒有什麼安心想做個什麼大的壞事，就是有些個小動作，害人也不見得害得成，語言上說個俏皮話，或者挖苦人家，這屬于惡作裡頭。
或是在身體，人家在那邊走路，你把腳往外一伸，使人絆一下子，這都叫惡作，例子很多，舉不勝舉。
還有心裡頭作意，想惡作，一想惡作都算事兒，但是這還沒作成。
善還是惡呢？不定啊，所以叫不定。
睡眠，那是五欲境界之一，睡覺做夢所犯的一切事情不負責任的，睡覺做夢要是犯了戒，或者要是做了惡，睡覺做夢殺人，那他是做夢殺人，法律不會制裁的；說做夢殺了人，你怎麼知道他做夢殺了人？睡眠裡頭所包含的所有一切夢境，都不定善惡，夢幻嘛，是不是？ 尋，就是思、想，就是他心中所想，心中打了些妄想，想善念，也定不出它的善惡，回頭打惡念，惡念沒成事實，沒做，沒做不能算犯，必須得做。
伺呢？尋的那個心是粗的、是浮的，這個“伺”就細了，它是籌劃，也是沒成事實，但比前的那個細了；雖然細了，沒有做，他在心裡頭打主意，也就是我們平常說的心裡打主意。
前頭“尋”，完了是後頭這個“伺”，是打主意、想方，想方打跳，怎麼樣搭個跳闆去做那個事的意思。
因為這些都在受、想、行、識的“行”裡頭，咱們一天的一切動作，這五十一個心所有法都包括了。
如果大家想知道的詳細，可以看《百法明門論》，一看就詳細了，有一本小冊子，專講百法的。
識，識分前五識—眼、耳、鼻、舌、身。
第六是意，第七是末那，第八阿賴耶。
這是說如果把識翻過來就是般若智能，這是妙用。
把前五識一轉，是成所作智，看一切法。
第六意識轉就是妙觀察智，第七識轉就是平等性智，第八識轉過來就是大圓鏡智。
這是轉八識成四智，都是般若智能。
這些都是屬于法性名詞，講一講，對所謂照見五蘊皆空，能夠明了，有好處的。
五蘊講完了，現在講空。
空，這個“空”字，跟空間的這個“空”、虛空的那個“空”不一樣的。
這個“空”，各個經都有解釋，各個經解釋得不同，有的用一種，有的用兩種，有的用多種，最多用到二十種。
為什麼有這麼多種？契合當時的機會、當時的情況，對着一般的聽衆、或者學習的人，所發的語言就不同了；講某種意義的空，他就領會到了。
現在我們講般若智、講智空。
空是什麼？有一種意思是沒有，空了嘛，空了就是沒有。
為什麼沒有啊？因緣所生法，自體不真實的，所以就沒有，這是第一個意思。
還有一種，虛空是指沒有粗相。
這個身體，我們看到它空了，粗相觀空了，細相還有啊。
有一種微妙色，像佛的色身，他是微妙色，我們是粗重的色。
這個空，說空了，身體空了，不空，還有個微妙色，這個空還有這麼一種含義。
這是就身來說。
心呢？還有心空義。
心空，怎麼空呢？心不執着了，心不着一切界，一切能舍。
《金剛經》講：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
”三心皆不可得，你還怎麼生心呢！體會到這個意思，這就心空，心不着一物。
菩薩看一切法，如夢幻泡影。
他度一切衆生，沒有衆生可度，也沒有佛道可成。
他懂得空義了，就是心不執着，一切能舍。
我們講空，往往把意思錯會了，以為必須把物質消滅掉了才叫空，這個空義是錯的，是斷滅空。
菩薩在物質上不執着，就沒有了；心裡沒有了，不給我作障礙了，它就沒有了。
我不執着，心不着物，一切都能舍，舍的意思就是空義。
還有說法空義，我們經常講法身，法身是空的。
這個空義是什麼呢？這是諸法的實相體，這個空是真空。
諸法是妙有，給諸法作有，這個諸法的有不是實有的，是依着空而有的，這就叫實際、實相。
諸法本無體，但是諸法皆有依，依着什麼呢？空就是給諸法作實相。
實相是無所不相，怎麼能夠無所不相，空故。
如果有一相，有花就不是桌子，有桌子就不是這個表、不是鐘，它是空的，也不是桌子，也不是花，都沒有實體，空就是遍一切相，遍一切法，一切法的空義是這樣空的。
法身得嘛，法身沒有，是得，得什麼呢？得無所得，無智亦無得。
因為要契合一切衆生的機，所以說一切法，衆生機則不能達到，這個就是般若的空義。
這樣的空，才能夠度一切苦厄，本來也沒有一切苦厄。
度一切苦厄，有幾種含義，你觀過你這個身心，但見五蘊假法，也沒有身，也沒有心。
這五蘊假法是因緣所合成的，五蘊有那麼多的含義合成在一起的，分開了就什麼也沒有了。
所以三界微塵聚，極細的微塵聚。
把這個道理懂了，把你的身心好好觀照一下，五蘊非身非心。
這樣子我執不執了，不執着那個末那識，知道以末那識的八識的相分沒有我，這就是我執，這叫煩惱障。
煩惱障了，你法身不得顯現。
如果你把這個苦度了，度了，就是分段生死了了，這是照見五蘊皆空，不過，這個五蘊還沒完全空，但見五蘊，不見身心，很微妙的，這個空了，就度了一半了。
一切五蘊從緣生的，五蘊法是從緣生的，緣是一切諸法生一切物，緣起法生一切物。
緣起法都沒得自體，所以說緣起性空。
你對一切法還執着嗎？生滅、垢淨，都沒有了，也沒什麼苦，也沒什麼集，無苦、集、滅、道，或者一無到底了。
這就把法執斷了，跟上頭谛觀身心但見五蘊，你能夠斷煩惱障，斷煩惱障就能夠度分段生死。
要是知道一切五蘊是從緣生的，都沒得自體，就達到自性，達到法性了，那你的法執就空了；法執一空，所知障滅了。
能
見，這個見是指邪見說的，知見不正，不是正見，他對問題的看法總是跟人家不相符合，因為他了不起，慢心也在裡頭，這都是連着的。
第六種是懷疑，不隻好事懷疑，不好的事也懷疑，什麼事都懷疑，就是疑，有疑惑之心。
這是六個根本煩惱。
二十個随煩惱，我念一念就行了。
忿、恨、覆過，自己做錯事了還不承認，還把它掩飾，還怕人家知道。
第四惱，就是紛煩惱亂。
第五種是嫉，嫉妒自己得不到，别人得到了，心裡放不下，還要破壞人家，忌妒會産生很多的過患。
第六種是悭，悭貪不肯舍。
第七種诳，欺詐诳騙。
第八種是谄曲，這谄曲的現象大家都看得到，随時都看得到，讨人家喜歡，但是得有錢或是有勢的，他才谄曲；不如他的，凡谄必驕，谄曲的人，見上者谄，見下者就驕，這兩個是相連着的。
第九是害，經常生害人家的心，這個是煩惱啊，不見得害到人家，但是他自己總放不下，總想害别人，這裡當然夾着有忿或者有其它的原因，總是想害人家。
第十種就是驕慢，如果自個兒有能力、有學問，或者有财富，他驕慢還有可說；他事事不如人了，還說：“你有什麼了不起啊，我将來也會達到那樣子。
”将來再說吧，這些都是驕慢，還有一種驕氣。
十一呢，咱們前頭講的有慚，這個講的是無慚。
十二種是無愧。
十三種是掉舉，掉舉是心散亂，胡思亂想。
十四種是昏沉。
十五種是不信，沒有信心，對好事他都不信，對壞事他就要幹，全是相反的。
十六種是懈怠。
十七種是放逸。
十八種是失念，這個很重要，如果能把這個保持了，好多事情都能成功。
咱們玩得很快樂，在玩得很快樂時，你注意一下，這個時候有沒有緣念佛、法、僧三寶的思想？失念是把正念失掉了，還在念佛沒有？你想生極樂世界，你又不時時的念念，反而經常的失念。
有時候一天睜開眼睛，正念完全失掉了；我們自己要回光返照，個人知道自己最清楚，有沒有對待，要收複回來。
十九種是散亂。
二十種是不正知，所知道的不正确，就是邪智。
這二十法都是根據前六個根本煩惱生起的，所以叫随煩惱，随着煩惱而生起的小煩惱。
一個瞋恨心，忿啊、恨啊、惱啊，都出自瞋恨心。
最後，有不定法四。
“不定”的意思，不定善、不定惡。
這四個，一惡作，二睡眠，三尋，四伺。
睡眠的時候，惡作，沒有什麼安心想做個什麼大的壞事，就是有些個小動作，害人也不見得害得成，語言上說個俏皮話，或者挖苦人家，這屬于惡作裡頭。
或是在身體，人家在那邊走路，你把腳往外一伸，使人絆一下子，這都叫惡作，例子很多，舉不勝舉。
還有心裡頭作意，想惡作，一想惡作都算事兒，但是這還沒作成。
善還是惡呢？不定啊，所以叫不定。
睡眠，那是五欲境界之一，睡覺做夢所犯的一切事情不負責任的，睡覺做夢要是犯了戒，或者要是做了惡，睡覺做夢殺人，那他是做夢殺人，法律不會制裁的；說做夢殺了人，你怎麼知道他做夢殺了人？睡眠裡頭所包含的所有一切夢境，都不定善惡，夢幻嘛，是不是？ 尋，就是思、想，就是他心中所想，心中打了些妄想，想善念，也定不出它的善惡，回頭打惡念，惡念沒成事實，沒做，沒做不能算犯，必須得做。
伺呢？尋的那個心是粗的、是浮的，這個“伺”就細了，它是籌劃，也是沒成事實，但比前的那個細了；雖然細了，沒有做，他在心裡頭打主意，也就是我們平常說的心裡打主意。
前頭“尋”，完了是後頭這個“伺”，是打主意、想方，想方打跳，怎麼樣搭個跳闆去做那個事的意思。
因為這些都在受、想、行、識的“行”裡頭，咱們一天的一切動作，這五十一個心所有法都包括了。
如果大家想知道的詳細，可以看《百法明門論》，一看就詳細了，有一本小冊子，專講百法的。
識，識分前五識—眼、耳、鼻、舌、身。
第六是意，第七是末那，第八阿賴耶。
這是說如果把識翻過來就是般若智能，這是妙用。
把前五識一轉，是成所作智，看一切法。
第六意識轉就是妙觀察智，第七識轉就是平等性智，第八識轉過來就是大圓鏡智。
這是轉八識成四智，都是般若智能。
這些都是屬于法性名詞，講一講，對所謂照見五蘊皆空，能夠明了，有好處的。
五蘊講完了，現在講空。
空，這個“空”字，跟空間的這個“空”、虛空的那個“空”不一樣的。
這個“空”，各個經都有解釋，各個經解釋得不同，有的用一種，有的用兩種，有的用多種，最多用到二十種。
為什麼有這麼多種？契合當時的機會、當時的情況，對着一般的聽衆、或者學習的人，所發的語言就不同了；講某種意義的空，他就領會到了。
現在我們講般若智、講智空。
空是什麼？有一種意思是沒有，空了嘛，空了就是沒有。
為什麼沒有啊？因緣所生法，自體不真實的，所以就沒有，這是第一個意思。
還有一種，虛空是指沒有粗相。
這個身體，我們看到它空了，粗相觀空了，細相還有啊。
有一種微妙色，像佛的色身，他是微妙色，我們是粗重的色。
這個空，說空了，身體空了，不空，還有個微妙色，這個空還有這麼一種含義。
這是就身來說。
心呢？還有心空義。
心空，怎麼空呢？心不執着了，心不着一切界，一切能舍。
《金剛經》講：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
”三心皆不可得，你還怎麼生心呢！體會到這個意思，這就心空，心不着一物。
菩薩看一切法，如夢幻泡影。
他度一切衆生，沒有衆生可度，也沒有佛道可成。
他懂得空義了，就是心不執着，一切能舍。
我們講空，往往把意思錯會了，以為必須把物質消滅掉了才叫空，這個空義是錯的，是斷滅空。
菩薩在物質上不執着，就沒有了；心裡沒有了，不給我作障礙了，它就沒有了。
我不執着，心不着物，一切都能舍，舍的意思就是空義。
還有說法空義，我們經常講法身，法身是空的。
這個空義是什麼呢？這是諸法的實相體，這個空是真空。
諸法是妙有，給諸法作有，這個諸法的有不是實有的，是依着空而有的，這就叫實際、實相。
諸法本無體，但是諸法皆有依，依着什麼呢？空就是給諸法作實相。
實相是無所不相，怎麼能夠無所不相，空故。
如果有一相，有花就不是桌子，有桌子就不是這個表、不是鐘，它是空的，也不是桌子，也不是花，都沒有實體，空就是遍一切相，遍一切法，一切法的空義是這樣空的。
法身得嘛，法身沒有，是得，得什麼呢？得無所得，無智亦無得。
因為要契合一切衆生的機，所以說一切法，衆生機則不能達到，這個就是般若的空義。
這樣的空，才能夠度一切苦厄，本來也沒有一切苦厄。
度一切苦厄，有幾種含義，你觀過你這個身心，但見五蘊假法，也沒有身，也沒有心。
這五蘊假法是因緣所合成的，五蘊有那麼多的含義合成在一起的，分開了就什麼也沒有了。
所以三界微塵聚，極細的微塵聚。
把這個道理懂了，把你的身心好好觀照一下，五蘊非身非心。
這樣子我執不執了，不執着那個末那識，知道以末那識的八識的相分沒有我，這就是我執，這叫煩惱障。
煩惱障了，你法身不得顯現。
如果你把這個苦度了，度了，就是分段生死了了，這是照見五蘊皆空，不過，這個五蘊還沒完全空，但見五蘊，不見身心，很微妙的，這個空了，就度了一半了。
一切五蘊從緣生的，五蘊法是從緣生的，緣是一切諸法生一切物，緣起法生一切物。
緣起法都沒得自體，所以說緣起性空。
你對一切法還執着嗎？生滅、垢淨，都沒有了，也沒什麼苦，也沒什麼集，無苦、集、滅、道，或者一無到底了。
這就把法執斷了，跟上頭谛觀身心但見五蘊，你能夠斷煩惱障，斷煩惱障就能夠度分段生死。
要是知道一切五蘊是從緣生的，都沒得自體，就達到自性，達到法性了，那你的法執就空了；法執一空，所知障滅了。
能