上卷
關燈
小
中
大
百法裡頭具足很多，徧行五、别計五、善法十一、煩惱二十六、不定四，一共五十一個，這五十一個一般說是屬于心所有法。
平常我們經常這樣子通稱，大家可能不能詳細理解，五十一心所有法屬于百法，如果想學這些名詞，要學學百法，每一個每一個有它的作用。
先來講講徧行五。
有五種是徧行的，哪五種呢？我們先講名詞，一個作意，一個觸，一個受，一個想，一個識，就是作意、觸、受、想、識五種，叫徧行五。
作意，它是以警覺為性的，心還沒有生起的時候，它警覺了，一動念，一作意，它就想見一件事。
能夠心還未起的時候，令心起念。
如果心一起了，已經起了念頭了，就去對境了，就去現前的境界，這就作意。
你想幹個什麼事，或今天你想來聽經，心裡起了念，你就要去做了，取現前的境界，就是作意。
觸呢？已經對境了，接觸了，到這兒來了，聽經了，對境了，接觸了。
受呢？聽的時候高興、不高興，歡喜、不歡喜，你心裡頭就領受你現前的境界。
想，在境上你又去想象，又取相了。
根據我的語言，你心裡就想：“這是什麼道理？”或是“什麼意思？”或是“什麼相狀？”就取相了，取現前的境界相。
識呢？造作業了，聞到了之後，随着你所聞到的，你起了善念，然後發願：“我要這麼做，我也要成大菩薩。
”或者發願：“我要起修”。
這五種法分别講解的時候，好像有前後次第似的，但它生起的時候同時并起，叫做徧行，同時生起。
不是說，先作意，以後才有觸，以後才有受，受完才有想，想完才有，不是這個次第的。
“徧行”是一起俱起，一生這個念頭，念頭裡頭就含着觸、受、想、識；一作意，裡頭就包含着觸、受、想、識，是徧行，這是行。
這個對以後講十二因緣法關系很大。
五蘊法是包括着後頭的一切名相，都包含在這裡頭。
别計五，别計五就不同了：欲、勝解、無礙、念、等持、慧。
這五個，第一個是欲，欲含着希望，希望什麼呢？希望事情好一點，希望境界快樂一點，不要來煩惱。
好比我們希望住家的條件，或者自備行動的車，希望好一點。
勝解呢？能明了道理，對現前的境界相，我們能深入了解。
勝解跟一般的了解不同，可以能解釋成為很入理的明了，有智能了。
無礙，對這個境界，一切沒有障礙，就是心靈通了，對境上通了。
因為有了智能，合理合法。
念，就是思念的“念”、念佛的“念”。
你過去對那個境界很熟悉，你就憶念得起。
比如我們想台灣，這個境界大家都熟悉，我們台灣來的嘛，這叫憶前境，這是熟悉的境，憶念不忘，不會忘記的，這是念前境。
等持呢？沒有昏沉，沒有散亂。
昏沉是心沉了，散亂是心浮躁。
沒有昏沉，沒有掉舉，就是等持，令這個心專注不散，就叫等持。
慧，慧是了别，了别這一法，揀擇它，是善法呢？還是惡法呢？惡法能止，善法能增長，這就有慧了。
但是這五種境界，生起的時候是各個起的，不是相連的，所以是别計。
但是它給你的心做境界相，使你的心攀緣的時候，攀緣這些境界相，這是有善有惡的，看你攀緣的是什麼。
善法有十一。
第一個信，信是什麼呢？深信善有善報、惡有惡報。
換言之，你自己如果念佛，你很信，很高興，很愉快，因為念佛，能夠離苦得樂，而且得到究竟的樂，深信不疑，再不懷疑。
咱們拜的地藏忏是堅淨信菩薩所請的法，所謂“堅淨信”就是對所做的事情，堅定信一定能夠成功。
第二是慚，總感覺到自己不足，好像自己的道德不夠，修行的功力不夠，聞法的自信心沒有，對佛法僧三寶常不生至誠懇切心，自己總感覺不足。
或者你得了十信位，住了十住位，還是感覺不足，總是向上比，拿佛做比較；說佛是我們學習的标準，是我們的規範師，總是以佛為标準，那你自己總是慚愧的，比佛總是比不起的。
乃至比大菩薩，比善知識也是比不起，最好你取與你相當的來比。
愧就是羞，羞愧，羞愧幹什麼呢？做一點點好事，自己很慚愧，很羞愧：“這個不該這麼做，做錯了。
”因為這麼一慚愧之後，你不會再繼續做了，一是能斷除。
第四種善法呢？無貪，五欲境心生厭離。
财、色、名、食、睡，人家都貪求，你心裡頭對這個非常的厭離，你會說這是害自己的，生厭離心。
要講發菩提心的話，你要生起了出離心，對這個世間法才能不貪戀。
第五種，無瞋，不起瞋恨心。
這一個很難了，必須慈悲觀修得很好，不論誰怎麼違逆你，怎麼迫害你，或者非禮相加在你身上，都不起瞋念，心裡頭很平靜，也不起怨恨心。
第六種，愚癡，沒有愚癡心。
在事理上你自己清清楚楚、明瞭，這是有智能。
第七勤精進，你已經相信了、不懷疑了，譬如說念佛，念佛不是現在就能夠修成的，想生極樂世界也好，想現生離苦得樂也好，一定得精進修行。
有時候從身修，有時候從心修，反正身心共修。
如果讀誦大乘經典，禮佛、拜佛，這不但是身修了，口也在修了，三業精進。
第八種，輕安，遠離昏暗。
你在靜坐修禅定的時候，或者念佛的時候，永遠在輕安之中，心态非常的平靜、安靜，不散不昏，散就是散亂，昏就是昏沉。
得了輕安，不叫定，這是定前的現象。
在你的行動當中，永遠是站在輕安的境界當中，修一切善法都在輕安的境界當中，不昏暗。
事理明了，精進不懈，在這種情況之下，你得到輕安的境界，能夠遠離昏暗。
這輕安屬于善法，具體來說，我們念佛的時候，有輕安境界；讀經典的時候，你自己都可以體會到，這是你現前日常生活的事項；甚至包括做飯，帶小孩子，因為你心裡頭很愉快，做這些事是在輕安當中做的。
如果不是輕安，你煩躁做錯事，或者生煩惱，或者對着小孩子沒耐心；煮飯的時候心不在焉，把飯燒糊了，再不就是把飯煮生了。
這是日常生活當中，你如果心情永遠像止水那樣子，平平靜靜的，這是你的修行，并不是說另外的。
佛法不離世間法，你自己日常生活當中的，能夠拿這個去對照，就是行，你所做的業都是善業，所以這十一法都是善法。
第九叫做不放逸，放逸就是懈怠。
對于不善的法，你心不染着，不貪戀。
特别是吃東西，好像你今天那個菜很可口，肚子已經飽了，還要挾幾塊吃，這就是貪着。
睡眠已經睡到八小時以上了，還不願意起來，躺在那兒很舒服，已經醒了，眼睛睜很大，躺在床上就是不起來；一般小孩子還可以啦，大人的這種現象就是放逸。
第十行舍，舍就是掉舉一定要制止，制止就是舍的含義。
舍掉這個前境，這個境界不好，什麼不好呢？掉舉。
掉舉心散了，一定要制心一處，這是意掉舉。
口掉舉則是随便亂說，胡作意的亂說，沒有考慮考慮這句話該不該說，往往禍從口出。
身掉舉呢，不該做的去做，要舍它。
十一善法，叫不害，對一切有情不傷害他們。
夏天蚊子咬、叮你的，家裡頭髒了，看見老鼠是煩惱，用善法來遣除，念經啊，發願啦，超度它們啦，堕到小動物的時候最苦了，如此一來，就不加害于它們。
這十一種法都是善法，這叫徧行五、别計五、善法十一。
煩惱二十六。
根本煩惱有六，其它叫随煩惱，随煩惱有二十。
這些都是惡的，煩惱就不好了，使你的心不安定，跟輕安恰恰相反。
六個根本煩惱是什麼呢？貪、瞋、慢、無明（就是癡）、見、疑。
貪，凡是渴欲的境，心裡高興的，願它永遠不離開，貪得無厭的，特别是錢。
這都不用講了，大家都很明白。
慢，這慢包含很多，我們就講兩種吧。
第一種是自己驕傲，比别人強，慢就是驕傲。
第二種，本來不及人家，他也感覺比别人強，這都是屬于慢。
還有一種是悲憐，感覺到事事都不如人家，自己畏縮，什麼都不敢向前，如此一來，自己一生都不能做什麼事情，他自己特别畏縮，過慢了。
愚癡，這個大家都很了解，遇到什麼事理，不能決
平常我們經常這樣子通稱，大家可能不能詳細理解，五十一心所有法屬于百法，如果想學這些名詞，要學學百法，每一個每一個有它的作用。
先來講講徧行五。
有五種是徧行的，哪五種呢？我們先講名詞，一個作意，一個觸，一個受，一個想，一個識，就是作意、觸、受、想、識五種，叫徧行五。
作意，它是以警覺為性的，心還沒有生起的時候，它警覺了，一動念，一作意，它就想見一件事。
能夠心還未起的時候，令心起念。
如果心一起了，已經起了念頭了，就去對境了，就去現前的境界，這就作意。
你想幹個什麼事，或今天你想來聽經，心裡起了念，你就要去做了，取現前的境界，就是作意。
觸呢？已經對境了，接觸了，到這兒來了，聽經了，對境了，接觸了。
受呢？聽的時候高興、不高興，歡喜、不歡喜，你心裡頭就領受你現前的境界。
想，在境上你又去想象，又取相了。
根據我的語言，你心裡就想：“這是什麼道理？”或是“什麼意思？”或是“什麼相狀？”就取相了，取現前的境界相。
識呢？造作業了，聞到了之後，随着你所聞到的，你起了善念，然後發願：“我要這麼做，我也要成大菩薩。
”或者發願：“我要起修”。
這五種法分别講解的時候，好像有前後次第似的，但它生起的時候同時并起，叫做徧行，同時生起。
不是說，先作意，以後才有觸，以後才有受，受完才有想，想完才有，不是這個次第的。
“徧行”是一起俱起，一生這個念頭，念頭裡頭就含着觸、受、想、識；一作意，裡頭就包含着觸、受、想、識，是徧行，這是行。
這個對以後講十二因緣法關系很大。
五蘊法是包括着後頭的一切名相，都包含在這裡頭。
别計五，别計五就不同了：欲、勝解、無礙、念、等持、慧。
這五個，第一個是欲，欲含着希望，希望什麼呢？希望事情好一點，希望境界快樂一點，不要來煩惱。
好比我們希望住家的條件，或者自備行動的車，希望好一點。
勝解呢？能明了道理，對現前的境界相，我們能深入了解。
勝解跟一般的了解不同，可以能解釋成為很入理的明了，有智能了。
無礙，對這個境界，一切沒有障礙，就是心靈通了，對境上通了。
因為有了智能，合理合法。
念，就是思念的“念”、念佛的“念”。
你過去對那個境界很熟悉，你就憶念得起。
比如我們想台灣，這個境界大家都熟悉，我們台灣來的嘛，這叫憶前境，這是熟悉的境，憶念不忘，不會忘記的，這是念前境。
等持呢？沒有昏沉，沒有散亂。
昏沉是心沉了，散亂是心浮躁。
沒有昏沉，沒有掉舉，就是等持，令這個心專注不散，就叫等持。
慧，慧是了别，了别這一法，揀擇它，是善法呢？還是惡法呢？惡法能止，善法能增長，這就有慧了。
但是這五種境界，生起的時候是各個起的，不是相連的，所以是别計。
但是它給你的心做境界相，使你的心攀緣的時候，攀緣這些境界相，這是有善有惡的，看你攀緣的是什麼。
善法有十一。
第一個信，信是什麼呢？深信善有善報、惡有惡報。
換言之，你自己如果念佛，你很信，很高興，很愉快，因為念佛，能夠離苦得樂，而且得到究竟的樂，深信不疑，再不懷疑。
咱們拜的地藏忏是堅淨信菩薩所請的法，所謂“堅淨信”就是對所做的事情，堅定信一定能夠成功。
第二是慚，總感覺到自己不足，好像自己的道德不夠，修行的功力不夠，聞法的自信心沒有，對佛法僧三寶常不生至誠懇切心，自己總感覺不足。
或者你得了十信位，住了十住位，還是感覺不足，總是向上比，拿佛做比較；說佛是我們學習的标準，是我們的規範師，總是以佛為标準，那你自己總是慚愧的，比佛總是比不起的。
乃至比大菩薩，比善知識也是比不起，最好你取與你相當的來比。
愧就是羞，羞愧，羞愧幹什麼呢？做一點點好事，自己很慚愧，很羞愧：“這個不該這麼做，做錯了。
”因為這麼一慚愧之後，你不會再繼續做了，一是能斷除。
第四種善法呢？無貪，五欲境心生厭離。
财、色、名、食、睡，人家都貪求，你心裡頭對這個非常的厭離，你會說這是害自己的，生厭離心。
要講發菩提心的話，你要生起了出離心，對這個世間法才能不貪戀。
第五種，無瞋，不起瞋恨心。
這一個很難了，必須慈悲觀修得很好，不論誰怎麼違逆你，怎麼迫害你，或者非禮相加在你身上，都不起瞋念，心裡頭很平靜，也不起怨恨心。
第六種，愚癡，沒有愚癡心。
在事理上你自己清清楚楚、明瞭，這是有智能。
第七勤精進，你已經相信了、不懷疑了，譬如說念佛，念佛不是現在就能夠修成的，想生極樂世界也好，想現生離苦得樂也好，一定得精進修行。
有時候從身修，有時候從心修，反正身心共修。
如果讀誦大乘經典，禮佛、拜佛，這不但是身修了，口也在修了，三業精進。
第八種，輕安，遠離昏暗。
你在靜坐修禅定的時候，或者念佛的時候，永遠在輕安之中，心态非常的平靜、安靜，不散不昏，散就是散亂，昏就是昏沉。
得了輕安，不叫定，這是定前的現象。
在你的行動當中，永遠是站在輕安的境界當中，修一切善法都在輕安的境界當中，不昏暗。
事理明了，精進不懈，在這種情況之下，你得到輕安的境界，能夠遠離昏暗。
這輕安屬于善法，具體來說，我們念佛的時候，有輕安境界；讀經典的時候，你自己都可以體會到，這是你現前日常生活的事項；甚至包括做飯，帶小孩子，因為你心裡頭很愉快，做這些事是在輕安當中做的。
如果不是輕安，你煩躁做錯事，或者生煩惱，或者對着小孩子沒耐心；煮飯的時候心不在焉，把飯燒糊了，再不就是把飯煮生了。
這是日常生活當中，你如果心情永遠像止水那樣子，平平靜靜的，這是你的修行，并不是說另外的。
佛法不離世間法，你自己日常生活當中的，能夠拿這個去對照，就是行，你所做的業都是善業，所以這十一法都是善法。
第九叫做不放逸，放逸就是懈怠。
對于不善的法，你心不染着，不貪戀。
特别是吃東西，好像你今天那個菜很可口，肚子已經飽了，還要挾幾塊吃，這就是貪着。
睡眠已經睡到八小時以上了，還不願意起來，躺在那兒很舒服，已經醒了，眼睛睜很大，躺在床上就是不起來；一般小孩子還可以啦，大人的這種現象就是放逸。
第十行舍，舍就是掉舉一定要制止，制止就是舍的含義。
舍掉這個前境，這個境界不好，什麼不好呢？掉舉。
掉舉心散了，一定要制心一處，這是意掉舉。
口掉舉則是随便亂說，胡作意的亂說，沒有考慮考慮這句話該不該說，往往禍從口出。
身掉舉呢，不該做的去做，要舍它。
十一善法，叫不害，對一切有情不傷害他們。
夏天蚊子咬、叮你的，家裡頭髒了，看見老鼠是煩惱，用善法來遣除，念經啊，發願啦，超度它們啦，堕到小動物的時候最苦了，如此一來，就不加害于它們。
這十一種法都是善法，這叫徧行五、别計五、善法十一。
煩惱二十六。
根本煩惱有六，其它叫随煩惱，随煩惱有二十。
這些都是惡的，煩惱就不好了，使你的心不安定，跟輕安恰恰相反。
六個根本煩惱是什麼呢？貪、瞋、慢、無明（就是癡）、見、疑。
貪，凡是渴欲的境，心裡高興的，願它永遠不離開，貪得無厭的，特别是錢。
這都不用講了，大家都很明白。
慢，這慢包含很多，我們就講兩種吧。
第一種是自己驕傲，比别人強，慢就是驕傲。
第二種，本來不及人家，他也感覺比别人強，這都是屬于慢。
還有一種是悲憐，感覺到事事都不如人家，自己畏縮，什麼都不敢向前，如此一來，自己一生都不能做什麼事情，他自己特别畏縮，過慢了。
愚癡，這個大家都很了解，遇到什麼事理，不能決