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知之知，所觀之見，一切如如，這就變易生死一切都滅盡的，就是了二死、證涅盤。
觀自在菩薩在用功的時候，用深般若波羅蜜照一切法的時候，一切法不出五蘊，就是三心二法，照着空的。
所謂空義，就是一切法宛然存在的，而且是觀自在菩薩的深般若空的，他照一切法，一切法也空了，一切法都變成深般若，法法皆如。
他不再執着一切法，就不再受一切法的束縛，不但沒有苦，也沒有樂，苦是對着樂說的。
你想得一切樂，度一切苦才得一切樂，但是一切苦沒有了，樂也不存在了。
對着空才說有，對着有才說空，空不異有，有也不異空。
下頭再重複一下子，空即是有，有即是空；就是色即是空，空即是色。
這兩種意思，下文還會講的。
這樣子才度得一切苦厄。
咱們今天就講這麼一段四句話。
現在我想聽聽大家的意見，你們有什麼意見沒有？因為《心經》不是大經，文字不是很多，但是義理很深，大家經常念，你們也有悟的地方啊，也許比我了解的還多，你們可以談一談你們學習《心經》的方法。
問：先請教一個問題，可不可以站起來問問題？ 答：站起來問好了。
我征求一下意見，我們共同學習嘛，一個人的智能所知者有限，衆人的智能就大了。
或從另一方面說，你平常念《心經》、念《金剛經》的時候，你有什麼疑難沒有？你都懂嗎？不懂是怎麼不懂的？有什麼障礙嗎？想懂不想懂呢？想懂，我們就共同的學習學習？這個很開智能啊！你不想求智能嗎？真正沒明瞭，如果能夠念念“嗡阿惹巴紮那的的”（文殊心咒）文殊菩薩智能，入般若智能！ 問：空有無礙是何義？ 答：空有無礙是你自性本具有的性體。
咱們在“有”上頭，有礙沒礙啊？都有障礙。
因為在“有”有障礙，你就空不了；空不了，你在“空”也有障礙。
我們認為空沒障礙，你空也有障礙，為什麼有障礙？你不能達到真空。
你說的空是這個頑空，你的空義是沒有了才叫空，就是這樣子，你就必須得沒有了才叫空；沒有了，空還說什麼呢？沒有了也不叫空了，沒有就叫沒有啦，非空非有。
等我們把《心經》學完了，你也差不多瞭解這個意思。
咱們剛才講的就是空、有、無礙，因為“有”讓你執着就“礙”，礙就是障礙，出不去。
前幾天我講《佛說無量壽經》，我舉那個董老師的例子，因為有是實有的，實有就障礙了，出不去了，他一念相應，他就出去了，沒有了，他都忘了。
哈啾！（法師打了一個噴嚏）這是有啊？還是沒有啊？（衆笑） 我這麼樣說，你也不見得能明白，要明白就開悟了，真的喲，明白就開悟了。
空有無礙這個問題，佛所說的法就是這麼一個法，都是空有無礙。
咱們講極樂世界、講《佛說無量壽經》是有、是空啊？有，你去不了啊！十萬億佛國土啊！有，你怎麼去啊？說空的，那有極樂世界啊？我還要生啊？生了我還要享受啊？還有那些樓台殿閣啊，是有是空？空有無礙，空即是有，有即是空，這個道理得要多參一參，這就叫觀照般若。
多用這個智能思考，為什麼要用智能呢？觀自在菩薩用的是行深般若，我們用個淺般若，先觀一觀。
我們用文字般若，從文字上我們産生問号，多問一問吧！ 問：師父啊！我們每天都要誦經，比如每天在誦《心經》，不一定所有經的意思都懂啊，這樣子誦經有沒有用呢？是不是一定要明白它的意思？ 答：你明白着誦，跟你不明白着誦，兩個的效果相當不同。
完全明瞭了，明瞭了還要誦嗎？明瞭要誦，要誦就要證得，這就叫“行”。
我們雖然明瞭了，我們是從文字明瞭的，從語言上大家明瞭的，真正實在的意思你沒有懂。
譬如我說：“這杯水是熱的。
”你說：“對！這杯水是熱的，剛燒開的。
”其實這杯水是冷的，你得喝一喝才真正知道是冷、是熱。
我說是冷、是熱，你都不能知道。
我說空跟有是無礙的，我是說無礙的。
假使說我理解無礙了，你還沒理解啊，我怎麼說，你還沒有明白；我證得了，那你更不見得證得了。
所以咱們誦的時候是假明白，你誦久了，真正明白了，那就真明白。
問：她的意思是說，經典的意思不懂，那麼誦有沒有用？ 答：有用啊，一樣的。
好比我完全都不懂，我誦它，誦一誦，你自己就會懂了。
問：不懂啊，我誦很久了都不懂。
答：誦很久？你誦得還少呢！你誦幾年了？我誦《金剛經》六十多年了，你沒我這誦經的年歲大啊（衆笑）！但是，你到一定時候，你可能淺顯的懂一點了，你承認這個道理是對的，這個承認就不容易了，信而不疑，你漸漸就能入進去了。
般若的本身，就是非空非有啊！智能是光明的，是有嗎？你把你的智能拿出來給我們大家看一看，誰也拿不出來啊！誰拿得出來啊？你說沒有，但你很明瞭啊！你用什麼來聽啊？那就是智能啊！這個有跟沒有，你說不出來。
是不是？要多讀啊！好多經我也不懂，像《華嚴經》很多懂也不懂的。
像華嚴三品，我從一當小和尚，一入佛學院，就是學《華嚴經》，到現在六十四年了，我還不大懂啊（衆笑）！還不大懂啊！我以前念的就是念三品，《華嚴經》我也講了幾遍，講一次得好幾年，得四年差不多。
不懂你怎麼講呢？文字懂啊，證得了不容易啊，證得就了脫了。
“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
”這是《金剛經》上的話。
《金剛經》是這麼說，這就是般若義。
“音聲求我”，音聲是我們的說話，說求佛、求地藏菩薩，我們現在念《觀世音菩薩普門品》、念《地藏經》，不是求菩薩念嗎？這就是識啊。
如果不用音聲求，怎麼能跟佛連系上呢？這是叫你不執着而已。
你不從十二身見，你又怎麼能見呢？或有人想見夢參，你不要用色身見，沒有我啊，我不是啊，那他去見誰去？這該有初步，有事有理，先得了解事，後頭懂得理，理事無礙了，你才說：“以音聲求我不可以，離開音聲求我也不可以。
”得翻過一下子，我離開音聲求了，可以不可以？說我要實相般若了，那我要文字般若幹什麼？你沒有文字般若，沒有觀照般若，你怎麼能證得實相般若？ 不以色身見我，要以什麼見呢？你見即不見嘛！我以色身見你，我沒見到，我見到的不是真理，我見到的是假的。
你看到的這個身體，有一個問題，你想想看，你說你照的相片是真的、是假的？你身體是真的，還是相片是真的？沒有一個人說相片是真的，當然是我的身體是真的，一百年後你死了，相片還保存得很好，子孫後代一看：“這是我的老祖父。
”他們能見到。
你說，相片是真的？還是你的身體是真的？這兩個都是假的（衆笑）。
但是，他可能用它來做媒介，他一見到就說：“這是我祖父。
”音聲是假的，如果是觀世音菩薩在《楞嚴經》的二十五圓通裡頭，他是反聞聞自性，聞到自性時，聲音是假的，沒有聞到自性時聲音還是真的啊，知道嗎！這個道理就在這裡翻過來說啊。
可是，如果音聲是假的，我一念地藏菩薩、念觀世音菩薩，那我這聲音達到了，是我求的就好一點，我就愉快了，就好一點。
那是假的，以假得真啊，以假作真。
因為假的裡頭含着真，真的就是假的，真的也是假的。
說真如，真如是個名詞，口裡說真如、說佛性，就是佛性啊？那不是名詞嗎？還是音啊！假的，都是假的；但，以假修真。
身體是假的，是假的不錯，你說它造罪，你别讓它造罪嘛，你讓它修福不是一樣的嗎？你說身體本來是假的，修的福也是假的。
修的福也是假的，比你讓身體造罪的那個假的不是好得多嗎？你說享受是假的，吃苦也是假的啊！兩個你都得到，為什麼你要好的，不要壞的？這要看是在迷，還是在悟。
在悟，音聲是假的，色身是假的，這個人要入音聲、要見身形，是行邪道，心外求啊。
音聲是你自心，色身也是你自心。
《楞嚴經》不是譴責這些個，是讓我們反聞聞自性，别去外頭追求音聲，要是這樣去見了，你永遠見不着如來。
觀自在菩薩在用功的時候，用深般若波羅蜜照一切法的時候，一切法不出五蘊，就是三心二法，照着空的。
所謂空義，就是一切法宛然存在的，而且是觀自在菩薩的深般若空的，他照一切法，一切法也空了，一切法都變成深般若，法法皆如。
他不再執着一切法，就不再受一切法的束縛，不但沒有苦，也沒有樂，苦是對着樂說的。
你想得一切樂，度一切苦才得一切樂，但是一切苦沒有了，樂也不存在了。
對着空才說有，對着有才說空，空不異有，有也不異空。
下頭再重複一下子，空即是有，有即是空；就是色即是空，空即是色。
這兩種意思，下文還會講的。
這樣子才度得一切苦厄。
咱們今天就講這麼一段四句話。
現在我想聽聽大家的意見，你們有什麼意見沒有？因為《心經》不是大經，文字不是很多，但是義理很深，大家經常念，你們也有悟的地方啊，也許比我了解的還多，你們可以談一談你們學習《心經》的方法。
問：先請教一個問題，可不可以站起來問問題？ 答：站起來問好了。
我征求一下意見，我們共同學習嘛，一個人的智能所知者有限，衆人的智能就大了。
或從另一方面說，你平常念《心經》、念《金剛經》的時候，你有什麼疑難沒有？你都懂嗎？不懂是怎麼不懂的？有什麼障礙嗎？想懂不想懂呢？想懂，我們就共同的學習學習？這個很開智能啊！你不想求智能嗎？真正沒明瞭，如果能夠念念“嗡阿惹巴紮那的的”（文殊心咒）文殊菩薩智能，入般若智能！ 問：空有無礙是何義？ 答：空有無礙是你自性本具有的性體。
咱們在“有”上頭，有礙沒礙啊？都有障礙。
因為在“有”有障礙，你就空不了；空不了，你在“空”也有障礙。
我們認為空沒障礙，你空也有障礙，為什麼有障礙？你不能達到真空。
你說的空是這個頑空，你的空義是沒有了才叫空，就是這樣子，你就必須得沒有了才叫空；沒有了，空還說什麼呢？沒有了也不叫空了，沒有就叫沒有啦，非空非有。
等我們把《心經》學完了，你也差不多瞭解這個意思。
咱們剛才講的就是空、有、無礙，因為“有”讓你執着就“礙”，礙就是障礙，出不去。
前幾天我講《佛說無量壽經》，我舉那個董老師的例子，因為有是實有的，實有就障礙了，出不去了，他一念相應，他就出去了，沒有了，他都忘了。
哈啾！（法師打了一個噴嚏）這是有啊？還是沒有啊？（衆笑） 我這麼樣說，你也不見得能明白，要明白就開悟了，真的喲，明白就開悟了。
空有無礙這個問題，佛所說的法就是這麼一個法，都是空有無礙。
咱們講極樂世界、講《佛說無量壽經》是有、是空啊？有，你去不了啊！十萬億佛國土啊！有，你怎麼去啊？說空的，那有極樂世界啊？我還要生啊？生了我還要享受啊？還有那些樓台殿閣啊，是有是空？空有無礙，空即是有，有即是空，這個道理得要多參一參，這就叫觀照般若。
多用這個智能思考，為什麼要用智能呢？觀自在菩薩用的是行深般若，我們用個淺般若，先觀一觀。
我們用文字般若，從文字上我們産生問号，多問一問吧！ 問：師父啊！我們每天都要誦經，比如每天在誦《心經》，不一定所有經的意思都懂啊，這樣子誦經有沒有用呢？是不是一定要明白它的意思？ 答：你明白着誦，跟你不明白着誦，兩個的效果相當不同。
完全明瞭了，明瞭了還要誦嗎？明瞭要誦，要誦就要證得，這就叫“行”。
我們雖然明瞭了，我們是從文字明瞭的，從語言上大家明瞭的，真正實在的意思你沒有懂。
譬如我說：“這杯水是熱的。
”你說：“對！這杯水是熱的，剛燒開的。
”其實這杯水是冷的，你得喝一喝才真正知道是冷、是熱。
我說是冷、是熱，你都不能知道。
我說空跟有是無礙的，我是說無礙的。
假使說我理解無礙了，你還沒理解啊，我怎麼說，你還沒有明白；我證得了，那你更不見得證得了。
所以咱們誦的時候是假明白，你誦久了，真正明白了，那就真明白。
問：她的意思是說，經典的意思不懂，那麼誦有沒有用？ 答：有用啊，一樣的。
好比我完全都不懂，我誦它，誦一誦，你自己就會懂了。
問：不懂啊，我誦很久了都不懂。
答：誦很久？你誦得還少呢！你誦幾年了？我誦《金剛經》六十多年了，你沒我這誦經的年歲大啊（衆笑）！但是，你到一定時候，你可能淺顯的懂一點了，你承認這個道理是對的，這個承認就不容易了，信而不疑，你漸漸就能入進去了。
般若的本身，就是非空非有啊！智能是光明的，是有嗎？你把你的智能拿出來給我們大家看一看，誰也拿不出來啊！誰拿得出來啊？你說沒有，但你很明瞭啊！你用什麼來聽啊？那就是智能啊！這個有跟沒有，你說不出來。
是不是？要多讀啊！好多經我也不懂，像《華嚴經》很多懂也不懂的。
像華嚴三品，我從一當小和尚，一入佛學院，就是學《華嚴經》，到現在六十四年了，我還不大懂啊（衆笑）！還不大懂啊！我以前念的就是念三品，《華嚴經》我也講了幾遍，講一次得好幾年，得四年差不多。
不懂你怎麼講呢？文字懂啊，證得了不容易啊，證得就了脫了。
“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
”這是《金剛經》上的話。
《金剛經》是這麼說，這就是般若義。
“音聲求我”，音聲是我們的說話，說求佛、求地藏菩薩，我們現在念《觀世音菩薩普門品》、念《地藏經》，不是求菩薩念嗎？這就是識啊。
如果不用音聲求，怎麼能跟佛連系上呢？這是叫你不執着而已。
你不從十二身見，你又怎麼能見呢？或有人想見夢參，你不要用色身見，沒有我啊，我不是啊，那他去見誰去？這該有初步，有事有理，先得了解事，後頭懂得理，理事無礙了，你才說：“以音聲求我不可以，離開音聲求我也不可以。
”得翻過一下子，我離開音聲求了，可以不可以？說我要實相般若了，那我要文字般若幹什麼？你沒有文字般若，沒有觀照般若，你怎麼能證得實相般若？ 不以色身見我，要以什麼見呢？你見即不見嘛！我以色身見你，我沒見到，我見到的不是真理，我見到的是假的。
你看到的這個身體，有一個問題，你想想看，你說你照的相片是真的、是假的？你身體是真的，還是相片是真的？沒有一個人說相片是真的，當然是我的身體是真的，一百年後你死了，相片還保存得很好，子孫後代一看：“這是我的老祖父。
”他們能見到。
你說，相片是真的？還是你的身體是真的？這兩個都是假的（衆笑）。
但是，他可能用它來做媒介，他一見到就說：“這是我祖父。
”音聲是假的，如果是觀世音菩薩在《楞嚴經》的二十五圓通裡頭，他是反聞聞自性，聞到自性時，聲音是假的，沒有聞到自性時聲音還是真的啊，知道嗎！這個道理就在這裡翻過來說啊。
可是，如果音聲是假的，我一念地藏菩薩、念觀世音菩薩，那我這聲音達到了，是我求的就好一點，我就愉快了，就好一點。
那是假的，以假得真啊，以假作真。
因為假的裡頭含着真，真的就是假的，真的也是假的。
說真如，真如是個名詞，口裡說真如、說佛性，就是佛性啊？那不是名詞嗎？還是音啊！假的，都是假的；但，以假修真。
身體是假的，是假的不錯，你說它造罪，你别讓它造罪嘛，你讓它修福不是一樣的嗎？你說身體本來是假的，修的福也是假的。
修的福也是假的，比你讓身體造罪的那個假的不是好得多嗎？你說享受是假的，吃苦也是假的啊！兩個你都得到，為什麼你要好的，不要壞的？這要看是在迷，還是在悟。
在悟，音聲是假的，色身是假的，這個人要入音聲、要見身形，是行邪道，心外求啊。
音聲是你自心，色身也是你自心。
《楞嚴經》不是譴責這些個，是讓我們反聞聞自性，别去外頭追求音聲，要是這樣去見了，你永遠見不着如來。