門人黃省曾錄
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；‘修道之謂教’，道即是教。
” 「２６６」問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依着他，更無有不是處，這真知還是你的明師。
”問：“‘不睹不聞’是說本禮，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。
見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。
” 「２６７」問：“通乎畫夜之道而知。
”先生曰：“良知原是知畫知夜的。
”又間：“人睡熟時，良知亦不知了。
”曰：“不知何以一叫便應？”曰：“良知常知，如何有睡熟時……”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。
夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無岓睹聞，衆竅慏翕，此即良知收歛凝一時。
天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞，衆竅俱辟，北郥良知妙用發生時。
可見人心與天地一體。
故上下與天地同流。
今人不會宴息，夜來不是昏睡，郥是妄思黡寐。
”曰：“睡時功夫如何用。
”先生曰：“知畫即知夜矣。
日閑良知是順應無湍的，夜間良知即是收歛凝一的，有夢即先兆。
” 「２６８」又曰：“良知在夜氣發的力是本體，以其無物欲之雜也。
學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎畫夜之道而知。
’。
” 「２６９」先生曰：“僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻于本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。
聖人隻是還他良知的本色更不着些子意在。
真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。
未嘗作得天的障礙。
聖人隻是順其良知之發用，天地萬物慏在我真知的發用流行中，何嘗又有一物起于良知之外能怍得障礙？” 「２７０」或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾懦養心未嘗離卻事物，隻順其天則自然就是功夫。
釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若妩些子交涉，所以不可冶天下。
” 「２７１」或問：“異端。
”先生曰：“與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。
” 「２７２」先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異隻在毫厘閑。
告子隻在不動心上着功，孟子便直從此心原不動處分曉。
心之本體原是不動的：隻為所行有不合義便動了。
孟子不論心之動與不動，隻是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動扈。
若告子隻要此心不動，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒無益，而又害之。
孟子‘集義’工夫，自是養得充滿，并無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。
” 「２７３」又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。
性無善無不善，雖如此說，亦無大差。
但告子執定看了，便有個無善無不善的性在内，有善有惡又在物感上看，便有個物在外：卻做兩邊看了，便會差。
無善無不善，性原是如此：悟得及時，隻此一句便盡了，更無有内外之閑。
告子見一個性在内，見一個物在外，便見他于性有未透徹虛。
” 「２７４」朱本思問：“人有虛靈，方有良知。
若草、木、瓦、石之顼，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。
豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。
蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原隻一體。
故五谷、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，隻為同此一氣，故能相通耳。
” 「２７５」先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂：你來看此花時，則此花顔色一時明白起來：便知此花不在你的心外。
” 「２７６」問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰：“惟是道理自有厚薄。
比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。
禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如箪食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，甯救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。
及至吾身與至親，更不得分别彼此厚薄。
蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。
《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。
” 「２７７」又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。
” 「２７８」問：“天壽不貳：”先生曰：“學問功夫，于一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發挂帶，便于全體有末融釋處。
人于生死念頭，本從生身命桹上帶來，故不易去；若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡悾至命之學
” 「２６６」問：“如何道即是教？”曰：“道即是良知：真知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依着他，更無有不是處，這真知還是你的明師。
”問：“‘不睹不聞’是說本禮，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。
見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫亦得。
” 「２６７」問：“通乎畫夜之道而知。
”先生曰：“良知原是知畫知夜的。
”又間：“人睡熟時，良知亦不知了。
”曰：“不知何以一叫便應？”曰：“良知常知，如何有睡熟時……”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。
夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無岓睹聞，衆竅慏翕，此即良知收歛凝一時。
天地既開、庶物露生，人亦耳目無所賭聞，衆竅俱辟，北郥良知妙用發生時。
可見人心與天地一體。
故上下與天地同流。
今人不會宴息，夜來不是昏睡，郥是妄思黡寐。
”曰：“睡時功夫如何用。
”先生曰：“知畫即知夜矣。
日閑良知是順應無湍的，夜間良知即是收歛凝一的，有夢即先兆。
” 「２６８」又曰：“良知在夜氣發的力是本體，以其無物欲之雜也。
學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是‘通乎畫夜之道而知。
’。
” 「２６９」先生曰：“僊家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但僊家說虛從養生上來，佛氏說無從出離生死苫海上來，卻于本上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。
聖人隻是還他良知的本色更不着些子意在。
真知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。
未嘗作得天的障礙。
聖人隻是順其良知之發用，天地萬物慏在我真知的發用流行中，何嘗又有一物起于良知之外能怍得障礙？” 「２７０」或問：“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾懦養心未嘗離卻事物，隻順其天則自然就是功夫。
釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了；與世間若妩些子交涉，所以不可冶天下。
” 「２７１」或問：“異端。
”先生曰：“與愚夫、愚婦同的，是謂同德；與愚夫、愚婦異的，是謂異端。
” 「２７２」先生曰：“孟子不動心與告子不動心，所異隻在毫厘閑。
告子隻在不動心上着功，孟子便直從此心原不動處分曉。
心之本體原是不動的：隻為所行有不合義便動了。
孟子不論心之動與不動，隻是‘集義’，所行無不是義，此心自然無可動扈。
若告子隻要此心不動，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻桡了，此非徒無益，而又害之。
孟子‘集義’工夫，自是養得充滿，并無餒歉，自是縱橫自在，活潑潑地；此伊是浩然之氣。
” 「２７３」又曰：“告子病源，從性無善無不善上見來。
性無善無不善，雖如此說，亦無大差。
但告子執定看了，便有個無善無不善的性在内，有善有惡又在物感上看，便有個物在外：卻做兩邊看了，便會差。
無善無不善，性原是如此：悟得及時，隻此一句便盡了，更無有内外之閑。
告子見一個性在内，見一個物在外，便見他于性有未透徹虛。
” 「２７４」朱本思問：“人有虛靈，方有良知。
若草、木、瓦、石之顼，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草、木、瓦、石的真知：若草、木、瓦、石無人的良知，不可以為草、木、瓦、石矣。
豈惟草、木、瓦、石為然，天、地無人的良知，亦不可為天、地矣。
蓋天、地、萬物與人原是一體，其發竅之最精扈，是人心一點靈明，風、雨、露、雷，日、月、星、辰，禽、獸、草、木，山、川、土、石，與人原隻一體。
故五谷、禽獸之類皆可以責人，藥石之類皆可以療疾，隻為同此一氣，故能相通耳。
” 「２７５」先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心，外之物：如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂：你來看此花時，則此花顔色一時明白起來：便知此花不在你的心外。
” 「２７６」問：“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰：“惟是道理自有厚薄。
比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。
禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，心又忍得：人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀，燕賓客，心又忍得：至親與路人同是愛的，如箪食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，甯救至親，不救路人，心又忍得：這是道理合該如此。
及至吾身與至親，更不得分别彼此厚薄。
蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。
《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可踰越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。
” 「２７７」又曰：“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體：口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感之是非為體。
” 「２７８」問：“天壽不貳：”先生曰：“學問功夫，于一切聲利、嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發挂帶，便于全體有末融釋處。
人于生死念頭，本從生身命桹上帶來，故不易去；若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡悾至命之學