答聶文蔚
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區，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵嚣無擾，良朋四集，道蓑日新，懮哉遊哉，天地之閑甯複有樂于是者？孔子雲：“不怨天，不尤人，下學而上達。
”仆與二三同志力将請事斯語，奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝然者，辄複雲雲爾。
咳疾暑毒，書劄絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙，蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
「１８５」得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。
谛視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是緻良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由于康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已隻在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海内同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，辄複大作。
主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗沓，皆輿疾從事。
今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。
人還，伏枕草草，不盡傾企外惟曆一簡幸達緻之。
「１８６」來書所詢，草草奉複一二：近歲來山中講學者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。
問之，則雲才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚難。
區區因問之雲“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對，始請問。
區區因與說，我此閑講學，卻隻說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。
“必有事焉”者隻是時時去“集義”。
若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘”：時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須“勿助”。
其工夫全在“必有事焉”上用：“勿忘、勿助”，隻就其間提撕警覺而已。
若是工夫原不間斷，郥不須更說“勿忘”：原不欲速求效，即不須更說“勿助”。
此其工夫何等明白簡易！何等俪脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守着一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋内不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。
近日，種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，隻做得個沈空守寂，學成一個癡騃漢，才遇些子事來，即便牽滞紛擾，不複能經綸宰制。
此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！ 「１８７」夫“必有事焉”隻是“集義”，“集義”隻是“緻良知”。
說“集義”則一時末見頭惱，說“緻良知”即當下便有實地步可用功；故區區專說“緻良知”。
随時就事上緻其良知，便是“格物”：着實去緻良知，便是“誠意”，着實緻其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。
着實緻真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。
故說“格、緻、诙、正”，則不必更說個“忘、助”。
孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立力。
告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。
告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。
若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？孟子“集義”、“養氣”之說，固大有功于後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、緻、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
「１８８」聖賢論學，多是随時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。
緣天地之閑，原隻有此性，隻有此理，隻有此良知，隻有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。
近時有謂“集義”之功，必須兼搭個“緻良知”而後備者，則是“集義”之功尚未了徹也：“集養”之功尚未了徹，适足以為“緻良知”之累而已矣。
謂“緻真知”之功，必須兼搭一個“勿忘、勿助”而後明者，則是“緻良知”之功尚未了徹也；“緻良知”之功尚未了徹也，适足以為“勿忘、勿助”之累而已矣。
若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。
文蔚之論，其于大本達道既已沛然無疑，至于“緻知”、“窮理”及“忘、助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自将澤然矣。
「１８９」文蔚謂“緻知”之說，求之事親、從兄之閑，挭覺有所持循者，此段最見近來真切笃實之功。
但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知隻是一個天理自然明覺發見處，隻是一個真誠恻怛，便是他本體。
故緻此良知之真誠恻怛以事親便是孝，緻此真知
”仆與二三同志力将請事斯語，奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝然者，辄複雲雲爾。
咳疾暑毒，書劄絕懶，盛使遠來，遲留經月，臨歧執筆，又不覺累紙，蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也。
「１８５」得書，見近來所學之驟進，喜慰不可言。
谛視數過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是緻良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅車，既已由于康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調，銜勒不齊之故，然已隻在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海内同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，辄複大作。
主上聖明洞察，責付甚重，不敢遽辭：地力軍務冗沓，皆輿疾從事。
今卻幸已平定，已具本乞回養病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。
人還，伏枕草草，不盡傾企外惟曆一簡幸達緻之。
「１８６」來書所詢，草草奉複一二：近歲來山中講學者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。
問之，則雲才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚難。
區區因問之雲“忘是忘個甚麼？助是助個甚麼？”其人默然無對，始請問。
區區因與說，我此閑講學，卻隻說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。
“必有事焉”者隻是時時去“集義”。
若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘”：時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須“勿助”。
其工夫全在“必有事焉”上用：“勿忘、勿助”，隻就其間提撕警覺而已。
若是工夫原不間斷，郥不須更說“勿忘”：原不欲速求效，即不須更說“勿助”。
此其工夫何等明白簡易！何等俪脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守着一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋内不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚麼物來！吾恐火候未及調停，而鍋已先破裂矣。
近日，種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，隻做得個沈空守寂，學成一個癡騃漢，才遇些子事來，即便牽滞紛擾，不複能經綸宰制。
此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣！ 「１８７」夫“必有事焉”隻是“集義”，“集義”隻是“緻良知”。
說“集義”則一時末見頭惱，說“緻良知”即當下便有實地步可用功；故區區專說“緻良知”。
随時就事上緻其良知，便是“格物”：着實去緻良知，便是“誠意”，着實緻其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。
着實緻真知，則自無忘之病：無一毫意必固我，則自無助之病。
故說“格、緻、诙、正”，則不必更說個“忘、助”。
孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立力。
告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。
告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。
若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？孟子“集義”、“養氣”之說，固大有功于後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、緻、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
「１８８」聖賢論學，多是随時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節。
緣天地之閑，原隻有此性，隻有此理，隻有此良知，隻有此一件事耳，故凡就古人論學虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。
近時有謂“集義”之功，必須兼搭個“緻良知”而後備者，則是“集義”之功尚未了徹也：“集養”之功尚未了徹，适足以為“緻良知”之累而已矣。
謂“緻真知”之功，必須兼搭一個“勿忘、勿助”而後明者，則是“緻良知”之功尚未了徹也；“緻良知”之功尚未了徹也，适足以為“勿忘、勿助”之累而已矣。
若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。
文蔚之論，其于大本達道既已沛然無疑，至于“緻知”、“窮理”及“忘、助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區區所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟後，自将澤然矣。
「１８９」文蔚謂“緻知”之說，求之事親、從兄之閑，挭覺有所持循者，此段最見近來真切笃實之功。
但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發病之患，亦不可不一講也。
蓋良知隻是一個天理自然明覺發見處，隻是一個真誠恻怛，便是他本體。
故緻此良知之真誠恻怛以事親便是孝，緻此真知