答羅整庵少宰書
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「１７２」某頓首啟：昨承教及《大學》，撥舟匆匆，未能奉答。
曉來江行稍暇，複取手教而讀之。
恐至贛後人事複紛沓，先具其略以請。
來教雲；“見道固難，而體道尤難。
道誠未易明，而學诙不可不講：恐未可安于所見而遂以為極則也。
”幸甚幸甚！何以得聞斮言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不是較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反複曉谕，恻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當同如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。
而世之學者稍能傳習訓詀，即皆自以為知學，不複有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也：道必學而後明，非外講學而複有所謂明道之事也。
然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測哽，求之影響者也：講之以身心，行着習察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。
「１７３」來教謂某“《大學》古本之複，以人之為學但當求之于内，而程、朱‘格物’之說不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
”非敢然也。
學豈有内外乎？《大學》古本乃孔門相慱舊本耳。
朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其慱也。
失學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，郥明白而可通，論其工夫，又易簡而可人：亦何所按據而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？ 「１７４」來教謂“如必以學不資于外求，但當反觀、内省以為務，則‘正心誠意’四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以‘格物一段工夫也？”誠然誠然！若語其要，則“惰身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“緻知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之隻是一事，此斫以為“精一”之學，此正不可不思者也。
夫理無内外，性無内外，故學無内外。
講習、讨論，未嘗非内也；反觀、内省，未嘗遺外也。
夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，用智者也；謂反觀、内省為求之于内，是以己性為有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無内外也。
故日：“精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也”：“性之德也，合内外之道也。
”此可以知“格物”之學矣。
“格物”者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，隻此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫“正心”、“誠意”、“緻知”、“挌物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可見之地。
故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：“正心”者，正其物之心也：“誠意”者，誠其物之意也：“緻知”者，緻其物之知也。
此豈有内外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言則謂之“性”，以其凝聚之主宰而言則謂之“、心”，以其主宰之狻動而言則謂之“意”，以其猣動之明覺而言則謂之“知”，以其明覺之感應而言則謂之“物”：故就物而言謂之“格”，就知而言謂之“緻”，就意而言謂之“誠”，就
曉來江行稍暇，複取手教而讀之。
恐至贛後人事複紛沓，先具其略以請。
來教雲；“見道固難，而體道尤難。
道誠未易明，而學诙不可不講：恐未可安于所見而遂以為極則也。
”幸甚幸甚！何以得聞斮言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。
而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不是較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反複曉谕，恻然惟恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當同如哉！夫“德之不修，學之不講”，孔子以為憂。
而世之學者稍能傳習訓詀，即皆自以為知學，不複有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也：道必學而後明，非外講學而複有所謂明道之事也。
然世之講學者有二，有講之以身心者，有講之以口耳者。
講之以口耳，揣摸測哽，求之影響者也：講之以身心，行着習察，實有諸己者也。
知此，則知孔門之學矣。
「１７３」來教謂某“《大學》古本之複，以人之為學但當求之于内，而程、朱‘格物’之說不免求之于外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。
”非敢然也。
學豈有内外乎？《大學》古本乃孔門相慱舊本耳。
朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。
失在于過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其慱也。
失學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，郥明白而可通，論其工夫，又易簡而可人：亦何所按據而斷其此段之必在于彼，彼段之必在于此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重于背朱而輕于叛孔已乎？ 「１７４」來教謂“如必以學不資于外求，但當反觀、内省以為務，則‘正心誠意’四字亦何不盡之有，何必于入門之際，便困以‘格物一段工夫也？”誠然誠然！若語其要，則“惰身”二字亦足矣！何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“誠意”？“誠意”二字亦足矣，何必又言“緻知”，又言“格物”？惟其工夫之詳密，而要之隻是一事，此斫以為“精一”之學，此正不可不思者也。
夫理無内外，性無内外，故學無内外。
講習、讨論，未嘗非内也；反觀、内省，未嘗遺外也。
夫謂學必資于外求，是以己性為有外也，是“義外”也，用智者也；謂反觀、内省為求之于内，是以己性為有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無内外也。
故日：“精義入神，以緻用也；利用安身，以崇德也”：“性之德也，合内外之道也。
”此可以知“格物”之學矣。
“格物”者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，隻此工夫而已，非但入門之際有此一段也。
夫“正心”、“誠意”、“緻知”、“挌物”，皆所以“修身”：而“格物”者，其所用力，日可見之地。
故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，挌其知之物也：“正心”者，正其物之心也：“誠意”者，誠其物之意也：“緻知”者，緻其物之知也。
此豈有内外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言則謂之“性”，以其凝聚之主宰而言則謂之“、心”，以其主宰之狻動而言則謂之“意”，以其猣動之明覺而言則謂之“知”，以其明覺之感應而言則謂之“物”：故就物而言謂之“格”，就知而言謂之“緻”，就意而言謂之“誠”，就