答陸原靜書
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動靜一理也，一理隐顯而為動、靜。
春夏可以為隅錢為動，而未嘗無陰與靜也：秋冬可以為陰、為靜，而未嘗無陽與動也。
春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂十“陽，謂之動也：春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。
自元、會、運、世、哉、月、日、時以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。
所謂動靜無端，陰陽無始，在知道者默而識之，非可以言語窮也。
若隻牽文泥句，比拟仿像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。
「１５８」來書雲：嘗試于心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，式制于中，式悔于後。
然則良知常若居優閑無事之地而為之主，于喜、怒、憂、懼若不與焉者，何欤？知此，則知末發之中、寂然不動之體，而有狻而中節之和、感而遂通之妙矣。
然謂“良妯常若居于懮閑無事之地”，語尚有病。
蓋良知雖不端于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也。
「１５９」來書雲：夫子昨以良知為照心。
竊謂良知心之本體也，照心人所用功，乃戒慎恐催之心也。
猶思也，而遂以戒慎恐催為良知，何歈？能戒慎恐懼者，是良知也。
「１６０」來書雲：先生又曰：“照心非動也。
”豈以其循理而謂之靜欤？“妄心亦照也。
”豈以其良知未常不在于其中，未常不明于其中，而視聽言動之不過則者，皆天理欤？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。
妄與息何異？今假妄之照以續至試之無息，竊所未明，幸再啟蒙。
“照心非動”者，以其蒰于本體明覺之自然，而未嘗有斫動也：有岓動即妄矣：“妄心亦照”者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在于其中，但有所動耳；無所動即照矣。
無妄、無照，非以妄為照，以照為妄也。
照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。
有妄、有照，則猶貳也，貳則息矣。
無妄、無照則不貳，不貳則不息矣。
「１６１」來書雲：養生以清心寡欲為要。
夫清心寡欲，作聖之功畢矣。
然欲寡則心自清，清心非舍辛人事而獨居求靜之謂也：蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳。
今欲為此之功，而随人欲生而克之，則病根常在，未危滅于東而生于西：若欲刊剝洗蕩于釆欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引太上堂而逐之也，念不可矣。
必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此阼聖之功也：必欲此心純乎天理，而蛀二毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。
防于未萌之先而克于方萌之際，此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“緻知恪物”之功：舍此之外，無别功矣：夫謂滅于東而生于西、引太上堂而逐之者，是自私自利、将迎意必之為累，而非克治洗蕩之為患也。
今日“養生以清心寡欲為要”，隻養生二字，便是自私自利、将迎意必之根。
有此病桹潛伏于中，宜其有滅于東而生于西、引犬上堂而逐之之患也。
「１６２」來書雲：佛氏于“不思善，不思惡，時認本來面”，于吾儒“随物而格”之功不同。
吾若于不思善，不思惡時，用玫知之功，則已涉于思善矣。
欲善惡不思，而心之良知清靜台在，惟有寐而方醒之時耳。
斯正孟子“夜氣”之說。
但于斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？今澄欲求甯靜，念不甯靜，欲念無生，則念念生，如之何而能使此心前念易減，後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？“不思善、不思惡，時認本來面目。
”此佛氏為未識本來面目者設此方便：本來面目郥吾聖門斫謂真知；今訞認得真知明白，即已不消如北欣矣。
“随物而格”，是緻知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。
今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思惡時，用緻知之功，則已涉于思善”之患。
孟子說“夜氣”，亦隻是為矢其良心之人指出個良心萌動處，使他從此培養将去，今已知得良知明白，常用緻知之功，即已不消說“夜氣”：卻是得兔後不知守兔，而仍去守枺，免将複先之矣。
欲求甯靜，欲念無生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不甯靜。
良知隻是一個良知，而善惡自瓣，更有何善何惡可思﹗良知之體本自甯靜，今卻又添一個求甯靜，本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門緻知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此将迎意必也。
隻是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂斷滅種性，人于槁木死灰之謂矣。
「１６３」來書雲：佛氐人有常提念頭之說，其猶孟子所謂“必有事”，夫子所謂“玫良知”之說乎？其印“常惺惺，常記得，常知得，常存得”者乎？于此念頭提在之時，而事至物來，應之必有其道。
但恐此念頭提起時少，放下時多，則工夫間斷耳。
且念頭放矢，多因私欲客氣之動而始，忽然驚醒而後提，其放而未提之問心之昏雜多不台覺，今欲日精日明，常提不放，以何道乎？隻此常提不放，即全功乎？押于常提不放之中，更宜加省克之功乎？雖日常提不放，而不加戒
春夏可以為隅錢為動，而未嘗無陰與靜也：秋冬可以為陰、為靜，而未嘗無陽與動也。
春夏此不息，秋冬此不息，皆可謂十“陽，謂之動也：春夏此常體，秋冬此常體，皆可謂之陰，謂之靜也。
自元、會、運、世、哉、月、日、時以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。
所謂動靜無端，陰陽無始，在知道者默而識之，非可以言語窮也。
若隻牽文泥句，比拟仿像，則所謂心從法華轉，非是轉法華矣。
「１５８」來書雲：嘗試于心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏于初，式制于中，式悔于後。
然則良知常若居優閑無事之地而為之主，于喜、怒、憂、懼若不與焉者，何欤？知此，則知末發之中、寂然不動之體，而有狻而中節之和、感而遂通之妙矣。
然謂“良妯常若居于懮閑無事之地”，語尚有病。
蓋良知雖不端于喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外于良知也。
「１５９」來書雲：夫子昨以良知為照心。
竊謂良知心之本體也，照心人所用功，乃戒慎恐催之心也。
猶思也，而遂以戒慎恐催為良知，何歈？能戒慎恐懼者，是良知也。
「１６０」來書雲：先生又曰：“照心非動也。
”豈以其循理而謂之靜欤？“妄心亦照也。
”豈以其良知未常不在于其中，未常不明于其中，而視聽言動之不過則者，皆天理欤？且既曰妄心，則在妄心可謂之照，而在照心則謂之妄矣。
妄與息何異？今假妄之照以續至試之無息，竊所未明，幸再啟蒙。
“照心非動”者，以其蒰于本體明覺之自然，而未嘗有斫動也：有岓動即妄矣：“妄心亦照”者，以其本體明覺之自然者，未嘗不在于其中，但有所動耳；無所動即照矣。
無妄、無照，非以妄為照，以照為妄也。
照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。
有妄、有照，則猶貳也，貳則息矣。
無妄、無照則不貳，不貳則不息矣。
「１６１」來書雲：養生以清心寡欲為要。
夫清心寡欲，作聖之功畢矣。
然欲寡則心自清，清心非舍辛人事而獨居求靜之謂也：蓋欲使此心純乎天理，而無一毫人欲之私耳。
今欲為此之功，而随人欲生而克之，則病根常在，未危滅于東而生于西：若欲刊剝洗蕩于釆欲未萌之先，則又無所用其力，徒使此心之不清。
且欲未萌而搜剔以求去之，是猶引太上堂而逐之也，念不可矣。
必欲此心純乎天理，而無一毫人欲之私，此阼聖之功也：必欲此心純乎天理，而蛀二毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之際不能也。
防于未萌之先而克于方萌之際，此正《中庸》“戒慎恐懼”、《大學》“緻知恪物”之功：舍此之外，無别功矣：夫謂滅于東而生于西、引太上堂而逐之者，是自私自利、将迎意必之為累，而非克治洗蕩之為患也。
今日“養生以清心寡欲為要”，隻養生二字，便是自私自利、将迎意必之根。
有此病桹潛伏于中，宜其有滅于東而生于西、引犬上堂而逐之之患也。
「１６２」來書雲：佛氏于“不思善，不思惡，時認本來面”，于吾儒“随物而格”之功不同。
吾若于不思善，不思惡時，用玫知之功，則已涉于思善矣。
欲善惡不思，而心之良知清靜台在，惟有寐而方醒之時耳。
斯正孟子“夜氣”之說。
但于斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生：不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時否乎？今澄欲求甯靜，念不甯靜，欲念無生，則念念生，如之何而能使此心前念易減，後念不生，良知獨顯，而與造物者遊乎？“不思善、不思惡，時認本來面目。
”此佛氏為未識本來面目者設此方便：本來面目郥吾聖門斫謂真知；今訞認得真知明白，即已不消如北欣矣。
“随物而格”，是緻知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳。
今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思惡時，用緻知之功，則已涉于思善”之患。
孟子說“夜氣”，亦隻是為矢其良心之人指出個良心萌動處，使他從此培養将去，今已知得良知明白，常用緻知之功，即已不消說“夜氣”：卻是得兔後不知守兔，而仍去守枺，免将複先之矣。
欲求甯靜，欲念無生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不甯靜。
良知隻是一個良知，而善惡自瓣，更有何善何惡可思﹗良知之體本自甯靜，今卻又添一個求甯靜，本自生生，今卻又添一個欲無生，非獨聖門緻知之功不如此，雖佛氏之學亦未如此将迎意必也。
隻是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，後念不生，今卻欲前念易滅，而後念不生，是佛氏所謂斷滅種性，人于槁木死灰之謂矣。
「１６３」來書雲：佛氐人有常提念頭之說，其猶孟子所謂“必有事”，夫子所謂“玫良知”之說乎？其印“常惺惺，常記得，常知得，常存得”者乎？于此念頭提在之時，而事至物來，應之必有其道。
但恐此念頭提起時少，放下時多，則工夫間斷耳。
且念頭放矢，多因私欲客氣之動而始，忽然驚醒而後提，其放而未提之問心之昏雜多不台覺，今欲日精日明，常提不放，以何道乎？隻此常提不放，即全功乎？押于常提不放之中，更宜加省克之功乎？雖日常提不放，而不加戒