答陸原靜書
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「１５１」來書雲；下手工夫，分比心無時甯靜，妄心固動也，照心亦動也；心既恒動，則蕪刻足停也。
是有意于求甯靜，是以愈不甯靜耳。
夫妄心則動也，照心非動也；照照則恒動恒靜，天地之所以恒久而不已也；照心固照也，妄心亦照也。
其為物不貳，則其生物下息，有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣。
「１５２」來書雲：良知亦有起處，雲雲。
此或聽之末審；良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。
心之本體，無起無不起。
雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳：雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。
雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳：雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。
若謂真知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。
「１５３」來書雲：前日精一之論，即作聖之功否？“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以氣言。
理者，氣之條理；氣者，理之運用。
無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。
精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠，一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。
但後世儒者之說與養生之說各湍于一隔，是以不相為用。
前日“精一”之論，雖為原靜愛養精神而發，然而怍聖之功，實亦不外是矣。
「１５４」來書雲：元神，元氣，元精必各有寄藏發生之處：又有真陰之精，真陽之氣，雲雲。
夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而壬呈昍之精，安可形象方斫求哉？真陰之精，即真陽之氣之母，真陽之氣，即真陰之精之父：陰根陽，陽桹陰，亦非有二也：苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻；不然，則如來書所雲三關、七返、九還之屬，尚有無窮可疑者也。
「１５５」來書雲：良知，心之本體，即所謂性善也，未發之中也，寂然不動之體也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于學邪？中也，寂也，公也，既以屬心之二體，則良知是矣。
今驗之于心，知無不良，而中、寂、大公實未有也，豈良知複超然于體用之外乎？性無不善，故知無不良。
真知即是未發之中，郥是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也：怛不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽；然于良知之本體，初不能有帕損于毫末也。
知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。
體既良知之體，用即良知之用，甯複有超然于體用之外者乎？ 「１５６」來書雲：周子曰“主靜”，程子曰“動亦定，靜亦定”，先生曰“定者心之本體”，是靜定也，決非不親不聞，無燕思無蕪為、二謂，必常知常存，常主于理之謂也。
失常知常存、常主于理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？理無動者也。
常知常存、常主于理，即不靓不聞，無思無為之謂也。
不靓不聞，無思無為，非稿木死灰之謂也：靓聞思為一于理，而未嘗有所靓聞思為，即是動而未嘗動也；所謂“動亦定靜亦定”，體用一原者也。
「１５７」來書雲；此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而為之主乎，其無前後、内外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事，無事而言乎？其主寂然，感通而言乎其主循理，從欲而吉乎？若以循理為靜，從欲為動，則于所謂“動中有靜，靜中有動，動極而靜，靜極而動”者，不可通矣。
若以有事而感通為動，無事而寂然為靜，則于所謂“動而無動，靜而無靜”者，不可通矣。
若謂未發在已發之先，靜而生動，走至試有息也，聖人有複也，人不可矣。
若謂未發在已發之中，則不知未發，已發俱當主靜乎？抑未發為靜而已發為動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。
未發之中，即良知也，無前後内外，而渾然一體者也。
有事、無事可以言動、靜，而良知無分于有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分于寂然、感通也。
動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分于動、靜也。
理無動者也，動即為欲。
循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。
從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也；“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。
無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也：“動而無動，靜而無靜”，又何疑乎？無前後内外而厍然一體，則至誠有息之疑，不待解矣：未狻在已發之中，而已發之中未嘗别有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗别有已發者存；是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨：若必拘湍于文義，則“靡有孑遺”者，是周果無遺民也。
周子“靜極而動”之說，荀不善觀，亦未免有病；蓋其意從“太極動而生陽，靜而生陰”說來。
太極生生之理，妙用無息，而常體不易。
太極之生生，即陰陽之生生。
就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而徒生陽也：就其生生之中，指其常體不易者而謂十“靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也；若果靜而後生隆，動而後生陽，則是陰陽動靜，截然各自為一物矣。
陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽：
是有意于求甯靜，是以愈不甯靜耳。
夫妄心則動也，照心非動也；照照則恒動恒靜，天地之所以恒久而不已也；照心固照也，妄心亦照也。
其為物不貳，則其生物下息，有刻暫停，則息矣，非至誠無息之學矣。
「１５２」來書雲：良知亦有起處，雲雲。
此或聽之末審；良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。
心之本體，無起無不起。
雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳：雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。
雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳：雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。
若謂真知亦有起處，則是有時而不在也，非其本體之謂矣。
「１５３」來書雲：前日精一之論，即作聖之功否？“精一”之“精”以理言，“精神”之“精”以氣言。
理者，氣之條理；氣者，理之運用。
無條理則不能運用；無運用則亦無以見其所謂條理者矣。
精則精，精則明，精則一，精則神，精則誠，一則精，一則明，一則神，一則誠，原非有二事也。
但後世儒者之說與養生之說各湍于一隔，是以不相為用。
前日“精一”之論，雖為原靜愛養精神而發，然而怍聖之功，實亦不外是矣。
「１５４」來書雲：元神，元氣，元精必各有寄藏發生之處：又有真陰之精，真陽之氣，雲雲。
夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣，以其凝聚而壬呈昍之精，安可形象方斫求哉？真陰之精，即真陽之氣之母，真陽之氣，即真陰之精之父：陰根陽，陽桹陰，亦非有二也：苟吾良知之說明，即凡若此類，皆可以不言而喻；不然，則如來書所雲三關、七返、九還之屬，尚有無窮可疑者也。
「１５５」來書雲：良知，心之本體，即所謂性善也，未發之中也，寂然不動之體也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于學邪？中也，寂也，公也，既以屬心之二體，則良知是矣。
今驗之于心，知無不良，而中、寂、大公實未有也，豈良知複超然于體用之外乎？性無不善，故知無不良。
真知即是未發之中，郥是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也：怛不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽；然于良知之本體，初不能有帕損于毫末也。
知無不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未盡去，而存之未純耳。
體既良知之體，用即良知之用，甯複有超然于體用之外者乎？ 「１５６」來書雲：周子曰“主靜”，程子曰“動亦定，靜亦定”，先生曰“定者心之本體”，是靜定也，決非不親不聞，無燕思無蕪為、二謂，必常知常存，常主于理之謂也。
失常知常存、常主于理，明是動也，已發也，何以謂之靜？何以謂之本體？豈是靜定也，又有以貫乎心之動靜者邪？理無動者也。
常知常存、常主于理，即不靓不聞，無思無為之謂也。
不靓不聞，無思無為，非稿木死灰之謂也：靓聞思為一于理，而未嘗有所靓聞思為，即是動而未嘗動也；所謂“動亦定靜亦定”，體用一原者也。
「１５７」來書雲；此心未發之體，其在已發之前乎？其在已發之中而為之主乎，其無前後、内外而渾然之體者乎？今謂心之動、靜者，其主有事，無事而言乎？其主寂然，感通而言乎其主循理，從欲而吉乎？若以循理為靜，從欲為動，則于所謂“動中有靜，靜中有動，動極而靜，靜極而動”者，不可通矣。
若以有事而感通為動，無事而寂然為靜，則于所謂“動而無動，靜而無靜”者，不可通矣。
若謂未發在已發之先，靜而生動，走至試有息也，聖人有複也，人不可矣。
若謂未發在已發之中，則不知未發，已發俱當主靜乎？抑未發為靜而已發為動乎？抑未發、已發俱無動無靜乎？俱有動有靜乎？幸教。
未發之中，即良知也，無前後内外，而渾然一體者也。
有事、無事可以言動、靜，而良知無分于有事、無事也；寂然、感通可以言動、靜，而良知無分于寂然、感通也。
動、靜者，所遇之時；心之本體，固無分于動、靜也。
理無動者也，動即為欲。
循理則雖酬酢萬變，而未嘗動也。
從欲則雖槁心一念，而未嘗靜也；“動中有靜，靜中有動”，又何疑乎？有事而感通，固可以言動，然而寂然者未嘗有增也。
無事而寂然，固可以言靜，然而感通者未嘗有減也：“動而無動，靜而無靜”，又何疑乎？無前後内外而厍然一體，則至誠有息之疑，不待解矣：未狻在已發之中，而已發之中未嘗别有未發者在，已發在未發之中，而未發之中未嘗别有已發者存；是未嘗無動、靜，而不可以動、靜分者也。
凡觀古人言語，在以意逆志而得其大旨：若必拘湍于文義，則“靡有孑遺”者，是周果無遺民也。
周子“靜極而動”之說，荀不善觀，亦未免有病；蓋其意從“太極動而生陽，靜而生陰”說來。
太極生生之理，妙用無息，而常體不易。
太極之生生，即陰陽之生生。
就其生生之中，指其妙用無息者而謂之動，謂之陽之生，非謂動而徒生陽也：就其生生之中，指其常體不易者而謂十“靜，謂之陰之生，非謂靜而後生陰也；若果靜而後生隆，動而後生陽，則是陰陽動靜，截然各自為一物矣。
陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽：