答周道通書
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「１４４」吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。
若道通真可謂笃信好學者矣。
憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有志向、肯用功者，，每見辄覺有進，在區區誠不能無負于兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。
臨别以此冊緻道通意，請書數語。
荒愦無可言者，辄以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬。
草草殊不詳細，兩生當亦自能口悉也。
來書雲：用工夫隻是“立志”，近來于先生每吉時時骷檢，念益明台。
然于朋友不能一時相離。
若得朋友講習，則此志繞精健闊大，纔有生意：若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遏事便會困，亦時會忘。
乃今蕪朋友相講之日，還隻靜坐，或看書，或遊衍經行，凡寓目、措身，悉取以培養志，頗覺意思和适：然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。
林本索居之人，當更有何法以處之？此段足驗道通日用工夫聽得，工夫大略亦隻是如此用，隻要無間斷，到得純熟後，意思又自不同矣。
大抵吾人為學，緊要大頭惱，隻是“立志”所謂“困、忘”之病，亦隻是志欠真切。
今好色之人，未嘗病于困忘，隻是一真切耳。
自家痛庠，自家須會知得，自家須會搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。
佛家謂之“方便法門”，須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無别法可設也。
「１４５」來書雲：上蔡常問天下何思何慮。
伊川雲；“有此理，隻是發得太早。
”在學者工夫，固是“必有事焉而勿忘”，然亦須識得“何思何慮”底氣象，一并看為是。
若不識得這氣象，便有正與助長之病；若認得“何思何慮”，而忘“必有事焉”工夫，恐人堕于“無”也。
須是不滞于“有”，不堕于“無”。
然乎否也？所論亦相去不遠矣，隻是契悟未盡。
上蔡之問，與伊川之答，亦隻是上蔡、尹川之意，與孔子“繄辭”原旨稍有不同。
“繄”言“何思何慮”，是言斫思所慮隻是一個天理，更無别思别慮耳，非謂無思無慮也。
故曰：“與歸而殊途，一緻而百慮，天下何思何慮。
”雲“殊途”，雲“百慮”，則豈謂無思無慮邪？心之本體即是天理。
天理隻是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功，雖千思萬慮，隻是要複他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。
故明道雲：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。
”若以私意去安排思索便是用智自私矣。
“何思何慮”正是工夫。
在聖人分上，便是自然的：在學者分上，便是勉然的。
尹川卻是把作效驗看了，斫以有“發得太早”之說。
既而雲：“卻好用功”，則已自覺其前言之有未盡矣。
濂溪主靜之論亦是此意。
今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。
「１４６」來書雲：凡學者纔曉得做工夫，便要識得聖人氣象。
蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就甯地做工夫去，纔不會差，纔是作聖工夫。
未知走不？先認聖人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭惱，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍桤，真斫謂以小人之腹，而度君子之心矣。
聖人氣象何由認得自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，郥聖人氣象不在聖人而在我矣。
程子嘗雲；“觑着堯學他行事，無仙許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？”又雲“心通于道，然後能辨
若道通真可謂笃信好學者矣。
憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有志向、肯用功者，，每見辄覺有進，在區區誠不能無負于兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。
臨别以此冊緻道通意，請書數語。
荒愦無可言者，辄以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬。
草草殊不詳細，兩生當亦自能口悉也。
來書雲：用工夫隻是“立志”，近來于先生每吉時時骷檢，念益明台。
然于朋友不能一時相離。
若得朋友講習，則此志繞精健闊大，纔有生意：若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遏事便會困，亦時會忘。
乃今蕪朋友相講之日，還隻靜坐，或看書，或遊衍經行，凡寓目、措身，悉取以培養志，頗覺意思和适：然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。
林本索居之人，當更有何法以處之？此段足驗道通日用工夫聽得，工夫大略亦隻是如此用，隻要無間斷，到得純熟後，意思又自不同矣。
大抵吾人為學，緊要大頭惱，隻是“立志”所謂“困、忘”之病，亦隻是志欠真切。
今好色之人，未嘗病于困忘，隻是一真切耳。
自家痛庠，自家須會知得，自家須會搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。
佛家謂之“方便法門”，須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無别法可設也。
「１４５」來書雲：上蔡常問天下何思何慮。
伊川雲；“有此理，隻是發得太早。
”在學者工夫，固是“必有事焉而勿忘”，然亦須識得“何思何慮”底氣象，一并看為是。
若不識得這氣象，便有正與助長之病；若認得“何思何慮”，而忘“必有事焉”工夫，恐人堕于“無”也。
須是不滞于“有”，不堕于“無”。
然乎否也？所論亦相去不遠矣，隻是契悟未盡。
上蔡之問，與伊川之答，亦隻是上蔡、尹川之意，與孔子“繄辭”原旨稍有不同。
“繄”言“何思何慮”，是言斫思所慮隻是一個天理，更無别思别慮耳，非謂無思無慮也。
故曰：“與歸而殊途，一緻而百慮，天下何思何慮。
”雲“殊途”，雲“百慮”，則豈謂無思無慮邪？心之本體即是天理。
天理隻是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功，雖千思萬慮，隻是要複他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。
故明道雲：“君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。
”若以私意去安排思索便是用智自私矣。
“何思何慮”正是工夫。
在聖人分上，便是自然的：在學者分上，便是勉然的。
尹川卻是把作效驗看了，斫以有“發得太早”之說。
既而雲：“卻好用功”，則已自覺其前言之有未盡矣。
濂溪主靜之論亦是此意。
今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。
「１４６」來書雲：凡學者纔曉得做工夫，便要識得聖人氣象。
蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就甯地做工夫去，纔不會差，纔是作聖工夫。
未知走不？先認聖人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭惱，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如以無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍桤，真斫謂以小人之腹，而度君子之心矣。
聖人氣象何由認得自己良知原與聖人一般，若體認得自己良知明白，郥聖人氣象不在聖人而在我矣。
程子嘗雲；“觑着堯學他行事，無仙許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？”又雲“心通于道，然後能辨