答周道通書
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是非。
”今且說通于道在何處？聰明睿智從何處出來？ 「１４７」來書古雲：事上磨練。
一日之内，不管無事，隻一意培養本原。
若遇事來感，或自己有惑，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，隻如無事處之，盡吾心而已。
然仍有處得善與未善，何也？人或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，辄為所困，雖極力扶起而精神已千衰弱。
遇此未免要十分退省，甯不了事，不可不加培冬。
如何？所說工夫，就道通分上也隻是如此用，然未免有出入在。
凡人為學，終身隻為這一事。
自少至老，自朝至暮，不論有事無事，隻是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。
若說“甯不了事，不同不加培養”，卻是尚為兩事也。
“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。
凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽得喪，不能實緻其良知耳。
若能實緻其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽于毀譽得喪，自賊其真知者也。
「１４８」來書雲：緻知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。
但鄙心則謂與初學吉之，還須帶“格物”意思，使之知下手處。
本來“緻知”“格物一一并下，但在初學未知下手用功，還說與“格物”，方曉得“緻知”雲雲。
“格物”是“緻知”功夫，知得“緻知”便已知得“格物”：若是未知“格物”，則是“緻知”工夫亦未嘗知也。
近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細觀之，當自見矣。
「１４９」來書雲：今之為朱，陸之辨者尚未已：每對朋友吉，正學不明已久，且不須枉費心力為朱，陸争是非，隻依先生“二志”二字點化人。
若其人果能辨得此志來，決意要知此學，已走大段明台了；朱，陸雖不辨，彼自能分得。
又常見朋友中見有人議先生之言者，辄為動氣；昔在朱，陸二先生所以近後世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動氣之病：若明道則無此矣。
觀其典吳師禮論介甫之學雲：“為我盡達諸介甫，不有益于他，必有益于我也。
”氣象何竽從容！常見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？此節議論得極是極是，願道通遍以告于同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。
以言語謗人，其謗淺，若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身謗也，其謗深矣。
凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥砺切磋我也，則在我無非譥惕修省進德之地矣。
昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？ 「１５０」來書雲﹕有引程子“人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。
”何故不容說……何故不是性？晦庵答雲：“不容說者，未有性之可言：不是性者，已不能無氣仃之雜矣。
”二先生之言皆未能曉，每看書至此，辄為一惑，請問。
“生之謂性”，生字即是氣字，猶言“氣即是性”也：氣即是性；“人生而靜，以上不容說”，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。
孟子性善，是從本原上說。
然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。
恻隐、羞惡、辭讓、是非即是氣。
程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。
”亦是為學者各認一邊，隻得如此說。
若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。
”今且說通于道在何處？聰明睿智從何處出來？ 「１４７」來書古雲：事上磨練。
一日之内，不管無事，隻一意培養本原。
若遇事來感，或自己有惑，心上既有覺，安可謂無事？但因事凝心一會，大段覺得事理當如此，隻如無事處之，盡吾心而已。
然仍有處得善與未善，何也？人或事來得多，須要次第與處，每因才力不足，辄為所困，雖極力扶起而精神已千衰弱。
遇此未免要十分退省，甯不了事，不可不加培冬。
如何？所說工夫，就道通分上也隻是如此用，然未免有出入在。
凡人為學，終身隻為這一事。
自少至老，自朝至暮，不論有事無事，隻是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。
若說“甯不了事，不同不加培養”，卻是尚為兩事也。
“必有事焉而勿忘勿助”，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂“忠恕違道不遠”矣。
凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽得喪，不能實緻其良知耳。
若能實緻其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽于毀譽得喪，自賊其真知者也。
「１４８」來書雲：緻知之說，春間再承誨益，已頗知用力，覺得比舊尤為簡易。
但鄙心則謂與初學吉之，還須帶“格物”意思，使之知下手處。
本來“緻知”“格物一一并下，但在初學未知下手用功，還說與“格物”，方曉得“緻知”雲雲。
“格物”是“緻知”功夫，知得“緻知”便已知得“格物”：若是未知“格物”，則是“緻知”工夫亦未嘗知也。
近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細觀之，當自見矣。
「１４９」來書雲：今之為朱，陸之辨者尚未已：每對朋友吉，正學不明已久，且不須枉費心力為朱，陸争是非，隻依先生“二志”二字點化人。
若其人果能辨得此志來，決意要知此學，已走大段明台了；朱，陸雖不辨，彼自能分得。
又常見朋友中見有人議先生之言者，辄為動氣；昔在朱，陸二先生所以近後世紛紛之議者，亦見二先生工夫有未純熟，分明亦有動氣之病：若明道則無此矣。
觀其典吳師禮論介甫之學雲：“為我盡達諸介甫，不有益于他，必有益于我也。
”氣象何竽從容！常見先生與人書中亦引此言，願朋友皆如此，如何？此節議論得極是極是，願道通遍以告于同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。
以言語謗人，其謗淺，若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身謗也，其謗深矣。
凡今天下之論議我者，苟能取以為善，皆是砥砺切磋我也，則在我無非譥惕修省進德之地矣。
昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？ 「１５０」來書雲﹕有引程子“人生而靜，以上不容說，才說性便已不是性。
”何故不容說……何故不是性？晦庵答雲：“不容說者，未有性之可言：不是性者，已不能無氣仃之雜矣。
”二先生之言皆未能曉，每看書至此，辄為一惑，請問。
“生之謂性”，生字即是氣字，猶言“氣即是性”也：氣即是性；“人生而靜，以上不容說”，才說“氣即是性”，即已落在一邊，不是性之本原矣。
孟子性善，是從本原上說。
然性善之端，須在氣上始見得，若無氣亦無可見矣。
恻隐、羞惡、辭讓、是非即是氣。
程子謂“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。
”亦是為學者各認一邊，隻得如此說。
若見得自性明白時，氣即是性，性即是氣，原無性、氣之可分也。