答顧東挢書
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學》“格物”之說，專求本心，猶可牽合：至于六經、四書所載“多閃多見”，“前古往行”，“好古敏求”，“博學審問”，“，溫故知新”、“博學詳說”，“奸問好察”，是皆明台求于事為之際、資于論說之間者，用功節目固不容紊矣。
“格物”之義，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟複解矣。
至于“多聞多見”，乃孔子因子張之務外好高，徒欲以多聞多見為學，而不能求諸其心，以阙疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所謂見聞者，适以資其務外好高而已：蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學也：夫子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。
”是猶孟子“是非之心，人皆有之”之義也。
此言正所以明德性之良知非由于聞見耳。
若日“多聞擇其善者而從之，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故日“如之次也。
”夫以見聞之知為次，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺聖門緻知用力之地矣。
夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者欤？非也，予一以貫之。
”使誠在于“多學而識”，則夫子胡力謬為是說，以欺子貢者邪？“一以貫之”，非緻其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德。
”夫以畜其德為心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事：此正知、行合一之功矣。
“好古敏求”者，好古人之學，而敏求此心之理耳。
心即理也。
學者，學此心也：求者，求此心也。
盂子雲：“學問之道無他，求其放心而已矣。
”非若後世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達之具于外者也。
“博學、審問”，前言已盡。
“溫故、知新”，朱子亦以“溫故”屬之“摩德性”矣：德性豈可以外求哉？惟夫“知新”必由于“溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗知、行之非兩節矣。
“博學而詳說之者，将以反說約也。
”若無“反約”之雲，則“博學。
詳說”者，果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而緻其精一于道心耳。
道心者，良知之謂也。
君子之學，何嘗離去事為而廢論說：但其從事于事為、論說者，要皆知、行合一之功，正所以緻其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為知者，分知、行為兩事，而果有節目先後之可言也。
「１４１」來書雲：楊、墨之為仁義，鄉願之亂忠信，堯舜子之之禅讓，湯，武，楚項之放伐，周公，莽操之攝輔，謾無印證，又焉适從？且于古今事變，禮樂、名物，未常考識，使國家欲興明堂，建辟雍，制曆律，草封禅，人将何所玫其用乎？故《論語》曰“生而知之”者，義理耳。
若夫禮樂，名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。
此則可謂定論矣；所喻楊、墨、鄉願、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推，古今事變之疑，前于良知之說，已有規矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。
至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無言者：然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑将亦可少釋矣。
失明堂，辟雍之制，始見于呂氏之“月令”，漢濡之訓疏，六經、四書之中，未嘗詳及也。
豈呂氏、漢懦之知，乃賢于三代之賢聖乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。
堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治幽、厲之明堂，固猶文武成康之舊，而無救于其亂：何邪？豈能“以不忍人之心，而行不忍人之政”，則雖茅茨土階，固亦明堂也：以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢，而武盾盛作于唐，其治亂何如邪？天子之學日辟雍，諸侯之學日汻宮，皆象地形而為之名耳。
然三代之學，其要皆所以明人倫，非以肝不肝，汻不汻為重輕也。
孔子雲：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然後可以語此。
若夫器數之末，樂工之事，祝史之守。
故曾子曰：“君子所貴乎道者三，笾豆之事，則有司存也。
”堯“命羲和，欽若昊天，曆象日月星！星辰”，其重在于“敬授入時”也。
舜“在璇玑玉衡”，其重在于“以齊七政”也。
是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治曆明時之本，固在于此也。
羲和曆數之學，臯、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不偏物，雖堯、舜亦未必能之也：然至于今循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術淺陋之士，亦能推步占侯而無所忒。
則是後世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？“封禅”之說尤為不經，是乃後世佞人谀士所以求媚于其上，倡為誇侈，以蕩君心而靡國贊：蓋欺天罔人無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏于天下後世也。
吾子乃以是為懦者所宜學，殆亦未之思邪？夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也。
而釋論語者曰：“‘生而知之’者，義理耳。
若夫禮樂、名物、占今事變：亦必待學而後有以驗其行事之實；”失禮樂、名物之類，果有關于作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之“生知”矣。
謂聖人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關于作聖之功矣，聖人之所以謂之“生知”者，專指義理而不以禮堤、名物之類，則是“學而知之”者，亦惟當學知此義理而已。
“困而知之”者，亦惟當困知此義理而已。
今學者之學聖人，于聖人之所能知者，未能“學而知之”，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方欤？凡此皆就吾子之聽惑者而稍為之分釋，末及乎拔本塞源之論也。
「１４２」夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學聖人者，将日繁日難，斯人倫于禽獸夷夥，而猶自以
“格物”之義，前已詳悉，牽合之疑，想已不俟複解矣。
至于“多聞多見”，乃孔子因子張之務外好高，徒欲以多聞多見為學，而不能求諸其心，以阙疑殆，此其言行所以不免于尤悔，而所謂見聞者，适以資其務外好高而已：蓋所以救子張多聞多見之病，而非以是教之為學也：夫子嘗曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。
”是猶孟子“是非之心，人皆有之”之義也。
此言正所以明德性之良知非由于聞見耳。
若日“多聞擇其善者而從之，多見而識之”，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故日“如之次也。
”夫以見聞之知為次，則所謂知之上者果安所指乎？是可以窺聖門緻知用力之地矣。
夫子謂子貢曰：“賜也，汝以予為多學而識之者欤？非也，予一以貫之。
”使誠在于“多學而識”，則夫子胡力謬為是說，以欺子貢者邪？“一以貫之”，非緻其良知而何？《易》曰：“君子多識前言往行，以畜其德。
”夫以畜其德為心，則凡多識前言往行者，孰非畜德之事：此正知、行合一之功矣。
“好古敏求”者，好古人之學，而敏求此心之理耳。
心即理也。
學者，學此心也：求者，求此心也。
盂子雲：“學問之道無他，求其放心而已矣。
”非若後世廣記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達之具于外者也。
“博學、審問”，前言已盡。
“溫故、知新”，朱子亦以“溫故”屬之“摩德性”矣：德性豈可以外求哉？惟夫“知新”必由于“溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗知、行之非兩節矣。
“博學而詳說之者，将以反說約也。
”若無“反約”之雲，則“博學。
詳說”者，果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而緻其精一于道心耳。
道心者，良知之謂也。
君子之學，何嘗離去事為而廢論說：但其從事于事為、論說者，要皆知、行合一之功，正所以緻其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為知者，分知、行為兩事，而果有節目先後之可言也。
「１４１」來書雲：楊、墨之為仁義，鄉願之亂忠信，堯舜子之之禅讓，湯，武，楚項之放伐，周公，莽操之攝輔，謾無印證，又焉适從？且于古今事變，禮樂、名物，未常考識，使國家欲興明堂，建辟雍，制曆律，草封禅，人将何所玫其用乎？故《論語》曰“生而知之”者，義理耳。
若夫禮樂，名物，古今事變，亦必待學而後有以驗其行事之實。
此則可謂定論矣；所喻楊、墨、鄉願、堯、舜、子之、湯、武、楚項、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類推，古今事變之疑，前于良知之說，已有規矩尺度之喻，當亦無俟多贅矣。
至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無言者：然其說甚長，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑将亦可少釋矣。
失明堂，辟雍之制，始見于呂氏之“月令”，漢濡之訓疏，六經、四書之中，未嘗詳及也。
豈呂氏、漢懦之知，乃賢于三代之賢聖乎？齊宣之時，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無恙也。
堯、舜茅茨土階，明堂之制末必備，而不害其為治幽、厲之明堂，固猶文武成康之舊，而無救于其亂：何邪？豈能“以不忍人之心，而行不忍人之政”，則雖茅茨土階，固亦明堂也：以幽、厲之心，而行幽、厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢，而武盾盛作于唐，其治亂何如邪？天子之學日辟雍，諸侯之學日汻宮，皆象地形而為之名耳。
然三代之學，其要皆所以明人倫，非以肝不肝，汻不汻為重輕也。
孔子雲：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂何！”制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然後可以語此。
若夫器數之末，樂工之事，祝史之守。
故曾子曰：“君子所貴乎道者三，笾豆之事，則有司存也。
”堯“命羲和，欽若昊天，曆象日月星！星辰”，其重在于“敬授入時”也。
舜“在璇玑玉衡”，其重在于“以齊七政”也。
是皆汲汲然以仁民之心而行其養民之政，治曆明時之本，固在于此也。
羲和曆數之學，臯、契未必能之也，禹、稷未必能之也，堯、舜之知而不偏物，雖堯、舜亦未必能之也：然至于今循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術淺陋之士，亦能推步占侯而無所忒。
則是後世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？“封禅”之說尤為不經，是乃後世佞人谀士所以求媚于其上，倡為誇侈，以蕩君心而靡國贊：蓋欺天罔人無恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見譏于天下後世也。
吾子乃以是為懦者所宜學，殆亦未之思邪？夫聖人之所以為聖者，以其生而知之也。
而釋論語者曰：“‘生而知之’者，義理耳。
若夫禮樂、名物、占今事變：亦必待學而後有以驗其行事之實；”失禮樂、名物之類，果有關于作聖之功也，而聖人亦必待學而後能知焉，則是聖人亦不可以謂之“生知”矣。
謂聖人為“生知”者，專指義理而言，而不以禮樂、名物之類，則是禮樂、名物之類無關于作聖之功矣，聖人之所以謂之“生知”者，專指義理而不以禮堤、名物之類，則是“學而知之”者，亦惟當學知此義理而已。
“困而知之”者，亦惟當困知此義理而已。
今學者之學聖人，于聖人之所能知者，未能“學而知之”，而顧汲汲焉求知聖人之所不能知者以為學，無乃失其所以希聖之方欤？凡此皆就吾子之聽惑者而稍為之分釋，末及乎拔本塞源之論也。
「１４２」夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學聖人者，将日繁日難，斯人倫于禽獸夷夥，而猶自以