門人薛侃錄
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，心之動為用。
如何”？先生曰：“心不可以動靜為體用。
動靜時也。
即體而言用在體。
即用而言體在用。
是謂‘體用一源’。
若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨”。
「１０９」問：“上智下愚，如何不可移”？先生曰，不是不可移。
隻是不肯移”。
「１１０」問“子夏門人問交”章。
先生曰：“子夏星言小子之交。
子張是言成人之交。
若善用之，亦俱是”。
「１１１」子仁問：“‘學而時舀之，不亦說乎’？先儒以學為效先覺之所為。
如何”？先生曰：“學是學去人欲，存天理。
從事于去人欲存天理，則自正諸先覺，考諸古訓。
自下許多間辨思索存省克治工夫。
然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。
若曰效先覺之所為，則隻說得學中一件事。
事亦似專求諸外了。
‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也。
坐時習此心也。
‘立如齋’，非專習立也。
立時習此心也。
‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。
人心本自說理義。
如目本說色，耳本說聲。
惟為人欲所蔽所累，始有不說。
今人欲日去，則理羲日洽浃。
安得不說”？ 「１１２」國英問：“曾子三省雖切。
恐是未聞一貫時工夫”。
先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。
學者果能忠恕上用力，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。
未種根，何枝葉之可得？體用一慷，體未立，用安從生！謂‘曾子于其用處蓋已随事精察而力行之。
但未知其體之一’。
此恐未盡”。
「１１３」黃誠甫問：“汝與回也孰愈”章。
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用力。
顔子在心地上用功。
故聖人間以啟之。
而子貢所對，又隻在知見上。
故聖人歎惜之。
非許之也”。
「１１４」顔子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。
「１１５」種樹者必培其根。
種德者必養其心。
欲樹之長，必于始生時删其繁枝。
欲德之盛，必于始學時去夫外好。
如外好詩文，則精神日漸漏洩在詩文上去。
凡百外好皆然。
又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。
諸公須要信得及。
隻是立志。
學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植将去。
自然日夜滋長。
生氣日完，枝葉日茂。
樹初生時，便抽繁枝。
亦須刊落。
然後根幹能大。
初學時亦然。
故立志貴專一”。
「１１６」因論先生之門。
某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：“專涵養者，日見其不足。
專識見者，日見其有餘。
日不足者，日有餘矣。
日有餘者，日不足矣”。
「１１７」梁日孚問：“居敬窮理是兩事。
先生以為一事。
何如”？先生曰：“天地間隻有此一事。
安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何”？曰：“居敬是存養工夫。
窮理是窮事物之理”。
曰：“存養個甚”？曰：“是存養此心之天理”。
曰：“如此亦隻是窮理矣”。
曰：“且道如何窮事物之理”？曰：“如事親，便要窮孝之理。
事君，便要窮忠之理”。
曰：“忠興孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦隻是窮此心之理矣。
且道如何是敬”？曰：“隻是主一”。
“如何是主一”？曰：“如讀書，便一心在讀書上。
接事，便一心在接事上”。
曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。
卻是逐物。
成甚居敬功夫”？日孚請問曰：“一者，天理。
主一是一心在天理上。
若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是看空。
惟其有事無事，一心皆在天理上用功。
所以居敬亦即是窮理。
就窮理專一處說，便謂之居敬。
就居敬精密處說，便謂之窮理。
卻不是居敬了，别有個心窮理。
窮理時，别有個心居敬。
名睢不同。
功夫隻是一事。
就如易言‘敬以直内，義以方外’。
敬即是無事時羲，羲即是有事時敬。
兩句合說一件。
如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。
孟子言集義，即不須言敬。
會得時，橫說璧說，工夫總是一般。
若泥文逐句，不識本領，即支離決裂。
工夫都無下落”。
問：“窮理何以即是盡性”？曰：“心之體，性也。
性即理也。
窮仁之理，真要仁極仁。
窮義之理，真要義極義。
仁義隻是吾性。
故窮理即是盡性。
如孟子說‘充其恻隐之心，至仁不可勝用’。
這便是窮理工夫”。
日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理。
不可不察’。
如何”？先生曰：“夫我則不暇。
公且先去理會自己性情。
須能盡人之性，然後能盡物之性”。
日孚悚然有悟。
「１１８」惟幹問：“知如何是心之本體”？先
如何”？先生曰：“心不可以動靜為體用。
動靜時也。
即體而言用在體。
即用而言體在用。
是謂‘體用一源’。
若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨”。
「１０９」問：“上智下愚，如何不可移”？先生曰，不是不可移。
隻是不肯移”。
「１１０」問“子夏門人問交”章。
先生曰：“子夏星言小子之交。
子張是言成人之交。
若善用之，亦俱是”。
「１１１」子仁問：“‘學而時舀之，不亦說乎’？先儒以學為效先覺之所為。
如何”？先生曰：“學是學去人欲，存天理。
從事于去人欲存天理，則自正諸先覺，考諸古訓。
自下許多間辨思索存省克治工夫。
然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。
若曰效先覺之所為，則隻說得學中一件事。
事亦似專求諸外了。
‘時習’者，‘坐如屍’，非專習坐也。
坐時習此心也。
‘立如齋’，非專習立也。
立時習此心也。
‘說’是‘理義之說我心’之‘說’。
人心本自說理義。
如目本說色，耳本說聲。
惟為人欲所蔽所累，始有不說。
今人欲日去，則理羲日洽浃。
安得不說”？ 「１１２」國英問：“曾子三省雖切。
恐是未聞一貫時工夫”。
先生曰：“一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之。
學者果能忠恕上用力，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。
未種根，何枝葉之可得？體用一慷，體未立，用安從生！謂‘曾子于其用處蓋已随事精察而力行之。
但未知其體之一’。
此恐未盡”。
「１１３」黃誠甫問：“汝與回也孰愈”章。
先生曰：“子貢多學而識，在聞見上用力。
顔子在心地上用功。
故聖人間以啟之。
而子貢所對，又隻在知見上。
故聖人歎惜之。
非許之也”。
「１１４」顔子不遷怒，不貳過，亦是有未發之中始能。
「１１５」種樹者必培其根。
種德者必養其心。
欲樹之長，必于始生時删其繁枝。
欲德之盛，必于始學時去夫外好。
如外好詩文，則精神日漸漏洩在詩文上去。
凡百外好皆然。
又曰：“我此論學，是無中生有的工夫。
諸公須要信得及。
隻是立志。
學者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植将去。
自然日夜滋長。
生氣日完，枝葉日茂。
樹初生時，便抽繁枝。
亦須刊落。
然後根幹能大。
初學時亦然。
故立志貴專一”。
「１１６」因論先生之門。
某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：“專涵養者，日見其不足。
專識見者，日見其有餘。
日不足者，日有餘矣。
日有餘者，日不足矣”。
「１１７」梁日孚問：“居敬窮理是兩事。
先生以為一事。
何如”？先生曰：“天地間隻有此一事。
安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩？公且道居敬是如何？窮理是如何”？曰：“居敬是存養工夫。
窮理是窮事物之理”。
曰：“存養個甚”？曰：“是存養此心之天理”。
曰：“如此亦隻是窮理矣”。
曰：“且道如何窮事物之理”？曰：“如事親，便要窮孝之理。
事君，便要窮忠之理”。
曰：“忠興孝之理，在君親身上？在自己心上？若在自己心上，亦隻是窮此心之理矣。
且道如何是敬”？曰：“隻是主一”。
“如何是主一”？曰：“如讀書，便一心在讀書上。
接事，便一心在接事上”。
曰：“如此則飲酒便一心在飲酒上，好色便一心在好色上。
卻是逐物。
成甚居敬功夫”？日孚請問曰：“一者，天理。
主一是一心在天理上。
若隻知主一，不知一即是理，有事時便是逐物，無事時便是看空。
惟其有事無事，一心皆在天理上用功。
所以居敬亦即是窮理。
就窮理專一處說，便謂之居敬。
就居敬精密處說，便謂之窮理。
卻不是居敬了，别有個心窮理。
窮理時，别有個心居敬。
名睢不同。
功夫隻是一事。
就如易言‘敬以直内，義以方外’。
敬即是無事時羲，羲即是有事時敬。
兩句合說一件。
如孔子言‘修己以敬’，即不須言義。
孟子言集義，即不須言敬。
會得時，橫說璧說，工夫總是一般。
若泥文逐句，不識本領，即支離決裂。
工夫都無下落”。
問：“窮理何以即是盡性”？曰：“心之體，性也。
性即理也。
窮仁之理，真要仁極仁。
窮義之理，真要義極義。
仁義隻是吾性。
故窮理即是盡性。
如孟子說‘充其恻隐之心，至仁不可勝用’。
這便是窮理工夫”。
日孚曰：“先儒謂‘一草一木亦皆有理。
不可不察’。
如何”？先生曰：“夫我則不暇。
公且先去理會自己性情。
須能盡人之性，然後能盡物之性”。
日孚悚然有悟。
「１１８」惟幹問：“知如何是心之本體”？先