門人薛侃錄
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以花為善，以草為惡。
如欲用草時，複以草為善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生。
故知是錯”。
曰：“然則無善無惡乎”？曰：“無善無惡者理之靜。
有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡。
是謂至善”。
曰：“佛氏亦無善無惡。
何以異”？曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管。
不可以治天下。
聖人無善無惡。
隻是無有作好，無有作惡。
不動于氣。
然遵王之道，會其有極。
便自一循天理。
便有個裁成輔相”。
曰：“草既非惡，即草不宜去矣”？曰“如此卻是佛老意見。
草若是礙，何妨汝去”？曰：“如此又是作好作惡”。
曰：“不作好惡，非是全無好惡。
卻是無知覺的人。
謂之不作者，隻是好惡一循于理。
不去，又着一分意思。
如此即是不曾好惡一般”。
曰：“去草如何是一循于埋，不看意思”？曰：“草有妨礙，理亦宜去。
去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有贻累，便有許多動氣處”。
曰：“然則善惡全不在物”。
曰“隻在汝心。
循理便是善。
動氣便是惡”。
曰：“畢竟抑無善惡”。
曰：“在心如此。
在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。
将格物之學錯看了。
绛日馳求于外，隻做得個義襲而取。
終身行不着，習不察”。
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何”？曰：“此正是一循于理。
是天理合如此。
本無私意作好作惡”。
曰：“如好好色，如惡惡臭。
安得非意”？曰：“卻是誠意。
不是私意。
誠意隻是循天理。
雖是循天理，亦看不得一分意。
故有所念懥好樂，則不得其正。
須是廓然大公，方是心之本體。
知此即知未發之中”，伯生曰：“先生雲：‘草有妨礙，理亦宜去’。
緣何又是軀殼起念”？曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心”？ 「１０２」先生謂學者曰：“為學須得個頭腦工夫，方有看落。
縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。
不然，雖從事于學，隻做個義襲而取。
隻是行不着，習不察，非大本達道也”。
又曰：“見得時，橫說豎說皆是。
若于此處通，彼處不通，隻是未見得”。
「１０３」或問：“為學以親故，不免業舉之累”。
先生曰：“以親之故而業舉為累于學，則治田以養其親者亦有累于學乎？先正雲‘惟患奪志’。
但恐為學之志不真切耳”。
「１０４」崇一問：“尋常意思多忙。
有事固忙，無事亦忙。
何也”？先生曰：“天地氣機，元無一息之停。
然有個主宰。
故不先不後，不急不緩。
雖千變萬化，而主宰常定。
人得此而生。
若主宰定時，與天運一般不忌。
雖酬酢萬變，常是從容自在。
所謂‘天君泰然，百體從令’。
若無主宰，便隻是這氣奔放。
如何不忙”？ 「１０５」先生曰：“為學大病在好名”。
侃曰：“從前歲，自謂此病已輕。
此來精察，乃知全未。
豈必務外為人？隻聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來”。
曰：“最是。
名與實對。
務實之心重一分，則務名之心輕一分。
全是務實之心，即全無務名之心。
若務實之心，如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名”？又曰：“‘疾沒世而名不稱’。
稱字去聲讀。
亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。
實不稱名，生猶可補。
沒則無及矣。
‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。
孔子雲，‘是聞也，非達也’。
安肯以此忘人”？ 「１０６」侃多悔。
先生曰：“悔悟是去病之藥。
以改之為貴。
若留滞于中，則又因藥發病”。
「１０７」德章曰：“聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以煅煉喻學者之工夫。
最為深切。
惟謂堯舜為萬镒，孔子為九千镒。
疑未安”。
先生曰：“此又是軀殼上起念，故替聖人争分兩。
若不從軀殼上起念，即郋堯舜萬镒不為多，孔子九千镒不為少。
堯舜萬镒，隻是孔子的。
孔子尢千镒，隻是堯舜的。
原無彼我。
所以謂之聖。
隻論精一，不論多寡。
隻要此心純乎天理處同。
便同謂之聖。
若是力量氣魄，如何盡同得？後儒隻在分兩上較量，所以流入功利。
若除去了此較分兩的心，各人盡着自己力量精神，隻在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。
不假外慕，無不具足。
此便是實實落落，明善誠身的事。
後儒不明聖學。
不知就自己心地良知良能上體認擴充。
卻去求知其所不知，求能其所不能。
一味隻是希高慕大。
不知自己是桀籿心地。
動辄要做堯舜事業。
如何做得？終年碌碌，至于老死。
竟不知成就了個甚麼。
可哀也已”。
「１０８」侃問：“先儒以心之靜為體
如欲用草時，複以草為善矣。
此等善惡，皆由汝心好惡所生。
故知是錯”。
曰：“然則無善無惡乎”？曰：“無善無惡者理之靜。
有善有惡者氣之動。
不動于氣，即無善無惡。
是謂至善”。
曰：“佛氏亦無善無惡。
何以異”？曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管。
不可以治天下。
聖人無善無惡。
隻是無有作好，無有作惡。
不動于氣。
然遵王之道，會其有極。
便自一循天理。
便有個裁成輔相”。
曰：“草既非惡，即草不宜去矣”？曰“如此卻是佛老意見。
草若是礙，何妨汝去”？曰：“如此又是作好作惡”。
曰：“不作好惡，非是全無好惡。
卻是無知覺的人。
謂之不作者，隻是好惡一循于理。
不去，又着一分意思。
如此即是不曾好惡一般”。
曰：“去草如何是一循于埋，不看意思”？曰：“草有妨礙，理亦宜去。
去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心體便有贻累，便有許多動氣處”。
曰：“然則善惡全不在物”。
曰“隻在汝心。
循理便是善。
動氣便是惡”。
曰：“畢竟抑無善惡”。
曰：“在心如此。
在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。
将格物之學錯看了。
绛日馳求于外，隻做得個義襲而取。
終身行不着，習不察”。
曰：“如好好色，如惡惡臭，則如何”？曰：“此正是一循于理。
是天理合如此。
本無私意作好作惡”。
曰：“如好好色，如惡惡臭。
安得非意”？曰：“卻是誠意。
不是私意。
誠意隻是循天理。
雖是循天理，亦看不得一分意。
故有所念懥好樂，則不得其正。
須是廓然大公，方是心之本體。
知此即知未發之中”，伯生曰：“先生雲：‘草有妨礙，理亦宜去’。
緣何又是軀殼起念”？曰：“此須汝心自體當。
汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心”？ 「１０２」先生謂學者曰：“為學須得個頭腦工夫，方有看落。
縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。
不然，雖從事于學，隻做個義襲而取。
隻是行不着，習不察，非大本達道也”。
又曰：“見得時，橫說豎說皆是。
若于此處通，彼處不通，隻是未見得”。
「１０３」或問：“為學以親故，不免業舉之累”。
先生曰：“以親之故而業舉為累于學，則治田以養其親者亦有累于學乎？先正雲‘惟患奪志’。
但恐為學之志不真切耳”。
「１０４」崇一問：“尋常意思多忙。
有事固忙，無事亦忙。
何也”？先生曰：“天地氣機，元無一息之停。
然有個主宰。
故不先不後，不急不緩。
雖千變萬化，而主宰常定。
人得此而生。
若主宰定時，與天運一般不忌。
雖酬酢萬變，常是從容自在。
所謂‘天君泰然，百體從令’。
若無主宰，便隻是這氣奔放。
如何不忙”？ 「１０５」先生曰：“為學大病在好名”。
侃曰：“從前歲，自謂此病已輕。
此來精察，乃知全未。
豈必務外為人？隻聞譽而喜，聞毀而悶，即是此病發來”。
曰：“最是。
名與實對。
務實之心重一分，則務名之心輕一分。
全是務實之心，即全無務名之心。
若務實之心，如饑之求食，渴之求飲，安得更有工夫好名”？又曰：“‘疾沒世而名不稱’。
稱字去聲讀。
亦‘聲聞過情，君子恥之’之意。
實不稱名，生猶可補。
沒則無及矣。
‘四十五十而無聞’，是不聞道，非無聲聞也。
孔子雲，‘是聞也，非達也’。
安肯以此忘人”？ 「１０６」侃多悔。
先生曰：“悔悟是去病之藥。
以改之為貴。
若留滞于中，則又因藥發病”。
「１０７」德章曰：“聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以煅煉喻學者之工夫。
最為深切。
惟謂堯舜為萬镒，孔子為九千镒。
疑未安”。
先生曰：“此又是軀殼上起念，故替聖人争分兩。
若不從軀殼上起念，即郋堯舜萬镒不為多，孔子九千镒不為少。
堯舜萬镒，隻是孔子的。
孔子尢千镒，隻是堯舜的。
原無彼我。
所以謂之聖。
隻論精一，不論多寡。
隻要此心純乎天理處同。
便同謂之聖。
若是力量氣魄，如何盡同得？後儒隻在分兩上較量，所以流入功利。
若除去了此較分兩的心，各人盡着自己力量精神，隻在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成，便能大以成大，小以成小。
不假外慕，無不具足。
此便是實實落落，明善誠身的事。
後儒不明聖學。
不知就自己心地良知良能上體認擴充。
卻去求知其所不知，求能其所不能。
一味隻是希高慕大。
不知自己是桀籿心地。
動辄要做堯舜事業。
如何做得？終年碌碌，至于老死。
竟不知成就了個甚麼。
可哀也已”。
「１０８」侃問：“先儒以心之靜為體