門人薛侃錄
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「９５」侃問：“持志如心痛。
一心在痛人安有工夫說閑語，管閑事”？先生曰：“初學工夫如此用亦好。
但要使知‘出入無時，莫知其鄉’。
心之神明，原是如此。
工夫力有着落。
若隻死死守着着，恐于工夫上又發病”。
「９６」侃問：“專涵養而不務講求，将認欲作理。
則如之何”？先生曰：“人須是知學講求，亦隻是涵養。
不講求，隻是涵養之志不切”。
曰：“何謂知學”？曰：“且道為何而學？學個甚”？曰：“嘗聞先生教。
學是學存天理。
心之本體，即是天理。
體認天理，隻要自心地無私意”。
曰：“如此則隻須克去私意便是。
又愁甚理欲不明”？曰：“正恐這些私意認不真”？曰：“總是志未切。
志切，目視耳聽皆在此。
安有認不真的道理？是非之心，人皆有之。
不假外求。
講求亦隻是體當自心所見。
不成去心外别有個見”。
「９７」先生問在坐之友，此來工夫何似？一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景”。
一友叙今昔異同。
先生曰：“此是說效驗”。
二友惘然。
請是。
先生曰：“吾翡今日用功，隻是要為善之心真切。
此心真切，見善即遷，有過即改，力是真切工夫。
如此則人欲日消，天理日明。
若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫”。
「９８」朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異，即不是。
吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分。
不得不辯。
然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。
若其餘文羲解得明當處，如何動得一字”？ 「９９」希淵問：“聖人可學而至。
然伯夷伊尹于孔子，才力終不同。
其同謂之聖者安在”？先生曰，“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理，而無人欲之雜。
猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖。
金到足色方是精。
然聖人之才力，亦有大小不同。
猶金之分兩有輕重。
堯舜猶萬镒。
文王孔子猶九千镒。
禹湯武王猶七八千镒。
伯夷伊尹猶四五千镒。
才力不同，而純乎天理則同。
皆可謂之聖人。
猶分兩雖不同，而足色則同。
皆可謂之精金。
以五千镒者而人于萬镒之中，其足色同也。
以夷尹而廁之堯孔之間。
其純乎天理同也。
蓋所以為精金者，在足角，而不在分兩。
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人。
而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
猶一兩之金，此之萬镒。
分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。
猶煉金而求其足色。
金之成色，所争不多，則煅煉之工省，而功易成。
成色愈下，則煅煉愈難。
人之氣質，清濁粹駁。
有中人以上，中人以下。
其于道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。
及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理。
卻專去知識才能上求聖人。
以為聖人無所不知，無所不能。
我須是将聖人許多知識才能，逐一理會始得。
故不務去天理上看工夫。
徒弊精竭力。
從冊子上鑽研，名物上考索，形逃上此拟。
知識愈廣而人欲愈滋。
才力愈多而天理愈蔽。
正如見人有萬镒精金，不務煅煉成色，求無愧于彼之精純。
而乃妄希分兩，務同彼之萬镒。
錫鉛銅鐵，雜然而投。
分兩愈增，而成色愈下。
既其梢末，無複有金矣”。
時曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑。
大有功于後學”。
先生又曰：“吾輩用力，隻求日減，不求日增。
減得一分人欲，便是複得一分天理。
何等輕快脫灑？何等簡易”？ 「１００」士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。
文公聰明絕世，于此反有未審。
何也”？先生曰：“文公精神氣魄大。
是他早年合下便要繼往開來。
故一向隻就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛後，果憂道之不明，如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。
文公早歲便着許多書。
晚年方悔是倒做了”。
士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之悟’。
又謂‘雖讀得書，何益于吾事’？又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣”。
曰：“然。
此是文公不可及處。
他力量大。
一悔便轉。
可惜不久即去世。
平日許多錯處皆不及改正”。
「１０１」侃去花問草。
因曰：“天地間何善難培，惡難去”？先生曰：“未培未去耳”。
少間曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念。
便會錯”。
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般。
何曾有善惡之分？子欲觀花，則
一心在痛人安有工夫說閑語，管閑事”？先生曰：“初學工夫如此用亦好。
但要使知‘出入無時，莫知其鄉’。
心之神明，原是如此。
工夫力有着落。
若隻死死守着着，恐于工夫上又發病”。
「９６」侃問：“專涵養而不務講求，将認欲作理。
則如之何”？先生曰：“人須是知學講求，亦隻是涵養。
不講求，隻是涵養之志不切”。
曰：“何謂知學”？曰：“且道為何而學？學個甚”？曰：“嘗聞先生教。
學是學存天理。
心之本體，即是天理。
體認天理，隻要自心地無私意”。
曰：“如此則隻須克去私意便是。
又愁甚理欲不明”？曰：“正恐這些私意認不真”？曰：“總是志未切。
志切，目視耳聽皆在此。
安有認不真的道理？是非之心，人皆有之。
不假外求。
講求亦隻是體當自心所見。
不成去心外别有個見”。
「９７」先生問在坐之友，此來工夫何似？一友舉虛明意思。
先生曰：“此是說光景”。
一友叙今昔異同。
先生曰：“此是說效驗”。
二友惘然。
請是。
先生曰：“吾翡今日用功，隻是要為善之心真切。
此心真切，見善即遷，有過即改，力是真切工夫。
如此則人欲日消，天理日明。
若隻管求光景，說效驗，卻是助長外馳病痛，不是工夫”。
「９８」朋友觀書，多有摘議晦庵者。
先生曰：“是有心求異，即不是。
吾說與晦庵時有不同者，為入門下手處有毫厘千裡之分。
不得不辯。
然吾之心與晦庵之心，未嘗異也。
若其餘文羲解得明當處，如何動得一字”？ 「９９」希淵問：“聖人可學而至。
然伯夷伊尹于孔子，才力終不同。
其同謂之聖者安在”？先生曰，“聖人之所以為聖，隻是其心純乎天理，而無人欲之雜。
猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。
人到純乎天理方是聖。
金到足色方是精。
然聖人之才力，亦有大小不同。
猶金之分兩有輕重。
堯舜猶萬镒。
文王孔子猶九千镒。
禹湯武王猶七八千镒。
伯夷伊尹猶四五千镒。
才力不同，而純乎天理則同。
皆可謂之聖人。
猶分兩雖不同，而足色則同。
皆可謂之精金。
以五千镒者而人于萬镒之中，其足色同也。
以夷尹而廁之堯孔之間。
其純乎天理同也。
蓋所以為精金者，在足角，而不在分兩。
所以為聖者，在純乎天理，而不在才力也。
故雖凡人。
而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。
猶一兩之金，此之萬镒。
分兩雖懸絕，而其到足色處，可以無愧。
故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。
學者學聖人，不過是去人欲而存天理耳。
猶煉金而求其足色。
金之成色，所争不多，則煅煉之工省，而功易成。
成色愈下，則煅煉愈難。
人之氣質，清濁粹駁。
有中人以上，中人以下。
其于道，有生知安行，學知利行，其下者，必須人一己百，人十己千。
及其成功則一。
後世不知作聖之本是純乎天理。
卻專去知識才能上求聖人。
以為聖人無所不知，無所不能。
我須是将聖人許多知識才能，逐一理會始得。
故不務去天理上看工夫。
徒弊精竭力。
從冊子上鑽研，名物上考索，形逃上此拟。
知識愈廣而人欲愈滋。
才力愈多而天理愈蔽。
正如見人有萬镒精金，不務煅煉成色，求無愧于彼之精純。
而乃妄希分兩，務同彼之萬镒。
錫鉛銅鐵，雜然而投。
分兩愈增，而成色愈下。
既其梢末，無複有金矣”。
時曰仁在傍曰：“先生此喻，足以破世儒支離之惑。
大有功于後學”。
先生又曰：“吾輩用力，隻求日減，不求日增。
減得一分人欲，便是複得一分天理。
何等輕快脫灑？何等簡易”？ 「１００」士德問曰：“格物之說，如先生所教，明白簡易，人人見得。
文公聰明絕世，于此反有未審。
何也”？先生曰：“文公精神氣魄大。
是他早年合下便要繼往開來。
故一向隻就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛後，果憂道之不明，如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。
文公早歲便着許多書。
晚年方悔是倒做了”。
士德曰：“晚年之悔，如謂‘向來定本之悟’。
又謂‘雖讀得書，何益于吾事’？又謂‘此與守書籍，泥言語，全無交涉’，是他到此方悔從前用功之錯，方去切己自修矣”。
曰：“然。
此是文公不可及處。
他力量大。
一悔便轉。
可惜不久即去世。
平日許多錯處皆不及改正”。
「１０１」侃去花問草。
因曰：“天地間何善難培，惡難去”？先生曰：“未培未去耳”。
少間曰：“此等看善惡，皆從軀殼起念。
便會錯”。
侃未達。
曰：“天地生意，花草一般。
何曾有善惡之分？子欲觀花，則