門人陸澄錄
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「１５」陸澄問：“主一之功，如讀書，則一心在讀書上。
接客，則一心在接客上。
可以為主。
乎”？先生曰：“好色則一心在好色上。
好貨則一心在好貨上。
可以為主一乎？７是所謂遂物。
非主一也。
主一是專主一個天理”。
「１６」問立志。
先生曰：“隻念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚。
猶道冢所謂結聖胎也。
此天理之念常存。
馴至于美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳”。
「１７」日間工夫覺紛擾，則靜坐。
覺懶看書，則且看書。
是亦因病而藥。
「１８」處朋友，務相下，則得益。
相上則損。
「１９」孟源有自是好名之病。
先生屢責之。
曰，警責方已。
友自陳日來工夫詩正。
源從傍曰：“此方是尋着源舊時家當”。
先生曰“爾病又發”。
源色變。
議拟欲有所辨。
先生曰：“爾病又發”。
因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，種此一大樹。
雨露之滋，土胍之力，隻滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，力可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根”。
「２０」問：“後世著述之多，恐亦有亂正學”。
先生曰：“人心天理渾然。
聖賢筆之書，如寫真傳神。
不過示人以形狀大略，使之因此而讨求其真耳。
其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又将聖人所晝，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技。
其失真愈遠矣”。
「２１」問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否”？先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡。
隻是一個明，則随感而應，無物不照。
未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，邞是如此。
是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂，以文天下。
皆聖人所能為。
堯舜何不盡為之，而待于周公？孔子删述六經，以诏萬世，亦聖人所能為。
周公何不先為之，而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
隻怕鏡不明。
不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事。
然學者邞須先有個明的工夫。
學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡”。
日，“然則所謂‘仲漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如”？日，“是說本自好。
隻不善看，亦便有病痛”。
「２２」“義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。
再言之十年，二十年，五十年，未有止也”。
他日又曰：“聖如堯舜。
然堯舜之上，善無盡。
惡如桀纣。
然桀籿之下，惡無盡。
使桀纣未死，惡甯止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見”？ 「２３」問：“靜時亦覺意思好。
才遇事，便不同。
如何”？先生曰：“是徒知養靜，而不用克已工夫也。
如此臨事便要傾倒。
人須在事上磨，方立得住，方能诤亦定，動亦定”。
「２４」問上達工夫。
先生曰：“後儒教人，纔涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。
是分下學上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。
目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也。
至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。
人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。
上達隻在下學裡。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者隻從下學裡用功，自然上達去。
不必别尋個上達的工夫”。
「２５」問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。
非惟精之外複有惟一也。
‘精’字從‘米’。
姑以米譬之。
要得此米純然潔白，便是惟一意。
然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀，是惟精之功。
然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學，審問，慎思，明辨，笃行者，皆所以為惟精而求惟一也。
他如博文者即約禮之功。
格物緻知者即誠意之功。
道問學即尊德性之功。
明善即誠身之功，無二說也”。
「２６」知者行之始。
行者知之成。
聖學隻一個功夫。
知行不可分作兩事。
「２７」漆雕開曰：“吾斯之未能信”。
夫子說之。
子路使子羔為費宰。
子曰：“賊夫人之子”。
曾點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
「２８」問：“甯靜存心時，可為未發之中否”？先生曰：“今人存心，隻定得氣。
當其甯靜時，亦隻是氣甯靜。
不可以為未發之中”。
日，“未便是中。
莫亦是求中功夫”？曰：“隻要去人欲，存天理，方是功夫。
靜時念念去人欲，存天理。
動時念念去人欲，存天理。
不管甯靜不甯靜。
若靠那甯靜，不惟漸有富靜厭動之弊。
中間許多病痛，隻是潛伏在。
終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理為生，何嘗不甯靜？以甯靜為主，未必能循理”。
「２９」問：“孔門言志，由求任政事。
公西赤任禮樂。
多少實用？及曾竹說來，卻似耍的事。
聖人卻許他，是意何如”？曰：“三子是有意必。
有意必，便偏着一邊。
能此未必能彼。
曾點這意思卻無意必。
便是‘素其位而行，不願乎其外。
素夷狄，行乎夷狄。
素患難，行乎患難。
無人而不自得矣’。
三子所謂‘汝器也’。
曾點便有不器意。
然三子之才，各卓然成章
接客，則一心在接客上。
可以為主。
乎”？先生曰：“好色則一心在好色上。
好貨則一心在好貨上。
可以為主一乎？７是所謂遂物。
非主一也。
主一是專主一個天理”。
「１６」問立志。
先生曰：“隻念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久則自然心中凝聚。
猶道冢所謂結聖胎也。
此天理之念常存。
馴至于美大聖神，亦隻從此一念存養擴充去耳”。
「１７」日間工夫覺紛擾，則靜坐。
覺懶看書，則且看書。
是亦因病而藥。
「１８」處朋友，務相下，則得益。
相上則損。
「１９」孟源有自是好名之病。
先生屢責之。
曰，警責方已。
友自陳日來工夫詩正。
源從傍曰：“此方是尋着源舊時家當”。
先生曰“爾病又發”。
源色變。
議拟欲有所辨。
先生曰：“爾病又發”。
因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，種此一大樹。
雨露之滋，土胍之力，隻滋養得這個大根。
四傍縱要種些嘉榖，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，力可種植嘉種。
不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養得此根”。
「２０」問：“後世著述之多，恐亦有亂正學”。
先生曰：“人心天理渾然。
聖賢筆之書，如寫真傳神。
不過示人以形狀大略，使之因此而讨求其真耳。
其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。
後世著述，是又将聖人所晝，摹仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技。
其失真愈遠矣”。
「２１」問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否”？先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡。
隻是一個明，則随感而應，無物不照。
未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若後世所講，邞是如此。
是以與聖人之學大背。
周公制禮作樂，以文天下。
皆聖人所能為。
堯舜何不盡為之，而待于周公？孔子删述六經，以诏萬世，亦聖人所能為。
周公何不先為之，而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。
隻怕鏡不明。
不怕物來不能照。
講求事變，亦是照時事。
然學者邞須先有個明的工夫。
學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡”。
日，“然則所謂‘仲漠無朕，而萬象森然已具’者，其言何如”？日，“是說本自好。
隻不善看，亦便有病痛”。
「２２」“義理無定在，無窮盡。
吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。
再言之十年，二十年，五十年，未有止也”。
他日又曰：“聖如堯舜。
然堯舜之上，善無盡。
惡如桀纣。
然桀籿之下，惡無盡。
使桀纣未死，惡甯止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見”？ 「２３」問：“靜時亦覺意思好。
才遇事，便不同。
如何”？先生曰：“是徒知養靜，而不用克已工夫也。
如此臨事便要傾倒。
人須在事上磨，方立得住，方能诤亦定，動亦定”。
「２４」問上達工夫。
先生曰：“後儒教人，纔涉精微，便謂上達，未當學，且說下學。
是分下學上達為二也。
夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。
目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。
如木之栽培灌溉，是下學也。
至于日夜之所息，條達暢茂，乃是上達。
人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆下學。
上達隻在下學裡。
凡聖人所說，雖極精微，俱是下學。
學者隻從下學裡用功，自然上達去。
不必别尋個上達的工夫”。
「２５」問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。
非惟精之外複有惟一也。
‘精’字從‘米’。
姑以米譬之。
要得此米純然潔白，便是惟一意。
然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。
舂簸篩揀，是惟精之功。
然亦不過要此米到純然潔白而已。
博學，審問，慎思，明辨，笃行者，皆所以為惟精而求惟一也。
他如博文者即約禮之功。
格物緻知者即誠意之功。
道問學即尊德性之功。
明善即誠身之功，無二說也”。
「２６」知者行之始。
行者知之成。
聖學隻一個功夫。
知行不可分作兩事。
「２７」漆雕開曰：“吾斯之未能信”。
夫子說之。
子路使子羔為費宰。
子曰：“賊夫人之子”。
曾點言志，夫子許之。
聖人之意可見矣。
「２８」問：“甯靜存心時，可為未發之中否”？先生曰：“今人存心，隻定得氣。
當其甯靜時，亦隻是氣甯靜。
不可以為未發之中”。
日，“未便是中。
莫亦是求中功夫”？曰：“隻要去人欲，存天理，方是功夫。
靜時念念去人欲，存天理。
動時念念去人欲，存天理。
不管甯靜不甯靜。
若靠那甯靜，不惟漸有富靜厭動之弊。
中間許多病痛，隻是潛伏在。
終不能絕去，遇事依舊滋長。
以循理為生，何嘗不甯靜？以甯靜為主，未必能循理”。
「２９」問：“孔門言志，由求任政事。
公西赤任禮樂。
多少實用？及曾竹說來，卻似耍的事。
聖人卻許他，是意何如”？曰：“三子是有意必。
有意必，便偏着一邊。
能此未必能彼。
曾點這意思卻無意必。
便是‘素其位而行，不願乎其外。
素夷狄，行乎夷狄。
素患難，行乎患難。
無人而不自得矣’。
三子所謂‘汝器也’。
曾點便有不器意。
然三子之才，各卓然成章