門人陸澄錄
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。
非若世之空言無實者。
故夫子亦皆許之”。
「３０」問：“知識不長進如何”？先生曰：“為學須有本原。
須從本原上用力。
漸漸盈科而進。
仙家說嬰兒亦善。
譬嬰兒在母腹時，隻是純氣。
有何知識？出胎後，方始能啼。
既而後能笑。
又既而後能認識其父母兄弟。
又既而後能立，能行，能持，能負。
卒乃天下之事，無不可能。
皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。
不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到位天地，育萬物，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。
後儒不明格物之說。
見聖人無不知，無不能。
便欲于初下手時講求得盡。
豈有此理”。
又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹。
及其有幹，尚未有枝。
枝而後葉。
葉而後花實。
初種根時，隻管栽培灌溉。
勿作枝想。
勿作葉想。
勿作花想。
勿作實想。
懸想何益？但不忘栽培之功，怕。
沒有枝葉花寅”？ 「３１」問：“看書不能明如何”？先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。
如此，又不如為舊時學問。
他到看得多，解得去。
隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。
須于心體上用功。
凡明不得，行不去，須反在自心上體當。
即可通。
蓋四書五經，不過說這心體。
這心體即所謂道心。
體明即是道明。
更無二。
此是為學頭腦處”。
「３２」“虛靈不眛，衆理而萬事出”。
心外無理。
心外無事。
「３３」或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已’。
此語如何”？曰：“心即性，性即理。
下一‘與’字，恐未免為二。
此在學者善觀之”。
「３４」或曰：“人皆有是心。
心即理。
何以有為善有為不善”？先生曰：“惡人之心矢其本體”。
「３５」問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’。
此言如何”？先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡”。
「３６」省察是有事時存養，存養是無事時省察。
「３７」澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。
事變亦隻在人情裡。
其要隻在緻中和。
緻中和隻在謹獨”。
「３８」澄問：“仁義禮智之名，因已發而有”。
曰：“然”。
他日澄曰：“恻隐羞惡辭讓是非，是性之表德邪”？曰：“仁義禮智也是表德。
性一而已。
自其形體也，謂之天。
主宰也，市之帝。
流行也，謂之命。
賦于人也，謂之性。
主于身也，謂之心。
心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。
自此以往，名至于無窮，隻一性而已。
猶人一而已。
對父謂之子，對子謂之父。
自此以往，至于無窮，隻一人而已。
人隻要在性上用功。
看得一性字分明，即萬理燦然”。
「３９」一日論為學工夫。
先生曰：“教人為學不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定。
其所思慮多是人欲一邊。
故且教之靜坐息思慮。
久之，俟其心意稍定。
隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。
須教他省察克治。
省察克治之功，則無時而可間。
如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時，将好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。
定要拔去病根，永不複起，方始為快。
常如貓之捕鼠。
一眼看着，一耳聽着。
纔有一念萌動，即與克去。
斬釘截鐵，不可姑容與他方便。
不可窩藏。
不可放他出路。
方是真實用功。
方能掃除廓清。
到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思省察克治。
即是思誠。
隻思一個天理。
到得天理純全，便是何思何慮矣”。
「４０」澄問：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“隻是平日不能集義而心有所慊，故怕。
若素行合于神明，何怕之有”？子莘曰：“正直之鬼不須怕。
恐邪鬼不管人善惡，故未免怕”。
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕即是心邪。
故有迷之者。
非鬼迷也，心自迷耳。
如人好色，即是色鬼迷。
好貨，即是貨鬼迷。
怒所不當怒，是怒鬼迷。
懼所不當懼，是懼鬼迷也”。
「４１」定者心之本體。
天理也。
動靜所遇之時也。
「４２」澄問學庸同異。
先生曰：“子思括大學一書之義為中庸首章”。
「４３」問：“孔子正名。
先儒說上告天子，下告方伯。
廢辄立郢。
此意如何”？先生曰：“恐難如此。
豈有一人緻敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與辄為政，必已是他能傾心委國而聽。
聖人盛德至誠，必已感化衛辄。
使知無父之不可以為人。
必将痛哭奔走，往迎其父。
父子之愛本于天性。
辄能悔痛真切如此，蒯聩豈不感動底豫？蒯聩既還，辄乃緻國詩戮。
聩已見化于子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受。
仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄為君。
辄乃自暴其罪惡。
請于天子，告于方伯諸侯。
而必欲緻國于父。
聩與群臣臣姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，請于天子，告于力伯諸戾。
必欲得辄而為之君。
于是集命于辄。
使之複君衛國。
辄不得已，乃如後世上皇故事。
率群臣百姓尊聩為太公。
備物緻養。
而始退複其位焉。
則君君臣臣父父子子，名正言順。
一舉而可為政于天下矣。
孔子正名或是如此”。
非若世之空言無實者。
故夫子亦皆許之”。
「３０」問：“知識不長進如何”？先生曰：“為學須有本原。
須從本原上用力。
漸漸盈科而進。
仙家說嬰兒亦善。
譬嬰兒在母腹時，隻是純氣。
有何知識？出胎後，方始能啼。
既而後能笑。
又既而後能認識其父母兄弟。
又既而後能立，能行，能持，能負。
卒乃天下之事，無不可能。
皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。
不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到位天地，育萬物，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。
後儒不明格物之說。
見聖人無不知，無不能。
便欲于初下手時講求得盡。
豈有此理”。
又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹。
及其有幹，尚未有枝。
枝而後葉。
葉而後花實。
初種根時，隻管栽培灌溉。
勿作枝想。
勿作葉想。
勿作花想。
勿作實想。
懸想何益？但不忘栽培之功，怕。
沒有枝葉花寅”？ 「３１」問：“看書不能明如何”？先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。
如此，又不如為舊時學問。
他到看得多，解得去。
隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。
須于心體上用功。
凡明不得，行不去，須反在自心上體當。
即可通。
蓋四書五經，不過說這心體。
這心體即所謂道心。
體明即是道明。
更無二。
此是為學頭腦處”。
「３２」“虛靈不眛，衆理而萬事出”。
心外無理。
心外無事。
「３３」或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已’。
此語如何”？曰：“心即性，性即理。
下一‘與’字，恐未免為二。
此在學者善觀之”。
「３４」或曰：“人皆有是心。
心即理。
何以有為善有為不善”？先生曰：“惡人之心矢其本體”。
「３５」問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’。
此言如何”？先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡”。
「３６」省察是有事時存養，存養是無事時省察。
「３７」澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤患難死生，皆事變也。
事變亦隻在人情裡。
其要隻在緻中和。
緻中和隻在謹獨”。
「３８」澄問：“仁義禮智之名，因已發而有”。
曰：“然”。
他日澄曰：“恻隐羞惡辭讓是非，是性之表德邪”？曰：“仁義禮智也是表德。
性一而已。
自其形體也，謂之天。
主宰也，市之帝。
流行也，謂之命。
賦于人也，謂之性。
主于身也，謂之心。
心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。
自此以往，名至于無窮，隻一性而已。
猶人一而已。
對父謂之子，對子謂之父。
自此以往，至于無窮，隻一人而已。
人隻要在性上用功。
看得一性字分明，即萬理燦然”。
「３９」一日論為學工夫。
先生曰：“教人為學不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定。
其所思慮多是人欲一邊。
故且教之靜坐息思慮。
久之，俟其心意稍定。
隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。
須教他省察克治。
省察克治之功，則無時而可間。
如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時，将好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來。
定要拔去病根，永不複起，方始為快。
常如貓之捕鼠。
一眼看着，一耳聽着。
纔有一念萌動，即與克去。
斬釘截鐵，不可姑容與他方便。
不可窩藏。
不可放他出路。
方是真實用功。
方能掃除廓清。
到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思省察克治。
即是思誠。
隻思一個天理。
到得天理純全，便是何思何慮矣”。
「４０」澄問：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“隻是平日不能集義而心有所慊，故怕。
若素行合于神明，何怕之有”？子莘曰：“正直之鬼不須怕。
恐邪鬼不管人善惡，故未免怕”。
先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕即是心邪。
故有迷之者。
非鬼迷也，心自迷耳。
如人好色，即是色鬼迷。
好貨，即是貨鬼迷。
怒所不當怒，是怒鬼迷。
懼所不當懼，是懼鬼迷也”。
「４１」定者心之本體。
天理也。
動靜所遇之時也。
「４２」澄問學庸同異。
先生曰：“子思括大學一書之義為中庸首章”。
「４３」問：“孔子正名。
先儒說上告天子，下告方伯。
廢辄立郢。
此意如何”？先生曰：“恐難如此。
豈有一人緻敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與辄為政，必已是他能傾心委國而聽。
聖人盛德至誠，必已感化衛辄。
使知無父之不可以為人。
必将痛哭奔走，往迎其父。
父子之愛本于天性。
辄能悔痛真切如此，蒯聩豈不感動底豫？蒯聩既還，辄乃緻國詩戮。
聩已見化于子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受。
仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄為君。
辄乃自暴其罪惡。
請于天子，告于方伯諸侯。
而必欲緻國于父。
聩與群臣臣姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，請于天子，告于力伯諸戾。
必欲得辄而為之君。
于是集命于辄。
使之複君衛國。
辄不得已，乃如後世上皇故事。
率群臣百姓尊聩為太公。
備物緻養。
而始退複其位焉。
則君君臣臣父父子子，名正言順。
一舉而可為政于天下矣。
孔子正名或是如此”。