門人陸澄錄
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「４４」澄在鴻胪寺倉居。
忽家信至，言兒病危。
澄心甚憂悶不能堪。
先生曰：“此時正宜用助。
若此時放過，閑時講學何用？人正要在此時磨煉？父之愛子，自是至情。
然天理亦自有個中和處。
過即是私意。
人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己，是‘有所憂患，不得其正’。
大抵七情所感，多隻是過，少不及者。
才過便非心之本體。
必須調停适中始得。
就如父母之喪。
人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰‘毀不滅性’。
非聖人強制之也。
天理本體，自有分限。
不可過也。
人但要識得心體，自然增減分毫不得”。
「４５」不可謂未發之中常人俱有。
蓋體用一源。
有是體，即有是用。
有未發之中，即有發而皆中節之和。
今人未能有發而皆中節之和。
須知是他未發之中亦未能全得。
「４６」易之辭是“初九潛龍勿用”六字。
易之象是初晝。
易之變是值其晝。
易之占是用其辭。
「４７」夜氣是就常人說。
學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。
聖人則不消說夜氣。
「４８」澄問操存舍亡章。
曰：“‘出入無時，莫知其鄉’。
此雖就常人心說。
學者亦須是知得心之本體，亦元是如此。
則操存功夫，始沒病痛。
不可便謂出為亡人為存。
若論本體，元是無出無入的。
若論出入，則其思慮運用是出。
然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何人之有？程子所謂腔子，亦隻是天理而已。
雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子裡。
若出天理，斯謂之放，斯謂之亡”。
又曰“出入亦隻是動靜。
動靜無端。
豈有鄉邪”？ 「４９」王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道。
仙以長生久視誘人入道。
其心亦不是要人做不好。
究其極至，亦是貝得聖人上一截。
然非人道正路。
如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉一般做到大官。
畢竟非人仕正路，君子不由也。
仙佛到極處，與儒者略同。
但有了上一截，遺了下一截。
終不似聖人之全。
然其上一截同者，不可誣也。
後世儒者又隻得聖人下一截。
分裂失真。
流而為記誦，詞章，功利，訓詀。
亦卒不免為異端。
是四冢者，終身勞苦于身心。
無分毫益。
祝彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。
今學者不必先排仙佛。
且當笃志為聖人之學。
聖人之學明，則仙佛自泯。
不然，則此之所學，恐彼或有不屑。
而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此。
先生以為何如”？先生曰：“所論大略亦是。
但謂上一截，下一截，亦是人見偏了如此。
若論聖人大中至正之道，徹上徹下。
隻是一貫。
更有甚上一截，下一截？‘“陰一陽之謂道但仁者見之便謂之仁。
知者見之便謂之智。
百姓又曰用而不知。
故君子之道鮮矣’。
仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病”。
「５０」蓍固是易。
龜亦是易。
「５１」問：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意”。
先生曰：“在武王自合如此”。
曰：“使文王未沒，畢竟如何”？曰：“文王在時，天下三分已有其二。
若到武王伐商之時，文王若在，或者不緻興兵。
必然這一分亦來歸了文王。
隻善處籿，使不得縱惡而已”。
「５２」問：“孟于言‘執中無權猶執一’”。
先生曰：“中隻有天理，隻是易。
随時變易，如何執得？須是因時制宜。
難預先定一個規矩在。
如後世儒者要将道理一一說得無罅漏。
立定個格式。
此正是執一”。
「５３」唐诩問：“立志是常存個善念要為善去惡否”？曰：“善念存時，即是天理。
此念即更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。
立志者長立此善念而已。
‘從心所欲。
不踰矩’，隻是志到熟處”。
「５４」精神，道德，言動，大率收歛為主。
發散是不得已。
天地人物皆然。
「５５」問：“文中子是如何人”？先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’。
惜其蚤死”。
問：“如何卻有續經之非”？曰：“續經亦未可盡非”。
請問。
良久，曰：“更覺‘良工心獨苦’”。
「５６」許魯齋謂儒者以。
治生為先之說亦誤人。
「５７」問仙家元氣，元神，元精。
先生曰：“隻是一件。
流行為氣。
凝聚為精。
妙用為神”。
「５８」喜怒哀樂，本體自是中和的。
纔自家看些意思，便過不及，便是私。
「５９」問：“哭則不歌”。
先生曰：“聖人心體自然如此”。
「６０」克己須要掃除廓清，一毫不存方是。
有一毫在，則衆惡相引而來。
「６１」問律呂新書，先生曰：“學者當務為急。
算得此數熟，亦恐未有用。
必須心中先具禮樂之本方可。
且如其書說，冬用管以候氣。
然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先後須臾之間。
焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。
此便有不通處。
學者須先從禮樂本原上用功”。
「６２」曰仁雲，“心猶鏡也。
聖人心如明鏡。
常人心如昏鏡。
近世格物之說，如以鏡照物，照上用功。
不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明。
磨上用功。
明了後亦未嘗廢照”。
「６３」問道之精粗。
先生曰：“道無精粗。
人之所貝有精粗。
如這一間房。
人初進來，隻貝一個大規模如此。
處久便柱壁之類，一一看得明白
忽家信至，言兒病危。
澄心甚憂悶不能堪。
先生曰：“此時正宜用助。
若此時放過，閑時講學何用？人正要在此時磨煉？父之愛子，自是至情。
然天理亦自有個中和處。
過即是私意。
人于此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己，是‘有所憂患，不得其正’。
大抵七情所感，多隻是過，少不及者。
才過便非心之本體。
必須調停适中始得。
就如父母之喪。
人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰‘毀不滅性’。
非聖人強制之也。
天理本體，自有分限。
不可過也。
人但要識得心體，自然增減分毫不得”。
「４５」不可謂未發之中常人俱有。
蓋體用一源。
有是體，即有是用。
有未發之中，即有發而皆中節之和。
今人未能有發而皆中節之和。
須知是他未發之中亦未能全得。
「４６」易之辭是“初九潛龍勿用”六字。
易之象是初晝。
易之變是值其晝。
易之占是用其辭。
「４７」夜氣是就常人說。
學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。
聖人則不消說夜氣。
「４８」澄問操存舍亡章。
曰：“‘出入無時，莫知其鄉’。
此雖就常人心說。
學者亦須是知得心之本體，亦元是如此。
則操存功夫，始沒病痛。
不可便謂出為亡人為存。
若論本體，元是無出無入的。
若論出入，則其思慮運用是出。
然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何人之有？程子所謂腔子，亦隻是天理而已。
雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子裡。
若出天理，斯謂之放，斯謂之亡”。
又曰“出入亦隻是動靜。
動靜無端。
豈有鄉邪”？ 「４９」王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道。
仙以長生久視誘人入道。
其心亦不是要人做不好。
究其極至，亦是貝得聖人上一截。
然非人道正路。
如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉一般做到大官。
畢竟非人仕正路，君子不由也。
仙佛到極處，與儒者略同。
但有了上一截，遺了下一截。
終不似聖人之全。
然其上一截同者，不可誣也。
後世儒者又隻得聖人下一截。
分裂失真。
流而為記誦，詞章，功利，訓詀。
亦卒不免為異端。
是四冢者，終身勞苦于身心。
無分毫益。
祝彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。
今學者不必先排仙佛。
且當笃志為聖人之學。
聖人之學明，則仙佛自泯。
不然，則此之所學，恐彼或有不屑。
而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此。
先生以為何如”？先生曰：“所論大略亦是。
但謂上一截，下一截，亦是人見偏了如此。
若論聖人大中至正之道，徹上徹下。
隻是一貫。
更有甚上一截，下一截？‘“陰一陽之謂道但仁者見之便謂之仁。
知者見之便謂之智。
百姓又曰用而不知。
故君子之道鮮矣’。
仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病”。
「５０」蓍固是易。
龜亦是易。
「５１」問：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意”。
先生曰：“在武王自合如此”。
曰：“使文王未沒，畢竟如何”？曰：“文王在時，天下三分已有其二。
若到武王伐商之時，文王若在，或者不緻興兵。
必然這一分亦來歸了文王。
隻善處籿，使不得縱惡而已”。
「５２」問：“孟于言‘執中無權猶執一’”。
先生曰：“中隻有天理，隻是易。
随時變易，如何執得？須是因時制宜。
難預先定一個規矩在。
如後世儒者要将道理一一說得無罅漏。
立定個格式。
此正是執一”。
「５３」唐诩問：“立志是常存個善念要為善去惡否”？曰：“善念存時，即是天理。
此念即更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽。
立志者長立此善念而已。
‘從心所欲。
不踰矩’，隻是志到熟處”。
「５４」精神，道德，言動，大率收歛為主。
發散是不得已。
天地人物皆然。
「５５」問：“文中子是如何人”？先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’。
惜其蚤死”。
問：“如何卻有續經之非”？曰：“續經亦未可盡非”。
請問。
良久，曰：“更覺‘良工心獨苦’”。
「５６」許魯齋謂儒者以。
治生為先之說亦誤人。
「５７」問仙家元氣，元神，元精。
先生曰：“隻是一件。
流行為氣。
凝聚為精。
妙用為神”。
「５８」喜怒哀樂，本體自是中和的。
纔自家看些意思，便過不及，便是私。
「５９」問：“哭則不歌”。
先生曰：“聖人心體自然如此”。
「６０」克己須要掃除廓清，一毫不存方是。
有一毫在，則衆惡相引而來。
「６１」問律呂新書，先生曰：“學者當務為急。
算得此數熟，亦恐未有用。
必須心中先具禮樂之本方可。
且如其書說，冬用管以候氣。
然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先後須臾之間。
焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。
此便有不通處。
學者須先從禮樂本原上用功”。
「６２」曰仁雲，“心猶鏡也。
聖人心如明鏡。
常人心如昏鏡。
近世格物之說，如以鏡照物，照上用功。
不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明。
磨上用功。
明了後亦未嘗廢照”。
「６３」問道之精粗。
先生曰：“道無精粗。
人之所貝有精粗。
如這一間房。
人初進來，隻貝一個大規模如此。
處久便柱壁之類，一一看得明白