門人陸澄錄
關燈
小
中
大
。
再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。
然隻是一間房”。
「６４」先生曰：“諸公近見時，少疑問。
何也？人不用力，莫不自以為己知。
為學隻循而行之是矣。
殊不知私欲日生。
如地上塵一日不掃，便又有一層。
看實用功，便見道無終窮。
愈探愈深。
必使精白無一毫不徹方可”。
「６５」問：“知至然後可以言誠意。
今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫”？先生曰：“人若真宣切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日。
私欲之細微，亦日見一日。
若不用克己工夫，終日隻是說話而已。
天理格不自見，私欲亦胳不自貝。
如人走路一般。
走得一段，方認得一段。
走到歧路處，有疑便問。
問了又走。
方漸能到得欲到之處。
今人于己知之天理不肯存。
己知之人欲不肯去。
且隻管愁不能盡知。
隻管閑講。
何益之有？巨待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在”。
「６６」問：“道一而已。
古人論道往往不同。
求之亦有要乎”？先生曰：“道無方體。
不可執着。
卻拘滞于文義上求道遠矣。
如今人隻說天。
其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可。
謂人物草木不是天，亦不可。
道鄎是天。
若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。
若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
旦古一旦今。
無終無始。
更有甚同異？心即道。
道即天。
知心則知道知天”。
又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得”。
「６７」問：“名物度數。
亦須先講求否”？先生曰：“人隻要成就自家心體，則用在其中。
如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和。
自然無施不可。
茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相幹。
隻是裝綴臨時，自行不去。
亦不是将名物度數全然不理。
隻要‘知所先後，則近道’”。
又曰：“人要随才成就，才是其所能為。
如夔之樂，稷之種。
是他資性合下便如此。
成就之者，亦隻是要他心體純乎天理。
其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。
到得純乎天理處，亦能不器。
使薆稷易藝而為，當亦能之”。
又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。
素患難，行乎患難’，皆是不器。
此惟養得心體正者能之”。
「６８」“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮”。
時先生在塘邊坐。
傍有井，故以之喻學雲。
「６９」問：“世道日降。
太古時氣象，如何複見得”？先生曰“一日便是一元。
人平日一時起坐，未與物接。
此心清明景象，便如在伏羲時遊一般”。
「７０」問：“心要逐物。
如何則可”？先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。
心統五官，亦要如此。
今眼要視時，心便逐在色上。
耳要聽時，心便逐在聲上。
如人君要選官時，便自去坐在吏部。
要調軍時，便自去坐在兵部。
如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職”。
「７１」善念發而知之，而充之。
惡念發而知之，而遏之。
知衆充與遏者，志也。
天聰明也。
聖人隻有此。
學者當存此。
「７２」澄曰：“好色，好利，好名等心，固是私欲。
如閑思雉慮，如何亦謂之私欲”？先生曰：“畢竟從好色，好利，好名等根上起。
自尋其根便見。
如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。
何也？以汝元無是心也。
汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。
光光隻是心之本體。
看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’。
便是‘未發之中’。
便是‘廓然大公’。
自然‘感而遂通’。
自然‘發而中節’。
自然‘物來順應’”。
「７３」問志至氣次。
先生日，“‘志之所至，氣亦至焉’之謂。
非‘極至次貳’之謂。
‘持其志’，則養氣在其中。
‘無暴其氣’，則亦持其志矣。
孟子救告子之偏，故如此夾持說”。
「７４」問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高’。
如何”？先生日，“不然。
如此卻乃僞也。
聖人如天。
無往而非天。
三光之上，天也。
九地之下，亦天也。
天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。
賢人如山嶽。
守其高而已。
然百仞者不能引而為千仞。
千仞者不能引而為萬仞。
是賢人未嘗引而自高也。
引而自高，則僞矣”。
「７５」問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’。
延平卻教學者看未發之前氣象。
何如”？先生日，“皆是也。
伊川恐人于未發前讨個中，把中做一物看。
如吾向所謂認氣定時做中。
故令隻于涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令入時時刻刻求末發而氣象。
使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此。
即是‘戒慎不睹。
恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也”。
「７６」澄問：“喜怒哀樂之中和。
其全體常人固不能有。
如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心。
至其臨時，亦能中節。
亦可謂之中和乎”？先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中和。
然未可謂之大本達道。
人性皆善。
中和是人人原有的。
豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體蜼亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本。
無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立
再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。
然隻是一間房”。
「６４」先生曰：“諸公近見時，少疑問。
何也？人不用力，莫不自以為己知。
為學隻循而行之是矣。
殊不知私欲日生。
如地上塵一日不掃，便又有一層。
看實用功，便見道無終窮。
愈探愈深。
必使精白無一毫不徹方可”。
「６５」問：“知至然後可以言誠意。
今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫”？先生曰：“人若真宣切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日。
私欲之細微，亦日見一日。
若不用克己工夫，終日隻是說話而已。
天理格不自見，私欲亦胳不自貝。
如人走路一般。
走得一段，方認得一段。
走到歧路處，有疑便問。
問了又走。
方漸能到得欲到之處。
今人于己知之天理不肯存。
己知之人欲不肯去。
且隻管愁不能盡知。
隻管閑講。
何益之有？巨待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在”。
「６６」問：“道一而已。
古人論道往往不同。
求之亦有要乎”？先生曰：“道無方體。
不可執着。
卻拘滞于文義上求道遠矣。
如今人隻說天。
其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可。
謂人物草木不是天，亦不可。
道鄎是天。
若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。
若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
旦古一旦今。
無終無始。
更有甚同異？心即道。
道即天。
知心則知道知天”。
又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得”。
「６７」問：“名物度數。
亦須先講求否”？先生曰：“人隻要成就自家心體，則用在其中。
如養得心體果有未發之中，自然有發而中節之和。
自然無施不可。
茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相幹。
隻是裝綴臨時，自行不去。
亦不是将名物度數全然不理。
隻要‘知所先後，則近道’”。
又曰：“人要随才成就，才是其所能為。
如夔之樂，稷之種。
是他資性合下便如此。
成就之者，亦隻是要他心體純乎天理。
其運用處，皆從天理上發來，然後謂之才。
到得純乎天理處，亦能不器。
使薆稷易藝而為，當亦能之”。
又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。
素患難，行乎患難’，皆是不器。
此惟養得心體正者能之”。
「６８」“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮”。
時先生在塘邊坐。
傍有井，故以之喻學雲。
「６９」問：“世道日降。
太古時氣象，如何複見得”？先生曰“一日便是一元。
人平日一時起坐，未與物接。
此心清明景象，便如在伏羲時遊一般”。
「７０」問：“心要逐物。
如何則可”？先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。
心統五官，亦要如此。
今眼要視時，心便逐在色上。
耳要聽時，心便逐在聲上。
如人君要選官時，便自去坐在吏部。
要調軍時，便自去坐在兵部。
如此，豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職”。
「７１」善念發而知之，而充之。
惡念發而知之，而遏之。
知衆充與遏者，志也。
天聰明也。
聖人隻有此。
學者當存此。
「７２」澄曰：“好色，好利，好名等心，固是私欲。
如閑思雉慮，如何亦謂之私欲”？先生曰：“畢竟從好色，好利，好名等根上起。
自尋其根便見。
如汝心中決知是無有做劫盜的思慮。
何也？以汝元無是心也。
汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。
光光隻是心之本體。
看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’。
便是‘未發之中’。
便是‘廓然大公’。
自然‘感而遂通’。
自然‘發而中節’。
自然‘物來順應’”。
「７３」問志至氣次。
先生日，“‘志之所至，氣亦至焉’之謂。
非‘極至次貳’之謂。
‘持其志’，則養氣在其中。
‘無暴其氣’，則亦持其志矣。
孟子救告子之偏，故如此夾持說”。
「７４」問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高’。
如何”？先生日，“不然。
如此卻乃僞也。
聖人如天。
無往而非天。
三光之上，天也。
九地之下，亦天也。
天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。
賢人如山嶽。
守其高而已。
然百仞者不能引而為千仞。
千仞者不能引而為萬仞。
是賢人未嘗引而自高也。
引而自高，則僞矣”。
「７５」問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’。
延平卻教學者看未發之前氣象。
何如”？先生日，“皆是也。
伊川恐人于未發前讨個中，把中做一物看。
如吾向所謂認氣定時做中。
故令隻于涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令入時時刻刻求末發而氣象。
使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此。
即是‘戒慎不睹。
恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也”。
「７６」澄問：“喜怒哀樂之中和。
其全體常人固不能有。
如一件小事當喜怒者，平時無喜怒之心。
至其臨時，亦能中節。
亦可謂之中和乎”？先生曰：“在一時之事，固亦可謂之中和。
然未可謂之大本達道。
人性皆善。
中和是人人原有的。
豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體蜼亦時時發見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本。
無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立