門人陸澄錄
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天下之大本”。
曰：“澄于中字之義尚未明”。
曰：“此須自心體認出來。
非言語所能喻。
中隻是天理”。
曰：“何者為天理”？曰：“去得人欲，便識天理”。
曰：“天理何以謂之中”？曰：“無所偏倚”。
曰：“無所偏倚，是何等氣象”？曰：“如明鏡然。
全體瑩徹，略無纖塵染着”。
曰：“偏倚是有所染着。
如着在好色好利好名等項上，方見得偏倚。
若未發時，美色名利皆未相看。
何以便知其有所偏倚”？曰：“雖未相着，然平日好色好利好名之心，原未嘗無。
既未嘗無，即謂之有。
既謂之有，則亦不可謂無偏倚。
譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。
須是平日好色好利好名等項一應私心，掃除蕩滌，無複纖毫留滞。
而此心全體廓然，純是天理。
方可謂之喜怒哀樂未發之中。
方是天下之大本”。
「７７」問：“‘顔子沒而聖學亡’。
此語不能無疑”。
先生曰“見聖道之全者惟顔子。
觀喟然一歎可見。
其謂‘夫子循循然善誘人。
博我以文，約我以禮’。
是見破後如此說。
博文約禮，如何是善誘人。
學者須恩之。
道之全體，聖人亦難以語人。
須是學者自修自俉。
顔子‘雖欲從之，未由也已’即文王望道未見意。
望道未見，乃是真見。
顔子沒，而聖學之正派，遂不盡傳矣”。
「７８」問：“身之主為心，心之靈明是知。
知之發動是意。
意之所看為物。
是如此否”？先生曰：“亦是”。
「７９」隻存得此心常見在便是學。
過去未來事，思之何益？徒放心耳。
「８０」言語無序，亦足以見心之不存。
「８１」尚謙問：“孟子之不動心與告子異”。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不動。
孟子卻是集義到自然不動”。
又曰：“心之本體原自不動。
心之本體即是性。
性即是理。
性元不動。
理元不動。
集義是複其心之本體”。
「８２」萬象森然時亦沖漠無朕沖漠無朕，即萬象森然。
沖漠無朕者一之父。
萬象森然者精之母。
一中有精。
精中有一。
「８３」心外無物。
如吾心發一念孝親，即孝親便是物。
「８４」先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流于口耳。
況為口耳之學者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。
如今一說話之間，雖隻講天理。
不知心中倏忽之間，已有多少私欲。
蓋有竊發而不知者。
雖用力察之，尚不易見。
況徒口講而可得盡知乎？今隻管講天理來頓放着不循，講人欲來頓放着不去，豈格物緻知之學？後世之學，其極至，隻做得個義襲而取的工夫”。
「８５」問：“知止者，知至善隻在吾心，元不在外也，而後志定”。
曰：“然”。
「８６」問格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正，以歸于正也”。
「８７」問：“格物于動處用功否”？先生曰：“格物無間動靜。
靜亦物也。
孟子謂‘必有事焉’。
是動靜皆有事”。
「８８」工夫難處，全在格物緻知上。
此即誠意之事。
意既誠，大段心亦自正，身亦自修。
但正心修身工夫，亦各有用力處。
修身是日發邊。
正心是未發邊。
心正則中。
身修則和。
「８９」自格物緻知至平天下，隻是一個明明德。
雖親民亦明德事也。
明德是此心之德，即是仁。
“仁者以天地萬物為一體”。
使有一物失所，便是吾仁有未盡處。
「９０」隻說明明德而不說親民，便似老佛。
「９１」至善者性。
性元無一毫之惡，故曰至善。
止之，是複其本然而已。
「９２」問：“知至善即吾性。
吾性具吾心。
吾心乃至善所止之地。
則不為向時之紛然外求，而定則不擾，不擾而靜。
靜而不妄動則安。
安則一心一意隻在此處。
千思萬想，務求必得此至善。
是能慮而得矣。
如此說是否”？先生曰：“大略亦是”。
「９３」問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體’。
何墨氏兼愛，反不得謂之仁”？先生曰：“此亦甚難言。
須是諸君自體認出來始得。
仁是造化生生不息之理。
雖瀰漫周遍，無處不是。
然其流行發生，亦隻有個漸。
所以生生不息。
如冬至一陽生。
必自一陽生，而後漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。
惟有漸，所以便有個發端處。
惟其有個發端處，所以生。
惟其生，所以不息。
譬之木。
其始抽芽，便是木之生意發端處。
抽芽然後發幹。
發幹然後生枝生葉。
然後是生生不息。
若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。
有根方生。
無根便死。
無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。
如木之抽芽。
自此而仁民，而愛物。
便是發幹生枝生葉。
墨氏兼愛無苦等。
将自家父子兄弟與途人一般看。
便自沒了發端處。
不抽芽，便知得他無根。
便不是生生不息。
安得謂之仁？孝弟為仁之本。
卻是仁理從裡面發生出來”。
「９４」問：“延平雲：‘當理而無私心’。
當理與無私心，如何分别”？先生曰：“心即理也。
無私心，即是當理。
未當理，便是私心。
若析心與理言之，恐亦未善”。
又問：“釋氏于世間一切情欲之私，都不染着。
似無私心。
但外棄人倫。
卻是未當理”。
曰：“亦隻是一統事。
都隻是成就他一個私己的心”。
曰：“澄于中字之義尚未明”。
曰：“此須自心體認出來。
非言語所能喻。
中隻是天理”。
曰：“何者為天理”？曰：“去得人欲，便識天理”。
曰：“天理何以謂之中”？曰：“無所偏倚”。
曰：“無所偏倚，是何等氣象”？曰：“如明鏡然。
全體瑩徹，略無纖塵染着”。
曰：“偏倚是有所染着。
如着在好色好利好名等項上，方見得偏倚。
若未發時，美色名利皆未相看。
何以便知其有所偏倚”？曰：“雖未相着，然平日好色好利好名之心，原未嘗無。
既未嘗無，即謂之有。
既謂之有，則亦不可謂無偏倚。
譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。
須是平日好色好利好名等項一應私心，掃除蕩滌，無複纖毫留滞。
而此心全體廓然，純是天理。
方可謂之喜怒哀樂未發之中。
方是天下之大本”。
「７７」問：“‘顔子沒而聖學亡’。
此語不能無疑”。
先生曰“見聖道之全者惟顔子。
觀喟然一歎可見。
其謂‘夫子循循然善誘人。
博我以文，約我以禮’。
是見破後如此說。
博文約禮，如何是善誘人。
學者須恩之。
道之全體，聖人亦難以語人。
須是學者自修自俉。
顔子‘雖欲從之，未由也已’即文王望道未見意。
望道未見，乃是真見。
顔子沒，而聖學之正派，遂不盡傳矣”。
「７８」問：“身之主為心，心之靈明是知。
知之發動是意。
意之所看為物。
是如此否”？先生曰：“亦是”。
「７９」隻存得此心常見在便是學。
過去未來事，思之何益？徒放心耳。
「８０」言語無序，亦足以見心之不存。
「８１」尚謙問：“孟子之不動心與告子異”。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不動。
孟子卻是集義到自然不動”。
又曰：“心之本體原自不動。
心之本體即是性。
性即是理。
性元不動。
理元不動。
集義是複其心之本體”。
「８２」萬象森然時亦沖漠無朕沖漠無朕，即萬象森然。
沖漠無朕者一之父。
萬象森然者精之母。
一中有精。
精中有一。
「８３」心外無物。
如吾心發一念孝親，即孝親便是物。
「８４」先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流于口耳。
況為口耳之學者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。
如今一說話之間，雖隻講天理。
不知心中倏忽之間，已有多少私欲。
蓋有竊發而不知者。
雖用力察之，尚不易見。
況徒口講而可得盡知乎？今隻管講天理來頓放着不循，講人欲來頓放着不去，豈格物緻知之學？後世之學，其極至，隻做得個義襲而取的工夫”。
「８５」問：“知止者，知至善隻在吾心，元不在外也，而後志定”。
曰：“然”。
「８６」問格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正，以歸于正也”。
「８７」問：“格物于動處用功否”？先生曰：“格物無間動靜。
靜亦物也。
孟子謂‘必有事焉’。
是動靜皆有事”。
「８８」工夫難處，全在格物緻知上。
此即誠意之事。
意既誠，大段心亦自正，身亦自修。
但正心修身工夫，亦各有用力處。
修身是日發邊。
正心是未發邊。
心正則中。
身修則和。
「８９」自格物緻知至平天下，隻是一個明明德。
雖親民亦明德事也。
明德是此心之德，即是仁。
“仁者以天地萬物為一體”。
使有一物失所，便是吾仁有未盡處。
「９０」隻說明明德而不說親民，便似老佛。
「９１」至善者性。
性元無一毫之惡，故曰至善。
止之，是複其本然而已。
「９２」問：“知至善即吾性。
吾性具吾心。
吾心乃至善所止之地。
則不為向時之紛然外求，而定則不擾，不擾而靜。
靜而不妄動則安。
安則一心一意隻在此處。
千思萬想，務求必得此至善。
是能慮而得矣。
如此說是否”？先生曰：“大略亦是”。
「９３」問：“程子雲：‘仁者以天地萬物為一體’。
何墨氏兼愛，反不得謂之仁”？先生曰：“此亦甚難言。
須是諸君自體認出來始得。
仁是造化生生不息之理。
雖瀰漫周遍，無處不是。
然其流行發生，亦隻有個漸。
所以生生不息。
如冬至一陽生。
必自一陽生，而後漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。
惟有漸，所以便有個發端處。
惟其有個發端處，所以生。
惟其生，所以不息。
譬之木。
其始抽芽，便是木之生意發端處。
抽芽然後發幹。
發幹然後生枝生葉。
然後是生生不息。
若無芽，何以有幹有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在。
有根方生。
無根便死。
無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發端處。
如木之抽芽。
自此而仁民，而愛物。
便是發幹生枝生葉。
墨氏兼愛無苦等。
将自家父子兄弟與途人一般看。
便自沒了發端處。
不抽芽，便知得他無根。
便不是生生不息。
安得謂之仁？孝弟為仁之本。
卻是仁理從裡面發生出來”。
「９４」問：“延平雲：‘當理而無私心’。
當理與無私心，如何分别”？先生曰：“心即理也。
無私心，即是當理。
未當理，便是私心。
若析心與理言之，恐亦未善”。
又問：“釋氏于世間一切情欲之私，都不染着。
似無私心。
但外棄人倫。
卻是未當理”。
曰：“亦隻是一統事。
都隻是成就他一個私己的心”。