徐愛引言
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先生于大學格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。
愛始聞而駭，既而疑，已而殚精竭思。
參互錯綜，以質于先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。
先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。
人見其少時豪邁不羁，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學。
驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。
不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。
見之若粗，而探之愈精。
就之若近，而造之愈益無窮。
十餘年來，竟未能窺其藩籬。
世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。
如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。
見其牝牡骊黃，而棄其所謂千裡者。
故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。
庶無負先生之教雲。
門人徐愛書。
以下門人徐愛錄。
「１」愛問：“‘在親民’，朱子謂當作新民。
後章‘作新民’之文似亦有據。
先生以為宜從舊本‘作親民’，亦有所據否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。
此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對。
然非‘親’字義。
下面治國平天下處，皆于‘新’字無發明。
如雲‘君子賢其賢而親其親。
小人樂其樂而利其利’。
‘如保赤子’。
‘民之所好好之。
民之所惡惡之。
此之謂民之父母之類’。
皆是‘親’字意。
‘親民’猶孟子‘親親仁民’之謂。
親之即仁之也。
百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。
堯典‘克明峻德’便是‘明明德’。
‘以親九族’，至‘平章協和’，便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。
又如孔子言‘修己以安百姓’。
‘修己’便是‘明明德’。
‘安百姓’便是‘親民’。
說親民便是兼教養意。
說新民便覺偏了”。
「２」愛問：“‘知止而後有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾”。
先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。
至善是心之本體。
隻是明明德到至精至一處便是。
然亦未嘗離卻事物。
本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之”。
「３」愛問：“至善隻求諸心。
恐于天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即埋也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。
恐亦不可不察”。
先生歎曰：“此說之蔽久矣。
豈一語所能悟？今姑就所問者言之。
且如事父，不成去父上求個孝的理。
事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。
都隻在此心。
心即理也。
此心無私欲之蔽，即是天理。
不頂外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝。
發之事君便是忠。
發之交友治民便是信與仁。
隻在此心去人欲存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。
但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。
如事父一事，其間溫凊定省之類，有許叫多節目。
不知亦須講求否”？先生曰：“如何不講求？隻是有個頭腦。
隻是就此心去人欲存天理上講求。
就如講求冬溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。
講求夏清，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。
隻是講求得此心。
此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。
夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。
這都是那誠孝的心發出來的條件。
卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譬之樹木，這誠孝的心便便是根。
許多條件便枝葉。
須先有根，然後有枝葉。
不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
須是有個深愛做根，便自然如此”。
「４」鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者”，先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是。
更于事物上怎生求？且試說幾件看”。
朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功”。
先生曰：“若隻是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。
用得甚學問思辨？惟于溫清時，也隻要此心純乎天理之極。
奉養時，也隻要此心純乎天理之極。
此則非有學問思辨之功，将不免于毫厘千裡
愛始聞而駭，既而疑，已而殚精竭思。
參互錯綜，以質于先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。
先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。
人見其少時豪邁不羁，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學。
驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。
不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。
見之若粗，而探之愈精。
就之若近，而造之愈益無窮。
十餘年來，竟未能窺其藩籬。
世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。
如之何其可得也？從遊之士，聞先生之教，往往得一而遺二。
見其牝牡骊黃，而棄其所謂千裡者。
故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。
庶無負先生之教雲。
門人徐愛書。
以下門人徐愛錄。
「１」愛問：“‘在親民’，朱子謂當作新民。
後章‘作新民’之文似亦有據。
先生以為宜從舊本‘作親民’，亦有所據否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。
此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對。
然非‘親’字義。
下面治國平天下處，皆于‘新’字無發明。
如雲‘君子賢其賢而親其親。
小人樂其樂而利其利’。
‘如保赤子’。
‘民之所好好之。
民之所惡惡之。
此之謂民之父母之類’。
皆是‘親’字意。
‘親民’猶孟子‘親親仁民’之謂。
親之即仁之也。
百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。
堯典‘克明峻德’便是‘明明德’。
‘以親九族’，至‘平章協和’，便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。
又如孔子言‘修己以安百姓’。
‘修己’便是‘明明德’。
‘安百姓’便是‘親民’。
說親民便是兼教養意。
說新民便覺偏了”。
「２」愛問：“‘知止而後有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾”。
先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。
至善是心之本體。
隻是明明德到至精至一處便是。
然亦未嘗離卻事物。
本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之”。
「３」愛問：“至善隻求諸心。
恐于天下事理，有不能盡”。
先生曰：“心即埋也。
天下又有心外之事，心外之理乎”？愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。
恐亦不可不察”。
先生歎曰：“此說之蔽久矣。
豈一語所能悟？今姑就所問者言之。
且如事父，不成去父上求個孝的理。
事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。
都隻在此心。
心即理也。
此心無私欲之蔽，即是天理。
不頂外面添一分。
以此純乎天理之心，發之事父便是孝。
發之事君便是忠。
發之交友治民便是信與仁。
隻在此心去人欲存天理上用功便是”。
愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。
但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。
如事父一事，其間溫凊定省之類，有許叫多節目。
不知亦須講求否”？先生曰：“如何不講求？隻是有個頭腦。
隻是就此心去人欲存天理上講求。
就如講求冬溫，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。
講求夏清，也隻是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。
隻是講求得此心。
此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。
夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。
這都是那誠孝的心發出來的條件。
卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。
譬之樹木，這誠孝的心便便是根。
許多條件便枝葉。
須先有根，然後有枝葉。
不是先尋了枝葉，然後去種根。
禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。
有和氣者，必有欲愉色。
有愉色者，必有婉容’。
須是有個深愛做根，便自然如此”。
「４」鄭朝朔問：“至善亦須有從事物上求者”，先生曰：“至善隻是此心純乎天理之極便是。
更于事物上怎生求？且試說幾件看”。
朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。
所以有學問思辨之功”。
先生曰：“若隻是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。
用得甚學問思辨？惟于溫清時，也隻要此心純乎天理之極。
奉養時，也隻要此心純乎天理之極。
此則非有學問思辨之功，将不免于毫厘千裡