附錄二 有關死亡的問題
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道德權利。
在荷蘭，據估計每年就有一萬人選擇安樂死。
幫助他們死亡的醫生，必須證明這是病人所同意的，他與病人充分讨論各種方案，并且曾經咨商另一位醫生，提供其意見。
在美國，這個題目很熱門，有一本書清楚地描述當人們到了疾病的末期時，有什麼方法可以自殺，這本書頓時成為暢銷書，也有人開始推動「主動安樂死」或「協助死亡」的合法化。
如果安樂死合法化，會有什麼事情發生呢？許多人擔心，被視為末期的病人，特别是極端痛苦的人，也許會選擇死亡，即使是他們的痛苦也許有辦法處理，他們的生命也許可以長一些。
另一些人擔心，老年人也許會覺得他們有死的責任，因為選擇死可以減輕家人的壓力，節省家人的金錢。
許多為臨終者工作的人覺得，高水準的臨終關懷可以回答安樂死的請求。
當她被問到立法中的安樂死問題時，羅斯醫師回答：「我覺得，制定這種法律實在是一件令人傷心的事。
我認為，每個人應該運用自己的判斷，克服對死亡的恐懼然後，我們就能夠尊重病人的需要，傾聽他們的意見。
」 人們對死亡的恐懼是難以忍受的，心神慌亂的，這是毫無意義。
佛法提供死亡的不同态度，而且賦予它目的。
Guru喇嘛指出：你的痛苦來自你的業，無論如何，你都必須在這一世或其他世承受業果，除非你能找出淨化業力的方法。
因此，佛教認為這一世你幸得人身，有能力以比較好的方式來承擔，你就應該去經驗業報；這勝于輪回到無助的到（如畜生）時再來承受，那時候的痛苦可要大得多。
依據佛法，我們必須盡一切可能來幫助臨終者處理他們面對的衰竭、痛苦和恐懼，并提供愛的支持，讓生命的結束變得有意義。
倫敦聖克裡斯多福臨終關懷醫院（St.ChristophersHospice）的創辦人桑德斯說：「在我們的病人中如果有人要求安樂死，那就表示我們沒有盡到責任。
」她反駁安樂死的合法化：我們的社會還不緻于窮到不能提供時間、愛和金錢來幫助人們安然去世對于那些身陷恐懼和憂愁之苦，而我們又可以解除其痛苦的人們，我們虧欠他們這一切為了做到這點，我們不需要殺他們……讓自願性的（主動）安樂死合法化，将是一種不種不負責任的行動，它會妨礙我們對于老弱、殘障和臨終者的真正尊敬和責任。
其他的疑問 在出生前或嬰兒期去世的人，他們的神識會有什麼發展？父母親能夠給予什麼幫助？ 頂果欽哲仁波切解釋道：在出生前、出生時或嬰兒期去世的人，他們的
在荷蘭，據估計每年就有一萬人選擇安樂死。
幫助他們死亡的醫生，必須證明這是病人所同意的，他與病人充分讨論各種方案，并且曾經咨商另一位醫生，提供其意見。
在美國，這個題目很熱門，有一本書清楚地描述當人們到了疾病的末期時，有什麼方法可以自殺，這本書頓時成為暢銷書，也有人開始推動「主動安樂死」或「協助死亡」的合法化。
如果安樂死合法化，會有什麼事情發生呢？許多人擔心，被視為末期的病人，特别是極端痛苦的人，也許會選擇死亡，即使是他們的痛苦也許有辦法處理，他們的生命也許可以長一些。
另一些人擔心，老年人也許會覺得他們有死的責任，因為選擇死可以減輕家人的壓力，節省家人的金錢。
許多為臨終者工作的人覺得，高水準的臨終關懷可以回答安樂死的請求。
當她被問到立法中的安樂死問題時，羅斯醫師回答：「我覺得，制定這種法律實在是一件令人傷心的事。
我認為，每個人應該運用自己的判斷，克服對死亡的恐懼然後，我們就能夠尊重病人的需要，傾聽他們的意見。
」 人們對死亡的恐懼是難以忍受的，心神慌亂的，這是毫無意義。
佛法提供死亡的不同态度，而且賦予它目的。
Guru喇嘛指出：你的痛苦來自你的業，無論如何，你都必須在這一世或其他世承受業果，除非你能找出淨化業力的方法。
因此，佛教認為這一世你幸得人身，有能力以比較好的方式來承擔，你就應該去經驗業報；這勝于輪回到無助的到（如畜生）時再來承受，那時候的痛苦可要大得多。
依據佛法，我們必須盡一切可能來幫助臨終者處理他們面對的衰竭、痛苦和恐懼，并提供愛的支持，讓生命的結束變得有意義。
倫敦聖克裡斯多福臨終關懷醫院（St.ChristophersHospice）的創辦人桑德斯說：「在我們的病人中如果有人要求安樂死，那就表示我們沒有盡到責任。
」她反駁安樂死的合法化：我們的社會還不緻于窮到不能提供時間、愛和金錢來幫助人們安然去世對于那些身陷恐懼和憂愁之苦，而我們又可以解除其痛苦的人們，我們虧欠他們這一切為了做到這點，我們不需要殺他們……讓自願性的（主動）安樂死合法化，将是一種不種不負責任的行動，它會妨礙我們對于老弱、殘障和臨終者的真正尊敬和責任。
其他的疑問 在出生前或嬰兒期去世的人，他們的神識會有什麼發展？父母親能夠給予什麼幫助？ 頂果欽哲仁波切解釋道：在出生前、出生時或嬰兒期去世的人，他們的
