附錄二 有關死亡的問題
關燈
小
中
大
朋友在你的臨終過程開始時，就請職員拔掉任何監視器和靜脈注射導管，如果可能的話，把你從加護病房移到私人病房，試圖讓你周圍的氣氛變得甯靜、安詳，盡可能不要恐慌。
允許死亡的發生 一九八六年，美國醫學協會決定，醫生從即将去世的末期病患和可能會昏迷不醒的人身上除去維生系統，是合乎倫理的。
四年後，一項蓋洛普民意測驗顯示：百分之八十四的美國人表示，如果他們依賴維生系統，又沒有痊愈的希望時，甯可不接受治療。
限制或除去維生治療的決定，通常稱為「被動的安樂死」。
在病入膏肓的情況下，中止僅能延長幾小時或幾天生命的醫療幹預或拯救措施，讓死亡自然發生，這是可以被接受的做法。
這包括中止侵略性治療、維生機器、靜脈營養注射以及心髒複蘇器。
有時候家人和醫生選擇不處理會導緻死亡的衍生情況時，也是一種被動的安樂死形式。
例如：骨癌末期的病人也許會衍生肺炎，如果不醫治肺炎的話，可能讓病人死得比較安詳、較少痛苦，而不拖延死亡。
那些已到疾病末期而決定自己拿掉維生系統的人，又如何呢？他們自己結束生命，是否就造了惡業？卡盧仁波切很明白地回答了這個問題：人們如果自己認為受了夠多的痛苦，希望獲準死亡時，就是處在不能稱為善或不善的情況下。
我們絕對不能責怪任何人做了那個決定。
這不是一種惡業，它隻是希望避免痛苦而已，這正是一切衆生的基本願望。
另方面，這也不是特别善的業，……這不能算是結束生命的願望，而是結束痛苦的願望。
因此，它是無記業（中性的行為）。
如果我們所照顧的臨終者，要求我們拿掉維生系統，我們該怎麼辦？卡盧仁波切說：我們也許無法挽救病人的生命，我們也許無法解除他的痛苦，但我們要以最清淨的心，盡我們最大的力量。
不管我們做什麼，即使最後沒有成功，都不能被看成是惡業。
如果病人要求治療者拿掉維生系統時，會讓治療者處在困難的地位，因為直覺也許會告訴他們：「如果這個人還裝上維生系統，他就會死。
」業報決定于治療者的動機，因為治療者是在剝奪某一個人繼續活下去的方法，即使那是病人叫我們這麼做的。
如果治療者的基本動機一直是要幫助和利益那個人，并解除他的痛苦，那麼這種心态似乎不會産生什麼惡業。
選擇死亡 前面引用過的一九九零年蓋洛普民意測驗顯示，百分之六十六的美國人相信，一個人如果處在極端痛苦的情況下，又「沒有改善的希望」，就有自己結束生命的
允許死亡的發生 一九八六年，美國醫學協會決定，醫生從即将去世的末期病患和可能會昏迷不醒的人身上除去維生系統，是合乎倫理的。
四年後，一項蓋洛普民意測驗顯示：百分之八十四的美國人表示，如果他們依賴維生系統，又沒有痊愈的希望時，甯可不接受治療。
限制或除去維生治療的決定，通常稱為「被動的安樂死」。
在病入膏肓的情況下，中止僅能延長幾小時或幾天生命的醫療幹預或拯救措施，讓死亡自然發生，這是可以被接受的做法。
這包括中止侵略性治療、維生機器、靜脈營養注射以及心髒複蘇器。
有時候家人和醫生選擇不處理會導緻死亡的衍生情況時，也是一種被動的安樂死形式。
例如：骨癌末期的病人也許會衍生肺炎，如果不醫治肺炎的話，可能讓病人死得比較安詳、較少痛苦，而不拖延死亡。
那些已到疾病末期而決定自己拿掉維生系統的人，又如何呢？他們自己結束生命，是否就造了惡業？卡盧仁波切很明白地回答了這個問題：人們如果自己認為受了夠多的痛苦，希望獲準死亡時，就是處在不能稱為善或不善的情況下。
我們絕對不能責怪任何人做了那個決定。
這不是一種惡業，它隻是希望避免痛苦而已，這正是一切衆生的基本願望。
另方面，這也不是特别善的業，……這不能算是結束生命的願望，而是結束痛苦的願望。
因此，它是無記業（中性的行為）。
如果我們所照顧的臨終者，要求我們拿掉維生系統，我們該怎麼辦？卡盧仁波切說：我們也許無法挽救病人的生命，我們也許無法解除他的痛苦，但我們要以最清淨的心，盡我們最大的力量。
不管我們做什麼，即使最後沒有成功，都不能被看成是惡業。
如果病人要求治療者拿掉維生系統時，會讓治療者處在困難的地位，因為直覺也許會告訴他們：「如果這個人還裝上維生系統，他就會死。
」業報決定于治療者的動機，因為治療者是在剝奪某一個人繼續活下去的方法，即使那是病人叫我們這麼做的。
如果治療者的基本動機一直是要幫助和利益那個人，并解除他的痛苦，那麼這種心态似乎不會産生什麼惡業。
選擇死亡 前面引用過的一九九零年蓋洛普民意測驗顯示，百分之六十六的美國人相信，一個人如果處在極端痛苦的情況下，又「沒有改善的希望」，就有自己結束生命的
